【君王；王位（KING, KINGSHIP）】

君王；王位（KING, KINGSHIP）（來：melek[; 臘： basileus）　　這兩個〔意指「君王」的〕原文字詞的出處不能確定。前者是所有閃族語文共通的字，與它可能有關的，是意為「擁有」的亞拉伯字根，或意為「忠告」的亞述及亞蘭字詞。後者可能來自一種早期的愛琴海岸的語文。　　在最早期的中東地區，王位的設立已很普遍。君王通常控制一帶有人定居的地區，且往往以某一城為統治的中心（創十四 1-2，廿1起）。君權似乎是世襲的（創卅六31起則例外），並且是由該地的「聖君」（ divine-king）或神祇所授（見 J. A. Soggin, Protestantismo 17, 1962, 頁 85-9），這些神祇常被視為在位君王的祖先或父親（如：沙呣拉角〔Ras Shamra〕的克瑞王〔King Keret〕傳奇）。埃及人傾向認為，君王（亦即法老）等同於神；但在亞述，王只是神的代表。　　在古典希臘文中，basileus 是指法定承繼的統治者，此統治者以其公正或不公正引導人民的生活，與暴居及篡位者有顯著的差別。按希臘人的想法，君權溯自宙斯神（Zeus）。日後，由於柏拉圖的影響，在人們的心目中，君王逐漸變成「恩主」（'benefactor'）其旨意就是法律，而亞歷山大和眾該撒更成了「聖君」。 {\Section:TopicID=2429}Ⅰ　以色列人早期的看法　　在以色列歷史中，早期的游牧部落是由族長統治的。出埃及的時候，摩西行使統治權，後來約書亞承繼他；但這種統治實際上是神權統治── 領袖非由世襲，而是由神呼召又獲人民認可的（雖然也難免會有人反對；出四29起；民十六1起）。當以色列人起初在巴勒斯坦定居的時候，各支派主要由村中父老統治（士十一5），這些父老可以召某人領兵禦敵。耶弗他（士十一9）就是這樣被召領兵，而他趁勢要求作「領袖」，但他的兒子並無承繼他；基甸雖被擁立為領袖統治（ma{lak[）以色列（八22），但他拒絕了，可是他的兒子亞比米勒日後卻短暫奪取了地方的統治權（九 6起）。士師記以一段描繪社會動亂的文字作結（十九-廿一），並將動亂歸因於以色列沒有王一現象（十九1，廿一25）。 {\Section:TopicID=2430}Ⅱ　由以利到撒母耳　　以利和撒母耳在宗教和司法方面帶領百姓，在他們手下，以色列踏入一段進步時期。以利是示羅中央聖所的大祭司（撒上一 3，四13）；撒母耳是一位非世襲的領袖（正如摩西和約書亞一樣），示羅毀滅後，他巡行幾處地方審判以色列人（七15-16）。最後，在百姓堅持立王的情形下，撒母耳成為膏立君王的人（撒上八4起）。在神看來，百姓擁立君王似乎多少是背叛神權統治的行為（撒上八7）。百姓要求立王，主要原因很可能是他們不斷面臨非利士人的威脅，需要一支穩定的軍隊（八20）。掃羅是一位勇猛得勝的戰士，這是他榮升以色列第一任君王的主要資格。在掃羅治下，撒母耳仍然在有生之年保持宗教上的領導權（撒上十三9起），而掃羅卻始終不能徹底鞏固自己的地位及王朝。 {\Section:TopicID=2431}Ⅲ　大衛治下的發展　　大衛成就顯赫，被後世視為理想的君王。他建立的王朝延續超過四百年，直至主前587年國家瓦解為止。大衛王朝的安定似乎主要建基於「大衛之約」（詩一三二11-12）。京城設於耶路撒冷（撒下五5起），日後當國家分裂為南北二國時，耶路撒冷恰巧在兩國之間。大衛可能好像之前的那些耶布斯王一樣，負起祭司君王的責任，因為他似乎曾領導宗教儀式（撒下六13起；另參：王上八5），耶布斯王的這種祭司職分顯然可以追溯到亞伯拉罕的時代（創十四17起；詩一一○）。　　大衛之約可能是摩西之約的延伸──尤其如果孟德賀爾（G. E. Mendenhall）的主張屬實的話。孟氏認為，摩西之約的形式和赫人條約的體裁相似。在赫人條約中，赫人宗主在封立諸侯為王時，會把永久的國度賜給與他有親戚關係的諸侯；但若那被封的諸侯與他並無親屬關係，他便有責任去冊立一位承繼者。以色列人稱君王為神的兒子（詩二6-7），又把延續王朝的應許建基於約的確立（王上九4-5），都可說明孟氏的講法是可信的。　　君王最主要的責任是維護公義（賽十一1-4；耶卅三 15），這點或可從君王擁有律法書（to^ra^）一事表明（申十七18起；撒上十25；王上九4起；王下十一12）；他不但有責任作審判官（王上三28），同時更要保持公義以及宣告律法（王下廿三2；參：代下十七7起；另參：士十七6）。　　可是許多君王本身無道，鼓吹行不公正的事，讓惡行滋長，而且不但北國如此，連南國也是一樣（王上十四16；王下廿一16）。約西亞的改革（王下廿二-廿三）可能是要恢復摩西的律例，因為遵守律法是大衛之約的條件；不過，要制衡君王的剛愎自用，最重要的媒介仍然是先知運動（撒下十二1起；王上十八17-18；耶廿六1起）。（*先知宣講 {\LinkToBook:TopicID=3455,Name=先知宣講；先知（ PROPHECY, PROPHETS）}；另見下文 Ⅳ 項 {\LinkToBook:TopicID=2432,Name=Ⅳ　君王的臣僕}）。　　讀者會注意到，我們在上文把幾段所謂彌賽亞經文應用於大衛王朝（詩二，一一○，一三二；賽十一1-4；耶卅三15）。事實上，許多現代學者經仔細考究後認為，這些經文原先的確是論大衛王朝的；所引述的詩篇很可能跟另一些詩篇一樣，是在耶路撒冷聖殿中使用的君王登基詩（ coronation psalms）。由於列王的表現未如理想，百姓惟有寄望將來會出現一位公義的統治者。隨凓南國的滅亡，和被擄回歸後大衛王孫所羅巴伯復位的失敗，猶太人的盼望便具體化為對彌賽亞的盼望，不過有很多學者相信這個盼望於更早時期便已出現。（*彌賽亞 {\LinkToBook:TopicID=2793,Name=彌賽亞（MESSIAH） }） {\Section:TopicID=2432}Ⅳ　君王的臣僕　　雖然祭司由君王委任（王上二27），但先知卻不是。二者都主持君王的就職慶典（王上一34），但先知有時候採取較大的主動，特別是在朝代更替的時候，正如北國的情況一樣（王上十九16）。王的其他臣僕包括元帥（撒下十九13）、書記（撒下八17；王下十二10）、史官，以及擔任其他職務的人（王上四3起）。史官（mazki^r，直譯是一個使人回憶的人）可能是編纂國家大事的人（參：王下廿一25），但這詞也可能指身居顧問及執行角色的首相，或指一個傳諭的職事，相當於埃及的 whm.w ──「朝廷的宣告員」或「王的傳令官」。 {\Section:TopicID=2433}Ⅴ　以後的發展　　在主前104至37年間，馬加比家族的某些大祭司兼有君王的銜頭，有人便聲稱一些大祭司君王實現了彌賽亞的盼望；但新約的信息卻強調彌賽亞的盼望只在耶穌基督身上實現（太一1-17，廿一5，比較：亞九9，以及所羅門的登基程序，王上一33；約一49）。耶穌的信息是以宣告「神的國近了」開始的（可一15），祂又對法利賽人宣告說神的國就在他們中間（路十七21）。耶穌指出神的國不是這世界的國（約十八 36），所以不同於由羅馬巡撫彼拉多，或由以土買血裔的猶大王及羅馬附庸希律所建的國度（參：太二16）。　　翻為「國度」的 basileia 一詞可指「領土」（太十二25），不過其主要意思是「主權」或「為王的統治」。神的主權是絕對的，但卻不為罪人所承認，故此他們該當滅亡。「神國的福音」意指人可以透過悔改和相信獲賜機會去接受這國度（可一15）。這是藉凓基督──彌賽亞君王──而成就的。每一個人，無論是甘心效忠或是在審判之下，都要向祂屈膝下拜（羅十四10-11；腓二9-11）。　　屬世君王的王權有限，基督要求人首先效忠於祂（太六33）。祂拯救祂的子民脫離黑音的權勢（西一13），使他們得自由去過公義的生活（羅十四17）。基督的國度是永遠的（彼後一11），不過現今仍未完全實現（路廿二16；林前十五24-28）（*神國，天國 {\LinkToBook:TopicID=2434,Name=神國，天國（KINGDOM OF GOD, KINGDOM OF HEAVEN)}）。　　書目：S. Mowinckel, He that Cometh, 1956; A. R. Johnson, Sacral Kingship in Ancient Israel, 1955; G. E. Mendenhall, Law and Covenant in Israel and the Ancient Near East, 1955; H. Frankfort, Kingship and the Gods, 1948; K. L. Schmidt 等人，TDNT 1, 頁564-93; B. Klappert, NIDNTT 2, 頁 372-90; R. de Vaux, Ancient Israel, 1961; J. Bright, The Kingdom of God, 1953; 同作者，A History of Israel2, 1972。 B.O.B.