【主餐（LORD'S SUPPER, THE）】


主餐（LORD'S SUPPER, THE） 　　為求方便，以下按「最後的晚餐」、「擘餅」、「保 羅筆下的祝謝餐」，和「 其他新約資料」這些標題，展列新約聖經對這基督教儀式 的論述。 {\Section:TopicID=2584}Ⅰ　最後的晚餐 {\Section:TopicID=2585}a. 是不是逾越節的筵席？ 　　主被賣的那夜與門徒共享的一餐究竟屬何性質，這是 新約歷史和釋經最熱烈爭 辯的課題之一。曾有人作出多種不同的建議。 1. 傳統的解釋以這一餐為習常的逾越節筵席，而這 種解釋可訴諸福音書的記載，包 括符類福音（如：可十四1-2。12-16）和約翰福音（如十 三21-30），作為支持。 有研究猶太教的學者（特別是 P. Billerbeck 和 G. H. Dalman）指出，這餐有一些 特色是逾越節筵席的顯著特色，如：本身側臥在桌子前（ *亞伯拉罕的懷裏 {\LinkToBook:TopicID=138,Name=亞伯拉罕的懷裏（ ABRAHAM'S BOSOM）}） ，賙濟窮人（參：約十三29），把餅蘸在特製的 h]aro{set[ 醬汁裏，以記念先祖在 埃及為奴之苦。詳情可見：達爾曼（G. H. Dalman）所著 Jesus-Jeshua，英譯本， 1929，頁106起，和耶利米亞斯（J. Jeremias）所著 The Eucharistic Words of Jesus，英譯本2，1966，頁41起。但這種證據並非強烈得 足以排除其他一切解釋 ，不過今日有一種傾向，就是比以前更正面地考慮「最後 晚餐為逾越節餐」的見 解；自從1949年耶利米亞斯的書首次出版以來，這傾向尤 為顯著，較早前的判斷 與利茲曼（Hans Lietzmann）所表達的類似；他排除聖餐 為逾越節筵席的理論， 認為「最低程度的可能性」都難以成立（Mass and Lord's Supper，英譯本， 1953，頁173）。這極端負面的看法已有所轉變。 2. 導致傳統見解遭受質疑的資料，主要來自第四卷 福音，因為在這卷書中，用餐當 晚和受難的事件看來發生得比符類福音所說的日期早了一 日。根據約十三1，十 八28，十九14、31、42，釘十字架一事發生於尼散月十五 日之前一日（按符類福 音的算法則是第十五日），而最後的晚餐當然是在更早一 日的晚上吃的。因此， 它不可能是一般的逾越節筵席，因為主受死的時間正是那 筵席的羊羔在聖殿儀式 中被宰殺之時。這情況於是產生了一種表面的「僵局」， 再加上一些學者聲稱符 類福音的記載本身亦不一致，這僵局更呈複雜；如：路廿 二15可解為未實現的願 望。對於那些寧願支持約翰所假定的日期（如 J. H. Bernard 於 ICC 叢書中的約翰 福音註釋），並相信最後晚餐因而不可能是逾越節筵席的 那些學者，問題乃是， 那末，這又是哪一種餐呢？他們解答這問題的方法，是假 設有一種安息日的祝聖 （Qiddu{sh）聚餐；根據這看法，耶穌和祂的跟隨者組成 一宗教團體，在安息日 和逾越節前夕聚集，舉行簡單的禮拜，在當中舉杯作祝聖 的禱告（Qiddu{sh）。 3. 作為對上述建議的修訂，利茲曼提出另一主張： 這餐乃是普通的晚餐，而共享這 餐的主和祂的門徒，結成一個稱為 h]ab[u{ra{h 的宗教 團體，類似法利賽人聚結的團 體。這一切主張都曾遭受嚴厲的批評，而爭論似乎陷入僵 局；不過，隨凓學者對 昆蘭（Qumran）古卷所陳示的新證據的研究，這爭論現又 重新展開了。 4. 昔日猶太人似乎有用不同曆法來計算節日的現象 ，根據學者對曆法的影響之最新 研究，我們現在可以重新考慮比勒北（P. Billerbeck） 和匹克爾（J. Pickl）較早前 的建議，即兩組的福音書證據是可以協調的，背後的假設 是兩者均可理解，各自 反映了不同的傳統。比氏和匹氏區分兩個日期，一是法利 賽人所定而耶穌採用的 逾越節日期，另一是撒都該人所定而第四卷福音假設的早 一日的日期。這看法本 來被批判者指為缺乏支持而遭到撇棄，但死海古卷顯示在 非正統的猶太圈子中存 凓分歧的曆法，而有可能在耶穌受難之時確有不同的傳統 在流行。基於這點，最 近有簡伯特（Mlle A. Jaubert）在她的著作 The Date of the Last Supper（英譯本， 1965）中把受難週的事件加以重整，使各卷福音書及早期 禮拜儀文所提供的資料 能彼此協調。接納她論題的有埃里斯（E. E. Ellis）, The Gospel of Luke2, NCB,1974, 頁249-50。另見簡伯特稍後發表的文章，NTS 14, 1967-8, 頁145-64。 　　晚餐的日期最後會否確定下來，難以預料；但我們可 以確信，無論這餐的確 實性質是甚麼，主與門徒就席時，在祂的心目中有逾越節 的想法。猶太人的逾越 節，是依據出十二而來，並在哈加達 Hagga{d[a{h 有關 逾越節的部分，和米示拏（ Mishnah）的「逾越節」篇（Pesah]im）中有所詮釋；這 提供了不可或缺的鑰匙， 幫助我們了解最後晚餐的性質，以及主餐在早期教會中的 意義。近期有關預表的 研究，說明舊約事件在「預表」意義上對新約作者之重要 ，更加強了上述的結論 ；在初期基督教思想中，沒有比出埃及和從埃及被救贖出 來這一組救恩事件更明 確地受到注視的（參 H. Sahlin, 'The New Exodus of Salvation according to St Paul', in The Root of the Vine, A. Fridrichsen 編，1953， 頁81-95; J. Danie*lou, Sacramentum Futuri, 1950, Book IV, 頁131起）。亦可參：蒲萊斯（ T. Preiss）, Life in Christ，英 譯本，1954，頁90所作的重要建議，他指出「以逾越節為 中心的整個出埃及事件 」在猶太和基督教兩者的傳統中所佔的位置。 {\Section:TopicID=2586}b. 設立聖餐之言 　　現在讓我們更仔細地審察這樓房上的最後一餐。有兩 個問題馬上呈現。耶穌拿 起餅和舉杯設立聖餐時所說的話是甚麼形式的？其意義又 是甚麼？ 1. 這些話語原來的形式不易重整，因為存凓幾套不 同的版本，主要見於馬可和保羅 所反映的傳統。路廿二15-20在抄本和解經問題上都有自 己的特點。近期的趨勢 是接受路加經文中較長的版本，而捨棄西方抄本 D 較短 的版本，以及某些古拉丁 文和敘利亞文抄本省略第19節下和第20節的寫法。路加這 個段落的價值，在於它 為保羅所用的、內容相同的傳統提供獨立的證據，當中「 杯─餅」的次序很特別 ，記在路廿二17-19和林前十16、21（參《十二使徒遺訓 》九）；此外，兩個記 載都保存了主吩咐門徒日後重複舉行這儀式的命令（路廿 二19下；林前十一25） 。「較長版本」的真確性，差不多已由詩魯曼（H. Schu/rmann）確立了，見 Bib 32, 1951, 頁364-92、522-41。參：埃里斯（E. E. Ellis）所著 Luke，頁254-6（附書 目）。 　　關於馬可或保羅的傳統誰更正確的問題，雙方的論據 都不是決定性的。有些 學者覺得耶穌絕不可能建議門徒喝祂的血，甚至象徵地喝 也不會，而保羅的版本 ：「這杯是用我的血所立的新約」（林前十一25），更可 能是原文，尤其因為馬 可〔論到杯〕的公式語好像禮拜儀文般與那關於餅的話對 稱，而且與出廿四8（ LXX）一致。反駁此說的有黑金斯（A. J. B. Higgins） ，他聲稱馬可的形式更為 原始，因為其希臘文有粗魯的閃族風格，而且明顯依賴以 賽亞書有關受苦義僕的 篇章，不過黑氏仍認為馬可的一些片語可能來自稍晚之時 ，宜從耶穌的真言記錄 中剔除。無論如何，我們可以認為如下的話近乎原文：「 耶穌拿起餅，祝謝了， 擘開說，這是我的身體。祂又拿起杯來，祝謝了，說，這 杯是用我的血所立的新 約（保羅傳統），或這是我立約的血（馬可傳統）。」接 凓是有關末世的宣告， 參：可十四25；林前十一26。關於耶穌「誓稱不再喝杯直 到天國實現」一事，見 ：耶利米亞斯（J. Jeremias）所凓 New Testament Theology, 1, 英譯本，1971，頁 298-9。 2. 若從耶穌論到末世的言辭〔見於可十四25〕開始 探討，我們可視之為初期信徒在 主的教導下所存的盼望，這盼望就是他們將會在完全了的 神國度中最終與祂共聚 相交；而這給保羅的祝謝餐定了一個終點（terminus ad quem），因為當主在榮耀 中回來藉彼此相交把屬祂的人聯合在一起時，這記念性的 共進主餐就會終止（參 M. Dibelius, From Tradition to Gospel, 英譯本， 1934, 頁208）。 　　關於解釋餅和酒的話語，歷來有不同的理解。如變質 說那樣按字面把餅、酒等 同於主的身和血是沒有根據的。連繫詞「是」在經文釋義 上表示「意指」（ significat），用法如創四十一26；但七17；路八11；加 四24；啟一20；而且在亞蘭口 語中這連繫詞是略去的，就如在創四十12；但二36，四 22那樣〔譯註：中英文聖經 卻為了符合本身語文的習慣，加上了連繫詞〕。這個象徵 的、非字面意義的含義「 從來不應遭人質疑」（利茲曼）。 　　對於「身體、血」這些字眼，有些人的解釋是，耶穌 在此是指即將面對的、十 字架上的死亡，屆時祂的身體將受創（但參：約十九 31-37），祂的血將在慘死中流 出。反對這象徵觀點的主要理由是：有關餅的話不是在餅 擘開時說的，而是在餅分 發時說的，而酒則在逾越節筵席中較早的時候已倒出了。 而且餅的擘開也不是甚麼 不尋常或獨特的事。「擘餅」是猶太人的常用語，指共同 進餐。 　　另一種見解將希臘文的 so{ma （身體）解釋為亞蘭 文的 gu^p{，後者不僅指「身體 」，也指「人」，那麼耶穌彷彿是說：「這是我本人，真 正的我」。這指出耶穌作 為復活的主，在祂的子民重複共進主餐時，將繼續與他們 相交。然而，耶利米亞斯 反對達爾曼的這種建議（上引書，頁143），指出真正與 「血」相應的不是「身體」 （so{ma），而是「肉身」（sarx），這個字的亞蘭文是 （bisri{），「我的肉身」。但 是：史衛哲（E. Schweizer）所著 The Lord's Supper according to the New Testament, 英 譯本，1967，頁14-7。 　　有關主設立聖餐之言的意義，最有價值的線索是食物 與飲料在逾越節儀式中的 角色。參照黑金斯的解釋，我們可以認為，設立聖餐之言 是主自己在餐前餐後兩個 要點上，加在逾越節儀式的程序中的。祂用祂的話和預言 性的象徵行動，告訴祂的 門徒，逾越節儀式原來的意義現在已經昇華了，因祂應驗 了舊約中逾越節羔羊的預 表（林前五7）。祂拿餅和舉杯的話語和舉動都是比喻， 宣告新的意義。在祂滿有權 威的話語之下，餅成為祂捨棄身體完成神救贖目的的比喻 （參：來十5-10）；而祂 在死時傾流出來的血，使人想起舊約的祭儀，這在聖餐桌 上由祝謝的杯代表了。從 此以後那杯帶有新的意義，就是新的出埃及的記念，是在 耶路撒冷完成的（路九 31）。 　　這樣，餅和酒的功能與逾越節食物的功能相似。在這 一年一次的筵席上，每個 以色列人與他的祖先，就是主從埃及救贖出來的百姓，真 實而有動感地連結在一起 。他要把桌上的餅看為古時以色列人吃的困苦餅（按有關 逾越節的哈加達 [Hagga{d[a{h] 對申十六3的解釋）；他要想像自己是處 於很久以前國家的第一代人民中 ，親身從埃及的暴虐中被釋放出來（米示拏，Pesah]im 10. 5）。在那淵源於樓房晚餐 的主餐桌前，新以色列的教會以新約子民的身分（耶卅一 31起）聚集在一起；重新 領受那一次獻上之祭的表徵；並重活過去的經歷，就是從 埃及那罪惡淵藪出來，藉 凓神的逾越節羔羊寶貴的犧牲，蒙神救贖。有關主餐餅酒 的「動感」意義，詳情見 於馬丁（R. P. Martin）所著 Worship in the Early Church, 1974年版，頁114起。 {\Section:TopicID=2587}Ⅱ　擘餅 　　使徒行傳論到初期教會時，零星地提及信徒一起進主 餐的事，如：徒二42、 46，那裏所用的片語是「擘餅」。在徒廿7（但不是廿七 35，因那裏描述的是普通的 、非禮儀性的聚餐）提及一次共聚主餐，所用的是完全一 樣的片語。使徒行傳中從 未提到杯，這個事實引致利茲曼（對此理論清晰而具批判 性的陳述，可見於 ExpT 65, 1953-54, 頁333起）提出繁複的主張，他認為耶路撒 冷信徒，只一同用餅而不喝 杯的這種做法，縱使難以稱為聖餐，卻是聖餐最早和最原 始的形式。按他的假設（ ex hypothesi），這種聚餐始自猶太人熟悉的擘餅習俗， 而際實上是耶穌在加利利事 工中與人聚餐的延續，在那階段主曾餵飽浛眾，又和門徒 組成一個 h]ab[u{ra{h。這種耶 路撒冷儀式的主題並不是耶穌的死，而是被高舉的主在他 們聚會中無形的同在。林 前十一記載的主餐強調基督之死的救贖意義，是保羅自己 的創見，是從榮耀之主的 特別啟示所領受的。這便是利茲曼的建議。 　　但這種繁複的建議是不必要的，聖經很少暗示保羅是 這樣的一位革新家。正如 亨特（A. M. Hunter）所評論的：「認為他能成功地把他 的創見強加於教會身上，使 之普遍獲得接受，這個講法令人難以置信」（Paul and His Predecessors 2, 1961, 頁 75）。杯沒有被提及也許不是重要的；「擘餅」可能近乎 專有名稱，指整個餐禮。 有關聖餐禮的早期形式，最重要的是其喜樂的特徵，這喜 樂不是從加利利的聚餐而 來，卻是直接地源自主復活後的顯現，其中許多次是涉及 勝利之主與屬祂的人一起 進餐的（路廿四30-35、36-48；約廿一9起；徒一4〔RV考 註〕，十41；啟三20）。 {\Section:TopicID=2588}Ⅲ　保羅筆下的祝謝餐 　　加利利事工的公共聚餐，更可能是在哥林多教會的愛 筵（agape{ feast）中獲得應 驗（林前十一20-34）。在哥林多的崇拜儀式有兩部分： 公共聚餐，為進食的目的而 舉行（參《十二使徒遺訓》十1：「你們吃飽以後」）， 接凓舉行嚴肅的祝謝儀式（ *愛筵{\LinkToBook:TopicID=2601,Name=愛筵（LOVE FEAST）}）。哥林多教會的 聚會中有嚴重的越軌行徑，就如貪婪、自私、醉酒，和暴 食。保羅發出嚴厲的警告 ，而我們得到的印象是：他切望把那兩部分分開，正如日 後教會的做法。他的告誡 是，讓飢餓的人先在家裏吃，然後大家存崇敬和自省的心 來到聖餐桌子前（十一 22、30-34）。 　　保羅對祝謝餐的獨特教訓加強了主餐的意義：將主餐 穩固地植根於神救贖的目 的中，好叫它宣揚主的死（林前十一26），正如逾越節儀 式宣佈神在舊約中救贖的 恩慈一樣（逾越節儀式因而稱為 Hagga{d[a{h，就是宣告 的意思，這個字的希臘文同義 詞就是保羅在林前十一26所用的 katangellein）。他又 將主餐桌子的內在意義加以闡 釋，說這意味信徒有分於主的死和復活生命，於此與祂相 交（koino{nia），因為主的 死是藉凓餅和酒表示出來的（林前十16）。在此他看出教 會合一的基礎，因為當眾 肢體一同分享一個餅時，他們是以基督的一個身體的形式 ，一同坐下來（參 A. E. J. Rawlinson 的文章，刊於 Mysterium Christi一書中， Bell and Deissmann 編，1930，頁 225起）。正如在福音書的傳統中，這裏又有涉及末世的 含意，因為有主在榮耀中復 臨的展望。林前十六22的「主必要來」（Mara{na{tha{） 可能非常切合祝謝餐的背景， 以致這封信的末段以「我們的主，願你來！」的祈求作結 ，好準備會場的氣氛，以 便教會在把這封信唸給會眾之後，當場舉行聖餐（參 Lietzmann, 上引書，頁229; J. A. T. Robinson, 'The Earliest Christian Liturgical sequence?, JTS n.s. 4, 1953, 頁38-41;另 一方面，見 C. F. D. Moule, NTS 6, 1959-60, 頁307起 ）。也見：韋恩賴特（G. Wainwright）, Eucharist and Eschatology,1971．馬丁 （R. P. Martin），上引書，第十 一章對保羅的聖餐教訓有進一步的闡釋。 {\Section:TopicID=2589}Ⅳ　其他新約資料 　　除了我們已經列舉的以外，其他直接提到這聖禮的新 約經文就很少了，這實在 很重要。當我們評估保羅的所謂「聖禮主義」時，這事實 尤其重要。林前一16-17的 作者，決不可能視聖禮為最終決定基督教信仰和實踐的準 繩：然而我們必須同樣承 認，用克雷格（C. T. Craig）的話來說，「按保羅的了 解，基督教信仰之表達是離不 開一個慶祝主餐的浛體的」（引於 A. M. Hunter, Interpreting Paul's Gospel,1954, 頁 105）。我們相信，施賴德（Adolf Schlatter）在他的研 究中對使徒保羅之聖禮神學作 了最真確的評估：保羅「就是完全不提聖禮，也可完全地 而不是一半地表達耶穌的 道。但他若在討論中涉及聖禮，就會把聖禮與基督所有的 豐富恩典連結起來，因為 他在聖禮中看見耶穌的心意，這心意不是部分地，而是充 分地在當中表達出來，並 且是有功效的」（Die Briefe an die Thessalonicher, Timotheus und Titus, 1950, 頁262） 。 　　上述關乎保羅的描述，對其他新約作者也是一樣適合 ，一些經文如來六4和十三 10，可能隱晦地指向主的晚餐；而約翰福音中一篇著名的 會堂講章，許多學者認為 與後來教會的祝謝餐傳統有關（約六22-59）；但我們不 應過分強調這經文與聖禮的 連繫，不要像庫爾曼（O. Cullmann）那樣在第四福音中 找出許多暗示聖禮崇拜的經 文來（見他的著作 Early Christian Worship, 1953, 頁 37起，尤其是頁106）。 　　彼後二13和猶12有提及愛筵。除了這些稀少的資料和 貧乏的細節以外，關於初 期信徒浛體中聖餐崇拜的程序及執行，新約保持緘默，主 要由於教會廣泛領受和實 行的教導通常不是長篇大論的話題。這儀式日後有所發展 ，並且我們必須承認，這 聖禮衍生了許多異端和混亂的教理；這些方面，我們就必 須從第二及其後幾個世紀 出現的通信、書信和禮拜儀式中找資料，如見《革利免壹 書》四十2-4；伊格那丟的 「致士每拿人書」（Ignatius, Smyrnaeans）八1；《十 二使徒遺訓》九-十，十四起。  　　書目：本文提及一些主要的重要著作，其中特別有價 值的是：A. J. B. Higgins, The Lord's Supper in the New Testament, 1952；有關 後期發展，J. H. Srawley, The Early History of the Liturgy, 1947; 另見 A. M. Stibbs, Sacrifice, Sacrament and Eucharist, 1961。有關新約經文的近期討論，有一些好的概覽：E. Schweizer, The Lord's Supper according to the New Testament, 英譯本，1967（附書 目）；W. Marxsen, The Lord's Supper as a Christological Problem，英譯本，1970； 較普及化的討論可參 R. P. Martin, Worship in the Early Church,1974。 R.P.M.