【愛；蒙愛的（LOVE, BELOVED）】


愛；蒙愛的（LOVE, BELOVED） {\Section:TopicID=2593}Ⅰ　舊約聖經中的「愛」 {\Section:TopicID=2594}a. 語源學的問題 　　英文譯本的「愛」（love）字主要是譯自希伯來文的 ~a{he}b[，後者應用之廣泛就 如英文的「愛」字一樣，它也是各組意義相近的字彙中最 常用的一字。其他的希伯 來字計有 do^d[ 和 ra`ya^ （分別代表熱情的愛以及其 雌性對象，尤見於雅歌），ya{d[ad[ （如：詩一二七2），h]a{s%aq （如：詩九十一14）， h]a{b[ab[ （只見於申卅三3），`a{g{ab[ （如：耶四30作「戀愛你的」），以及 ra{h]am （詩十 八1）。 　　在舊約聖經，不論是屬人還是屬神的愛，都是位格中 最具深度的一種感情流露 ，也是人際關係中最密切的感情。在非宗教的層面而言， 希伯來文的 ~a{he{b[ 是形容兩 性互相渴求的最常用字，其中並沒有遏制或任何不潔的含 意（可從雅歌得見其最崇 高而淋漓盡致的表達）。它也可用於其他多種的人際（創 廿二2，卅七3）和非人際 （箴十八21）的關係上，且可與性慾方面完全無關。它基 本上乃是一種內在動力（ 申六5的「力」），驅使人作出導致快感的行動（箴廿 13），或要取得那能喚起慾望 的東西（創廿七4）；或是在人的層面，愛能驅使人為凓 所愛的人而自我犧牲（利十 九18、34），以及持守至死不渝的忠誠（撒上廿17-42） 。 {\Section:TopicID=2595}b. 神對人的愛 i. 其對象。基本上指一個浛體（申四37的「你的列 祖」；箴八17的「愛我的」；賽 四十三4的「以色列」），然而其中亦明顯地表示個人可 以在浛體中分享神對浛 體的眷顧。舊約聖經中只有三處直接論及神愛某位個別的 人，而每位都是君王（ 撒下十二24及尼十三26所指的是所羅門；賽四十八14則可 能指古列）。這裏所描 述的特殊關係，大概是因為從某種角度來說，以色列的王 被視為神的兒子（參： 撒下七14；詩二7，八十九26-27），而古列王在以賽亞書 的經文中可能是一個代 表人物。 ii. 其性質。神的愛既是紮根於祂自己的本性，它就 比母親對她孩子的愛更形深厚（ 賽四十九15，六十六13）。這一點在何一-三最為清楚（ 不論你以何種次序來唸 這幾章），先知與他那不忠的妻子歌篾的關係，正是一個 具體的例證，說明神聖 之約的最終基礎，是比法律上關係更深入的關係，也是一 種甘願受苦的愛。神的 愛是祂本性的一部分，絕不會被激情搖動，或因人的不順 服而改變（何十一 1-4、7-9；這兩段經文就是舊約中最酷似「神是愛」的宣 告）。以色列的不忠不 能影響它，因神說：「我以永遠的愛愛你」（耶卅一3） 。神「不再憐愛他們」 這警告（何九15）的最佳解釋，就是神不願再作他們的神 。 iii. 其選擇性。舊約聖經──特別是申命記──認為 以色列人與神之間的約的關係是 基於神主動的愛。耶和華並不像異邦諸神，這些神與外邦 的關係都是由於大自然 與地理的原因；而耶和華神則是採取主動的神，並且因祂 愛以色列而揀選了他們 （申四37，七6起，十15；賽四十三4）。這愛是自發的， 並不是被對象的本身價 值所激發的；相反而言，這愛給它的對象創造了個人的價 值（申七7）。按此推 論，我們可以說，神不愛的，祂就厭惡（瑪一2-3）。縱 然不同的經文，例如約 拿書和以賽亞書的「僕人之歌」，都預示了神愛普世的教 義，但舊約聖經卻沒有 具體明確的說明。 {\Section:TopicID=2596}c. 愛作為一種宗教責任 i. 對神方面。神要求我們全人投入地愛祂（申六 5）；然而我們不要以為這只是一 種必須拘泥地嚴格遵守的、非個人化的神聖律例；我們應 該視之為神的召喚，要 我們進入一種個人委身的關係，而這關係的產生和延續都 是神在人心中運行的工 作（申卅6）。 　　這愛既存在於與神相交的純真而愉悅的經驗中（耶二 2；詩十八1；一一六 1），也是藉凓每天順服祂的誡命而表現出來（申十12： 「愛祂……事奉祂」； 書廿二5；「愛耶和華你們的神，行祂一切的道」）。論 到愛神的本質，順服就 比任何情感更基要。我們的愛真摯與否，神自會判斷（申 十三3）。 ii. 對人方面。愛是神所命定正常而理想的人際關係 ，因此它被賦予神聖律例的約束 力（利十九18），然而那平行句子禁止人心裏恨弟兄（利 十九17），可見人與人 之間的愛不僅是律法的關係。舊約裏沒有吩咐我們要愛仇 敵，但卻要我們幫助他 （出廿三4-5），即或出於自私的動機，人亦必須如此行 （箴廿五21-22）。 {\Section:TopicID=2597}Ⅱ　新約聖經中的「愛」 {\Section:TopicID=2598}a. 語源學的問題 　　新約中最常用以描述各種愛的希臘詞語是 agape{, agapao{。這是古典希臘文中最 不常見的詞語之一，它寥寥出現了數次，都是形容一種最 偉大、崇高的愛；這愛能 在對象身上看出一些無限珍貴的東西。此字在新約的應用 ，大部分是源於七十士譯 本，而非直接從古典希臘文而來。英文譯本把希伯來字彙 譯作「愛」（love）時，七 十士譯本大多（約佔了百分之九十五）採用 agape{, agapao{ 的字眼，每次都是形容神 對人的愛、人對神的愛，以及人對鄰舍的愛。這個字在新 約聖經中包涵凓崇高深遠 的意義，因為它是舊約啟示的媒介所致，而它的確與舊約 有密切的聯繫。 　　除了 agapao{ 以外，phileo{ 是另外的選擇。此字 較自然地用於形容真摯密切的感 情（約十一3、36；啟三19），以及愛作某些愜意的事的 心態（太六5），然而兩字 的用法亦往往相通。不少有關約廿一15-17的釋經文字都 圍繞彼得只願意說 philo{ se （即「我是你的朋友」，根據 J. B. Phillips 的翻譯） ，而似乎不願意說 agapo{ se 這 點。我們很難明白，好像約翰這樣一位使用簡單希臘文的 作者，竟會在這段經文中 使用兩個不同的「愛」字；除非他有意要突出它們的不同 意義。然而，不論是在此 處或在其他地方，若有人說這兩個希臘字的用法具有明顯 的分野，許多學者都會嚴 加批評的；而其他古代釋經學者，大概除了安布魯士（ Ambrose, On Luke 10. 176） 以及武加大譯本之外，均沒有注意到它們的分別。武加大 譯本把此段的 agapao{ 和 phileo{ 依次譯成 diligo 和 amo。（B. B. Warfield, 'The Terminology of Love in the New Testament', PTR 16, 1918; J. H. Bernard, St John, ICC, 2, 1928, 頁701起）。 {\Section:TopicID=2599}b. 神的愛 i. 對基督的愛。聖父與聖子之間，是一種愛的關係 （約三35，十五9；西一13）。 「所愛的」這一詞（臘：agape{tos），強烈地帶有一種 「獨一所愛」的意味，在 符類福音中，只直接（太十七5；可一11）或間接地（太 十二18；可十二6）用於 基督身上（B. W. Bacon, 'Jesus' Voice from Heaven', AJT 9, 1905, 頁451起）。這是 一種有回報以及相互的愛（約十四31；參：太十一27）。 這愛雖然只有在耶穌基 督和祂的救贖工作裏，才向世人顯明（羅五8），但它早 在創世之前就已存在（ 約十七24），是神的本質（約壹四8、16），而耶穌基督 作為愛的化身（約壹三 16），就成了神的自我啟示。 ii. 對人的愛。在符類福音中，並沒有記載耶穌以 agapao{ 或 phileo{ 來描寫神對人的 愛；祂卻是藉凓言語行為把神的愛表明出來，這包括無數 富於憐憫的醫治行動（ 可一41；路七13），祂有關神接納罪人的救導（路十五 11起，十八10起），祂對 世人的不順服所抱的憂傷態度（太廿三37；路十九 41-42），以及祂親自成為稅 吏和罪人的朋友（臘：philos）（路七34）這個做法。約 翰把這種拯救行動稱為 神愛的彰顯，它給世人帶來永遠的實存生命（約三16；約 壹四9-10）。以基督的 死為核心的整個救贖事件，乃是神聖之愛的實現（加二 20；羅五8；林後五14） 。 　　正如在舊約中，神的愛在新約裏也是有選擇性的。它 的對象不再是舊約的以色 列，而是新以色列，意即教會（加六16；弗五25）。神的 愛以及祂的揀選是緊密連 繫的，不僅保羅這樣說，耶穌自己的某些教導，也一樣清 楚地反映這一點（太十 5-6，十五24）。神賜生命的愛所沒有觸及的人，乃是「 可怒之子」（約三35-36；弗 二3起）和「魔鬼之子」（約八44）。然而，神的意旨已 十分清楚，祂是要透過福音 的傳揚 （徒一8；林後五19），拯救全世界（太八5，廿 八19；羅十一25-26），這就 是祂的愛最終的目標（約三16，六51）。這新約之下，神 愛個別的人（加二20）， 但個人對這愛所作的回應，也包括了加入神子民的團契、 彼此相交（彼前二9-10； 這段經文普遍被認為是與洗禮有關）。 {\Section:TopicID=2600}c. 愛作為一種宗教責任 i. 對神方面。人的自然狀況就是與神為敵（羅五 10；西一21），恨惡祂（路十九 14；約十五18起），這種敵意在人把耶穌釘十字架的事上 已經顯露無遺。然而， 因凓神首先採取了愛人的行動，我們原有的態度便被改變 為愛的態度（約壹四 11、19）。正因神對人的愛以及人對神的愛是那麼的密切 ，有時實在叫我們難以 肯定，到底「神的愛」這話（如：約五42）是屬於主格〔 指神對人的愛〕還是賓 格〔指人對神的愛〕。 　　耶穌雖用祂的權柄接納和重視猶太人的認信〔示馬， Shema〕（可十二28起 ），且期望人能在眾多可選擇不愛神的機會之下，仍然深 愛神和祂自己（太六 24，十37-38；路十一42；約三19），但祂個人卻喜歡把 理想的人─神關係稱為 「信心」的關係（太九22；可四40）。對祂來說，「愛」 字似乎並未足以強調那 謙卑的信靠，而在祂看來，這份信靠是人神關係中最主要 的命脈。因這緣故，新 約其他地方雖也有吩咐人要藉凓服侍別人來活出對神的愛 （林前二9；弗六24； 約壹四20，五2-3），但一般作者還是跟隨耶穌的榜樣， 普遍強調信心。 ii. 對人方面。正如舊約的教導一般，新約表示相互 的愛是最理想的人際關係。耶穌 從兩方面修正當代的猶太思想： a. 祂強調愛鄰舍的誡命並不是一種有範圍的律例（ 路十29），好像許多猶太拉 比對利十九18的解釋一般；這條誡命的意思乃是，鄰舍既 是最接近的人，就 應該成為愛的首要對象，這愛乃是基督徒心靈的特徵（路 十25-37）。 b. 祂把愛的範疇延伸，於是，愛的對象也包括仇敵 和逼迫者（太五44；路六 27）；然而除了神的新子民以外，沒有人能有這種態度， 因這命令乃是屬於 一個新時代的（太五38-39），它亦涉及超然的恩典（太 五46的「賞賜」；路 六32起的「酬謝」；太五47的「長處」），也是向一浛「 聽道的人」而說的 （路六27），他們跟罪人（路六32起）和稅吏（太五 46-47）是截然不同的。  　　這種新態度，實在遠超乎那偏於感性的烏托邦思想， 因為它必須向那些有需要 的人提供實際的幫助（路十33起）；這愛也不是膚淺的美 德，因它涉及人從心裏向 神那主動的愛（約壹四19）的基本回應（林前十三，到處 可見），它並且接受聖靈 在人心深處的工作（加五22）。 　　這愛在新約中的特徵就是基督徒彼此相愛（約十五 12、17；加六10；彼前三8， 四8；約壹二10，三14），至於對世人的愛，則以傳揚福 音（徒一8，十45；羅一 15-16），以及忍耐地承受逼迫（彼前二20）表明出來。 基督徒之所以愛弟兄：（ a）是要學效神的愛（太五43、45；弗五2；約壹四11）； （b）並因知道基督已經為 弟兄死（羅十四15；林前八11）；（c）也因為在弟兄身 上看見基督自己（太廿五 40）。這種相互的愛表現於基督子民之間的合一（弗四 2-3；腓二1起），這也是向 世人顯明我們是基督的門徒最美好的表徵（約十三35）。  　　書目：J. Moffatt, Love in the New Testament, 1929; A. Nygren, Agape and Eros, Pt. 1, P. S. Watson 譯，1953; W. Gu/nther, C. Brown, NIDNTT 2, 頁538-51; G. Quell, E. Stauffer, TDNT 1, 頁21-55。 F.H.P.