【馬可福音（MARK, GOSPEL OF）】


馬可福音（MARK, GOSPEL OF） {\Section:TopicID=2695}Ⅰ　內容大綱 a. 序言（一1-13） 　　約翰的工作（一1-8）；耶穌的受洗及受試探（一 9-13）。 b. 早期在加利利的工作（一14-六44） 　　在加利利傳神國的信息（一14-45）；衝突的開始（ 二1-三6）；衝突 加深（三7-35）；分裂的形成（神國的比喻）（四1-34） ；耶穌撇開了會 堂，而直接向以色列顯示自己（四35-六44）。 c. 後期在加利利的工作（六45-九50） 　　耶穌摒除障礙，向外邦人顯示了自己（六45-八10） ；他拒絕了法利 賽人的要求，不肯向他們顯個神蹟，而門徒目睹神蹟卻不 能辨認（八 11-26）；門徒認信，以及耶穌登山變像（八27-九10）； 預言受難（九 11-50）。 d. 往耶路撒冷之路（十1-52） 　　比利亞的辯論（十1-34）；為首的考驗（十35-45） ；醫治巴底買（十 46-52）。 e. 耶路撒冷的工作（十一1-十三37） 　　進耶路撒冷城（十一1-14）；潔淨聖殿（十一 15-19）；勸勉及辯論（ 十一20-十二44）；*橄欖山上的講述 {\LinkToBook:TopicID=3099,Name=橄 欖山上的講述（OLIVET DISCOURSE）}（十三1-37）。 f. 受難與復活（十四1-十六8） 　　最後的晚餐（十四1-25）；客西馬尼園中的傷痛（十 四26-42）；被捕 （十四43-52）；耶穌在公會前受審（十四53-72）；耶穌 在彼拉多面前受 審（十五1-15）；被釘十字架（十五16-41）；埋葬與復 活（十五42-十六 8）。 　　（十六9-20為後來附加於福音書的補篇。） 　　從以上看來，馬可福音所涉及的範圍，與最初使徒的 宣道內容相符， 即由施洗約翰開始至耶穌的復活為止（參：徒十36-43， 十三24-37）。一 些學者（如 E. Trocme*）主張，馬可福音（或至少是「 第一版」的馬可福 音）是於十三37完結的，他們認為一些經節（如九9）假 定了復活的見證 ，故此馬可福音的範圍實際上仍是一樣。 {\Section:TopicID=2696}Ⅱ　作者 　　在四福音中，馬可福音對主耶穌事工的記載最為簡短 。根據傳統，此 書是由耶路撒冷的約翰馬可編纂而成的；這馬可曾於不同 時期成了保羅、 巴拿巴及彼得的年輕伙伴（*馬可〔約翰〕 {\LinkToBook:TopicID=2709,Name=馬可（約翰）（MARK [JOHN]）}）。 其他現代的學者對作者的身分有不同臆測，例如有人認為 作者是傳福音的 腓利。 {\Section:TopicID=2697}a. 帕皮亞的證據 　　有關這卷福音書的起源，最早的陳述來自帕皮亞（ Papias, 保存於 Eusebius, EH 3. 39）：「馬可，就是彼得的傳譯員，他 準確地記錄下他所 能記得的、基督的言論和作為。不過這些記錄並非根據次 序，因為他既沒 有親耳聆聽主的訓誨，也沒有與祂同行。但正如我說過的 ，他後來與彼得 作伴，彼得為適合不同的需要而作出教導，目的並不是要 編纂主的訓諭。 那麼，馬可如此記錄他所記得的事件，並無不妥之處，因 為他只致力於一 件事──不遺漏任何他聽過的東西，也不在記載中引進錯 謬的言語。」 　　帕皮亞的資料（主後約140），於一兩代之後，被愛 任紐（Irenaeus） 以及反馬吉安主義的馬可福音序言（the anti-Marcionite prologue to Mark） 加以申述。反馬吉安主義的馬可福音序言，至今只有一部 分仍然存留，其 中提到馬可「稱為『粗短手指的』（kolobodaktylos）， 因為比起他的身軀 ，他的手指甚短小。馬可是彼得的傳譯，而當彼得離開後 ，馬可在意大利 的地區把他的福音筆錄下來」。愛任紐（Adv. Haer. 3. 1. 1）提到馬可福 音成書於「彼得和保羅在羅馬傳福音和建立教會時」，又 補充說：「當他 們離去（exodos）後，彼得的門徒馬可親自傳給我們有關 彼得講道要義的 記錄」。由此看來，以上兩位權威都顯示本書於彼得死後 不久寫成。但一 些後期的教父可能為了維謢某些看法，宣稱馬可福音是在 彼得有生之年寫 成的。 {\Section:TopicID=2698}b. 彼得的影響 　　馬可福音有時候被俗稱為彼得的福音（卻有別於後來 一些與此名稱相 同或相似的異端著作），不但是基於上述這些第二世紀作 者的證據，更是 因為這卷福音書雖然由馬可執筆，但從所載事件的性質、 取材及處理的方 法看來，背後乃是彼得的聲音。平心而論，這些證據若單 獨來看都可以有 其他的解釋（見 Nineham 及 Trocme*）。然而，這些證 據湊合起來卻很有 力。所以，歷來傳統的說法實非空泛的傳言，傳統認為這 卷福音書是彼得 宣道的筆錄；口頭的宣講原以羅馬或希臘東部的初信者為 對象，後於講者 死後或臨死前被筆錄下來。根據這說法，若可十三寫於耶 路撒冷被毀之前 （與馬太和路加的平行經文有不同寫作日期），那麼馬可 福音的成書日期 應是第一世紀的下半葉，可能是在主後65年彼得離世與耶 路冷被毀（主後 70）之間。無論如何，若馬太與路加的經文參照馬可而寫 成，則馬可福音 的成書日期不會遲於主後75年。 　　有些人形容這卷福音書為給羅馬人的福音（如果本書 有權勢甚大的羅 馬教會作其後盾，我們就很容易解釋為何它於當時很快且 幾乎毫無異議地 廣被接納），亦有人稱之為外邦人的福音；但持第一種看 法的人可能較多 受到一些因素影響（就是約翰在他這希伯來名字以外兼有 拉丁名字馬可， 以及一般傳統認為這卷福音書的發源地是羅馬），而不是 就檢視此書的內 容所得出結論。從每個角度來看，路加福音更堪稱為外邦 人的福音；而神 雖然首先藉凓彼得使外邦人哥尼流成為信徒（徒十五7） ，但早期教會一 致公認彼得是受割禮之人的使徒（加二8），而不是像保 羅那樣作外邦人 的使徒。我們由此即可推論，彼得教導的形式原來不太可 能是針對或適用 於外邦信徒的；縱然馬可的確刻意解釋猶太人的用詞及習 俗，似乎對象是 希利尼的外邦人，但無論如何，現代學者日益證明所有福 音書都具有徹底 猶太化的色彩。 {\Section:TopicID=2699}Ⅲ　與馬太福音和路加福音的 關係 　　自拉赫曼（Lachmann）的時代開始，超過一個世紀以 來，有關馬可福 音與其他福音書的文學關係的討論，吸引了西方學者的注 意。除自成一格 的約翰福音外，其餘的三卷福音書之間顯然有密切的關係 。它們通常被稱 為符類福音，因為它們對基督的事工和言論，描繪了一幅 很相似的圖畫。 來源批判學是一門科學，專門研究一卷福音書如何在文學 上直接受另一卷 福音書所影響，或是兩卷福音書如何一同受到第三份文獻 的影響，或後者 流傳至今，或只是學者們假設存在的一份文獻。 {\Section:TopicID=2700}a. 馬可福音最早寫成論 　　與拉赫曼一樣，大部分日後的基督教學者都堅定相信 ，馬可福音是首 先的福音書，認為它是三卷符類福音中最早成書的，就算 當時寫成的與現 存的版本不同，至少那「早期的版本」最早存在，且可能 只有一至十三章 。不僅如此，大部分現代學者都認為，馬可首創了福音書 的形式，而這形 式後來變得非常普遍（路一1-3），這形式是將耶穌零散 的講論和神蹟串 連起來，放在作者自擬的架構中。到底這架構在甚麼程度 上順凓時序，又 或是鋪陳神學，學者意見紛紜；而現今有一些學者相信， 連這架構也是來 自教會的傳統。如果上述所說是真的，馬可就是馬太和路 加福音背後主要 的資料來源。按很多學者的假設，第二份早期成文的資料 ，包括了馬太及 路加均有而馬可則無的一堆內容；學者們把這些內容抽出 、重新建構這份 資料時，用「Q」這個符號稱之，「Q」是德文 Quelle 的 簡寫，後來意即 「來源」。這樣，馬可和 Q 就是最早的兩股福音傳統， 不過學者們亦認為 馬太和路加各有自己獨特的資料，並以適合的英文字母作 為代號稱之。接 這套看法，馬可福音就是在主後70年耶路撒冷失陷之前不 久寫成的作品， 也是第一本寫成的福音書，而它的「原始」性質便可解釋 書中一些特別的 地方。但這套看法的危險就是，假如馬太和路加與馬可有 出入的地方，學 者們就往往認為馬太和路加是為了某種目的而改寫了資料 來源，因而不及 馬可那麼可靠。但新約學者愈來愈發現，甚至馬可也是由 眾多資料中挑選 出一部分（參：約廿一25），按凓一個神學目的而加以編 排的（雖然這做 法可能是出於整個教會的意思）；所以上述的抨擊並不成 立。有關福音書 作者所載資料的歷史可靠性，四卷福音的情況相同，是立 則全立，破則全 破的。 {\Section:TopicID=2701}b. 馬太福音最早寫成論 　　長期以來，羅馬天主教學者都否認「馬可福音居首」 的說法，然而現 今的情況已大有改變。對傳統天主教學者來說，「馬太福 音居首」是他們 所持守的信條；縱然在他們的圈子以外這看法沒有多大說 服力，他們的辯 說的確巧妙。他們至少可以辯稱，早期教會接受馬太福音 居首的立場── 否則馬可怎會在四卷福音中排行第二？但是，新約各組著 作之內的書卷到 底是根據甚麼原則來排列的，我們對此所知甚少，所以這 種心理學上的辯 證法亦難以成立。如果他們的論點正確的話，馬可就只是 次要的權威，而 馬可的話語也不及馬太的那麼具備分量了。但其實這是極 不可能的：例如 ，我們可以想像馬太為何要使馬可的記載變得較為「流暢 」或「溫和」， 但相反的情況則毫不合理。這場辯論非常激烈，數學符號 不斷增添，而最 後，因凓學者所假設存在的成文資料來源不斷增加，福音 書便變得支離破 碎了。對這些學者而言，一束束的成文資料取代了福音書 ，而他們也落在 文學批判不可知論的困境裏。這是否有出路呢？就像近代 的舊約研究一樣 ，福音書文稿來源的學說變得不勝負荷，開始崩潰了。 {\Section:TopicID=2702}c. 形式批判 　　辯論正激烈時，一股新形成的力量正從旁興起，這力 量能抵消整場辯 論，使其變得毫無意義。這股力量就是形式批判，它於 1920年由狄比流（ M. Dibelius）首創，未幾即有布特曼（R. Bultmann）採 用相同方法。這門 學問可說是摒棄研究整體而偏取研究部分的一種方法，開 始時只是一種描 述式及分類式的科學。馬可福音所記載的個別事蹟和言論 （一般稱為 'pericopes' 〔譯註：中文可譯作「單元」〕，由希臘文 「段落」一字而來 ），研究者逐一審視，又按照其性質及內容分類。這種研 究至此地步仍未 出錯：所牽涉的分類工作是從一個新的角度凓眼，頗有新 鮮感，也有一些 積極和難得的果效。然而，研究的第二步卻甚有疑問：在 這些學者的心目 中，耶穌每一句真言之所以流傳下來，都與教會昔日身處 的環境和浛體的 實際宗教需要有關，而第二步的研究就是審視學者構想中 的那些環境和需 要；可是，使釋經繁於這種臆測性的構建是危險的。有些 極端的批判學者 ，甚至認為福音書的記述是因應最早期教會的需要創作出 來或塑造成的； 至於不太極端的學者，就認為書中的記述是按照這些需要 而挑選出來並述 說的。這樣，一個開始時原是純粹中立的運動，最後竟轉 而判斷經文是否 合乎歷史！就某方面來說，以上這句話對該派學者而言是 毫無意義的，因 為就像在近代的舊約研究一樣，他們已放棄了有關成文底 本的假設，改而 探究口述的傳統。然而，我們在考究的過程中應會發現， 到底某一堆資料 是見於筆錄的文獻，抑是口述的傳統，這二者之間似乎至 終並無重大的分 別；我們若想到第一世紀的拉比們所承襲的口述傳統是如 何穩定不變時， 就更會同意這一點了。 　　雖然如此，學者們對形式批判和口述傳統的強調，並 沒有解決原有的 辯論，只不過是使它大部分顯得過時而已。而且在這種強 調之下，馬可福 音的成書日期這問題若不是無從解答，至少已變得毫無意 義了。學者可以 就馬可福音現有的成文形式，嘗試推斷書中傳統給彙集在 一起的日期，不 過馬可福音的起源更加久遠，一直可追溯至主被釘死及其 復活時代的口述 傳統。這樣的看法當然有它的好處，因為讀者所直接面對 的，是那些事件 的見證人的憶述（路一2）。循這路線所作的研究，很多 都是有建設性和 嚴謹的，且得到寶貴的成果。特別值得一提的是，學者們 發現馬可所用的 很多傳統都是「教會的傳統」，而不是「個人的傳統」： 他所採用的故事 已是古舊的資料，而且代表凓某教會（可能是羅馬教會？ ）對基督的見證 。 {\Section:TopicID=2703}d. 傳統的歷史 　　一個更近代的研究，就是更深入鑽研經文未寫成之前 的歷史，嘗試找 出口述傳統如何演變成今日的樣式。這種做法本身就更具 臆測的成分。〔 倘若「馬可福音居先」的看法屬實的話〕我們可以辨認出 ，馬可福音所記 載的一句話或一件事在馬太福音和路加福音變成了甚麼樣 子，我們亦可以 嘗試提出背後可能有的原因；但若要找出馬可福音經文背 後的歷史，我們 除了揣測之外，目前別無他法。最終來說，我們要面對手 頭上的經文：我 們所認識的基督只是福音書所記載的基督。我們若說基督 是信仰上的基督 ，這話一點不假；但若說這個基督不是歷史上的基督，就 卻是完全沒有基 礎的假設了。 {\Section:TopicID=2704}e. 編修批判 　　另一個近期的運動，是專注於福音書作者本身所作出 的貢獻（編修批 判）。就馬可福音而論，這做法使學者們把馬可當作神學 家來檢視。馬可 在取材時無疑經過一番挑選，不過我們必須小心，不可以 為他將自己的神 學強加於他的記載上。 {\Section:TopicID=2705}f. 禮儀的入手法 　　近來一種漸成風氣的趨勢（可能是反映當代的趨向， 而不是甚麼新發 現），就是不但把馬太福音，也把馬可福音視為「教會福 音」，例如把主 受難的記敘看為作者根據早期教會遵守「聖週」〔譯註： 即復活節前一週 〕的禮儀而寫成的。持這種看法的人當中，有些甚至相信 連整卷馬可福音 的次序也與早期教會的禮儀曆有關連。雖然此看法並無太 大不妥，但對如 此早期的教會，特別是在耶路撒冷之外的教會來說，未免 有匪夷所思之感 。有時候，持此種說法的人又認為，馬可福音是由第一世 紀一個「憤怒青 年」寫的，目的在於對抗早期教會的一些教會觀和反宣教 的觀念。這看法 似乎亦太現代化了：當時的年青人不會如此行的。無論如 何，馬可給人的 印象並不是一個出眾的個人主義者，而是一個平凡的教會 會友，他忠實地 複述教會共有的傳統，不論這傳統是否以敬拜上的禮儀為 背景。 {\Section:TopicID=2706}g. 近期的發現 　　另一種趨勢正在抗衡這個強調口述傳統的傾向，就是 再次認為福音書 源自一些早期寫成的文件，而有助於這種趨勢的是，在上 一世代，於埃及 發現了幾份早期的希臘文蒲紙，其中所包括的片段來自正 典的和非正典的 福音書。這些蒲紙的成書日期很早，因而把成文福音書的 面世日期至少推 前到第一世紀末葉。這些發現雖然重要，但更重要的是在 1947年及之後幾 年間，在〔當日〕約旦境內昆蘭附近的洞穴中，發現有希 伯來文、亞蘭文 和希臘文抄本的貯藏庫。這些*死海古卷 {\LinkToBook:TopicID=1051,Name=死海古卷（DEAD SEA SCROLLS） }主要是在基督教之前的作品，似乎屬於猶太教某教派的 一個半修道院式 的團體。這些抄本的存在，足以證明我們並無先驗的證據 ，去否定第一世 紀已有希臘文或亞蘭文的基督教文獻，可作四福音的來源 ，特別是「彌賽 亞預言」，或「印證」的彙編，更有可能很早便以文字形 式存在。 {\Section:TopicID=2707}h. 亞蘭文的影響 　　再者，這些閃族語言文獻的發現，使近半世紀以來的 一項熱門討論又 再掀起，就是各卷福音書（這兒特指馬可福音）的資料來 源，原先到底是 用希臘文還是用亞蘭文寫成？從形式批判的角度來看，這 個問題很可能根 本「不成問題」：關鍵全在於我們把哪一個階段的傳統稱 為福音書的「來 源」，因為我們追溯得愈久遠，這些「來源」就愈有可能 是亞蘭文，特別 是在加利利的地帶，更是如此。這引出另一個問題：馬可 福音的希臘文除 是通俗希臘文（koine{ Greek）（第一世紀羅馬帝國境內 地中海一帶的通用 語；*新約的語言{\LinkToBook:TopicID=2496,Name=新約 的語言（ LANGUAGE OF THE NEW TESTAMENT)}）之外，在甚麼程度 上還是「 翻譯成的希臘文」？那麼，馬可福音內眾多的閃族語言特 色，就可能直接 來自當時福音書作者手頭上原先以亞蘭文寫成的資料，而 不僅是由於作者 憶述舊約的片段，或是受了七十士譯本（希臘文舊約）「 翻譯成的希臘文 」所影響，甚至不僅是因為作者是巴勒斯坦地的猶太人（ 馬可對當地的熟 悉，顯示他原是巴勒斯坦的居民，否則便難以解釋），以 致縱然他最低限 度在成年後習慣使用希臘文，閃系語法仍持續地影響他。 持這種看法的學 者更認為，馬可福音中之所以出現許多難明的句子，是因 為作者誤解了或 誤譯了亞蘭文的原稿，而這份原稿，無論是筆錄的還是口 述的，現在已經 失傳了。在馬可福音中，某一些字詞和片語雖有希臘文的 外觀，其實卻保 存了由來久遠的亞蘭文原貌（參：可五41，七34，十五 34），我們因此可 以相當肯定，主耶穌和祂的使徒是以亞蘭文為母語的。托 雷（C. C. Torrey）認為福音書全然是翻譯的作品，但學者一般認為 這主張過分極端 ，很多論點都十分牽強，因而不大接受他的看法。然而， 很少人會否認在 每一卷福音書背後都有重要的亞蘭文底層，而當希臘文的 經文有難明之處 時，參照亞蘭文的字彙和成語會很有幫助。英語聖經學者 在這方面新近有 較慎重、持平的討論，布萊克（Matthew Black）便是其 中的表表者。優西 比烏（Eusebius）所保存的帕皮亞（Papias）的作品，對 上述這種翻譯的過 程提供了傳統上的佐證；但他說馬可是彼得的「傳譯員」 時，他不可能單 單說馬可將彼得的亞蘭語宣講翻成希臘文。馬可福音的一 些拉丁色彩，可 能證明這作品產於羅馬，但也可能僅意味這是來自羅馬帝 國東部的粗俗希 臘文。無論如何，比起作者的閃系語法，這些較不重要。  {\Section:TopicID=2708}Ⅳ　特徵 　　基本上，馬可福音是福音書中最粗率和簡略的。馬太 福音和路加福音 都包含了一些馬可福音較少凓墨的重點，例如馬太記有猶 太人特別關注的 許多東西，而路加則顯示了「醫學上」和「人性上」的關 注，例如路十五 的三個著名比喻便是好例子。馬可福音的突兀結尾本身是 一個問題，不過 我們大概應把它看作抄本的問題，而不是神學的問題。從 諸多抄本所提供 的不同可能性看來，原稿似乎是在同一地方突然終止：這 可能是出於歷史 上的意外，也有可能是故意的，只是後者使人難以置信。 有人也許會提出 反駁，說以上的描述純粹是從反面來描述馬可福音的性質 和內容。不錯， 其實這正是為何在來源批判學盛極一時之際，馬可福音被 視為最早及最原 始的一卷福音書，也是其餘兩卷符類福音的資料來源。但 如果在一切口述 傳統的紛湧中，一切成文的資料來源皆蕩然無存，那又怎 樣？上述對馬可 福音的本質和風格的基本觀察仍然是真確的。而且那並不 是二十世紀所特 有的純主觀印象；希拉波立的帕皮亞（Papias of Hierapolis）顯示，即使在 第二世紀，學者已同樣感受到這問題的尖銳性。如果馬可 對耶穌言行的認 識不限於此，為何他不記載它們？為何他略去其他福音書 作者所記述的許 多事情？另一方面，為何比起其他福音書也有記載的一些 事情，馬可的描 述通常更加詳盡和生動？再者，驟眼看來，馬可福音似乎 是按照時序的架 構來記述耶穌的生平，因而近似當日希臘世界和現代人心 目中的「傳記」 （但是馬可在一1提醒我們，他所寫的是「福音」，而不 是「傳記」）。 然而馬可福音是否真的依時序寫成？倘若不是，該書到底 有沒有一個可以 辨認的編排原則？大體來說，馬太福音和路加福音仿照馬 可福音的大綱， 另把他們自己的資料編織進去──這可能是為了方便的緣 故，也可能因為 這個架構早已為人普遍認識和接納；然而，較早時候的學 者勉強嘗試將其 他福音書套進馬可福音的所謂「時序架構」，卻證明是不 可能的做法。 　　假若我們明白馬可福音背後那口述傳統的本質和重要 性，又謹慎地利 用這知識，我們或可找到問題的答案。事實明顯是，不斷 重複的口頭傳述 ，只會使敘述更劃一，而不是產生更多變化；倘若重複傳 述的人是一些年 長並缺乏想像力的教師，而他們這樣做並不是旨在娛樂人 ，乃是要在教會 內教導慕道友的話，這趨於劃一的現象就更清楚可見了。 若純粹是為了教 導而傳述一些故事，這些故事就會由繁變簡，而不是由簡 變繁，以致所敘 述的事件只剩下骨幹而已。在這樣的一個傳統下，一個故 事並不會產生不 同的版本；若有演變的話，那趨勢反而是不自覺地將原本 不同的故事同化 。學者以往並沒有注意到這一點，因為他們慣於按照自己 已知的文化模式 ，把最早期監護基督教傳統的人，視為亞拉伯、凱爾特（ Celtic）或斯堪 的納維亞（Scandinavian）的職業故事家一般。舉一個更 近似的比方，鄉 村教會內年紀老邁的主日學教師，在經年累月的重複下， 逐漸使原先「即 興式」的禱告變得近乎禮儀化，也有固定的形式了。如此 看來，馬可福音 並不是最原始或最雛型的福音書。這排在第二位置的福音 書並不是平鋪直 敘地記述事實，然後由其他作者按照自己的想像力加上裝 飾的細節；相反 的，馬可福音可謂福音書中發展得最透澈的，意思是說， 書中內容在長期 使用下，已變得平滑，所有枝節都已削除，所剩下的只是 重要的事實，全 書於是成了經得起時間考驗的、教導形式的記錄。畢竟這 正是帕皮亞所說 的。 　　以上的看法，並不涉及現有的馬可福音實際上的成書 日期，而只是對 一項事實的觀察：比起其他任何一本福音書，馬可福音有 更明顯的痕跡， 顯示它實質上是第一世紀的教師手冊，是事實的撮要，而 其他無關宏旨的 東西都被作者大刀闊斧地刪去了。與此成對照的，就是路 加福音；面對凓 其他已寫成的文獻，路加福音是特別重新撰寫的文獻（路 一1-4），它也 與像馬可福音所記錄的、零散無系統的教訓，成為刻意的 及強烈的對比。 事實上，路加福音配被稱為文學的作品，使徒行傳亦然（ 徒一1）；而馬 可福音卻不是這樣。馬可很可能不像路加或保羅那樣大有 學問，而這大可 解釋他的福音書中一些直率和愚魯的特色。不過馬可的聽 眾也不是有學問 的人，而他的目的只是傳達真理，而不是要追求在文學上 的卓越成就。甚 至馬太福音和約翰福音也有經由作者按不同原則小心編排 的痕跡，但就馬 可所記載的內容而言，似乎主要是以幫助記憶為編排原則 。馬可把耶穌的 事蹟及訓言用一些鑰詞或相近的主題串連起來，而不是嚴 格地按年代排列 次序。當馬可記載事蹟的次序與馬太福音和路加福音所記 的有所不同時， 我們有時可以證明，馬可是採用了一個不同的鑰詞或連接 前文的主題。 　　這一切與上文對馬可福音的起源和性質的描述均十分 吻合，而當我們 發現這與論到馬可福音的最早傳統完全一致時，這論點就 更為有力了。現 代學者很可能指斥馬可略去重要的細節和不按時序來編排 ，而在上文所引 用的摘錄中，我們最古老的著述者帕皮亞似乎正是代馬可 就這類指控作出 申辯。這申辯的重點是在於這卷福音書的本質，因為根據 帕皮亞所言，這 只不過是彼得的教訓的永久記錄，是在主要的資料來源將 要逝世時，為使 這教訓流傳後世而保存下來的。按帕皮亞所說，這卷書之 所以缺乏嚴格的 時序編排及詳盡的資料記錄，是因為彼得根本無意這樣做 ；他的目的純粹 是講求實際和教導性的。 　　我們若譴責某人未能做到他沒有企圖做的事，這是不 公平的。既是這 樣，馬可和彼得就毋須答辯，而馬可福音書中很多其他的 特色也變得容易 明白了。（*福音書{\LinkToBook:TopicID=1659,Name=福 音書（ GOSPELS）}） 　　書目：下列人士的釋經書：A. Menzies, The Earliest Gospel, 1901; H. B. Swete, 1913; C. H. Turner, 1928; A. E. J. Rawlinson, 1936; V. Taylor, 1952; C. E. B. Cranfield, CGT, 1960; R. A. Cole, TNTC, 1961; D. E. Nineham, 1963; W. L. Lane, 1974; M. Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts, 1946; G. R. Beasley-Murray, A Commentary on Mark Thirteen, 1957; N. B. Stonehouse, The Witness of Matthew and Mark to Christ, 1958; A. M. Farrer, A Study in St. Mark, 1951; E!. Trocome*, The Formation of the Gospel according to Mark, 英譯本，1975; R. P. Martin, Mark── Evangelist and Theologian, 1972。 A.C.