【橄欖山上的講述（OLIVET DISCOURSE）】

橄欖山上的講述（OLIVET DISCOURSE）　　這是馬太、馬可和路加所記載的耶穌最後一篇主要的講述（太廿四3-廿五46；可十三3-37；路廿一5-36）。有時候它被稱為符類福音的啟示錄（Synoptic Apocalypse），因為在符類福音有關將來的教訓中，它是最長和最重要的一段。每卷福音書記載的核心都相似，但馬太的記載最完備，在完結時加上了一些有關將來審判的比喻和教導。（在這短文中所引用的經文都是取自馬可福音，除非另有註明。） {\Section:TopicID=3100}Ⅰ　結構　　這講述以門徒的發問作導言。問題包括： a. 耶穌預言聖殿被毀是在甚麼時間應驗； b. 「這一切事」將於何時成就（第4節）。根據馬太的用字及馬可的下文，「這一切事」應該包括這世代的末日和耶穌的再來。　　耶穌回答說： 1. 不要受假基督的出現、戰爭、地震和饑荒所誤導，這些只是苦難的開始，並非表示末日已臨到（5-8節）。 2. 當你們為我作見證時，須預備忍受非常激烈的逼迫（9-13節）。 3. 當「那行毀壞可憎之物」被設立時，將有一段大患難的日子（14-20節）。 4. 不要被假基督的活動迷感（ 21-23節）。 5. 在大患難之後的日子，天上的星體受搖動，你們將看見人子帶凓能力降臨，並招聚祂所揀選的信徒（24-27節）。 6. 「這些事」是主臨近的徵兆，並會在這世代發生（28-31節）。 7. 「那日子那時辰」是不可知的；因此你們須警醒（ 32-37節）。 {\Section:TopicID=3101}Ⅱ　詮釋上的問題　　以下是一些詮釋上最重要而又有爭論的地方： {\Section:TopicID=3102}a. 個別的釋經問題 1. 「那行毀壞可憎之物」一詞（第14節）反映但十一31和十二11，是這講述中眾多引用舊約的地方之一。在但以理書中，這主要是指主前 168年*安提阿古 {\LinkToBook:TopicID=283,Name=安提阿古（ ANTIOCHUS）}伊皮法尼（ Antiochus Epiphanes）在耶路撒冷聖殿築起異教祭壇一事，但在符類福音的啟示錄中，作者想要表達的意思卻很難確定。「讀這經的人須要會意」這指令（可能是針對福音書的讀者，亦可能是指讀但以理書的人）暗示這詞是故意隱晦的。主後40年，羅馬皇帝該猶企圖將自己的肖像豎立在耶路撒冷聖殿內，結果失敗；有些現代學者將此事與上述一詞連起來。他們主張這預言是出自這時候（所以並非出自耶穌本人），亦沒有應驗。另一些學者根據帖後第二章對「大罪人」相似的描述，認為這詞是指在將來末日*敵基督 {\LinkToBook:TopicID=279,Name=敵基督（ANTICHRIST）}的出現。亦有一些學者相信，預言已於一連串導致主後 70年耶路撒冷失陷的事件中應驗，而路加在廿一20那稍為不同的記載似乎支持這種看法。最後這種看法似乎最簡單，但當然這預言可以有雙重意思：既指羅馬人在主後66至70年襲擊耶京的時候，亦指末後的日子。 2. 對24-27節所提及的天上的騷動和人子的來臨，最少有兩種不同的理解。有些學者辯稱這些是取自舊約的象徵性語言，指的是歷史上耶路撒冷的失陷：人子的來臨是指祂的得勝臨到，而不是指祂再臨地上；而神的使者招聚選民，是指教會的宣教外展。另一種較常見的解釋則認為，這些經節是指主的第二次來臨；新約中其他採用類似字眼，而又肯定是指主再來的經文，可以支持這看法（如：太十三 41起；帖前四14起）。 3. 「這世代還沒有過去，這些事都要成就」（第 30節）的宣告，帶來了一些特別困難的問題。它的意思是否說，人子的來臨和講述中所描述的一切，將會在耶穌同代人有生之年發生？若是這樣──而那降臨若是指主的再來（見上述第2點）─ ─那麼這明顯是一個錯誤的預言。有些學者接受這說法，並認為這錯誤反映了耶穌的人性。其他許多學者不滿此說，改而尋覓其他解釋。有人認為這句話根本不是出自耶穌，而是早期教會的教導；這解釋所產生的困難，或許比它所能解答的同樣的多。另一些學者認為 genea 一字，在此的意思不是「世代」（如 RSV 和其他譯本〔如和合本〕的譯法），而是「種族」或「族類」。這些建議都與上下文不吻合。一個建基於經文本身，而又較令人滿意的解釋是：第29節的「這些事」是指末期的徵兆，而不是指末日本身，因此第30節的「這些（一切的）事」亦可解釋為末期的徵兆。第32節可用來支持這解釋：雖然這一節可能只是說耶穌並不知道人子會在「這世代」中哪一刻再來，但它也可解釋作耶穌籠統地否認知悉「那日子」（＝聖經詞彙中的末日）是在甚麼時候：這樣，耶穌是知道末世的徵兆會出現在「這世代」，但祂並不知道末日將於何時臨到。　　但就算是這看法，仍給人一個強烈的印象：耶穌的再臨是很近的事。這種強烈的臨近感（imminence）事實上貫穿整個新約，或許最好的解釋是：這是一種神學上的醒覺──意會到耶穌既已來臨，在神的計畫裏，耶穌復臨的日子就近了；而並不是指時間方面的某種信念。末期始自耶穌，自此以後，我們就在迫切期待末期的完成。 {\Section:TopicID=3103}b. 較一般性的問題 1. 很多學者懷疑部分甚至整個講述是否出自耶穌；例如很多學者覺得，在這講述中部分有啟示文學性質的教導，與福音書中耶穌其他的教導並不相似。科蘭尼（T. Colani）於1864年提出著名的「小啟示錄理論」（Little Apocalypse Theory），認為5-31節是猶太基督教一份具啟示文學性質的單張，由福音書作者加插於著作內；這理論自此以後獲很多人修訂並採用。這理論是建基在一個對耶穌的錯誤看法上：耶穌所教導的是永恆的倫理真理，而不是末世性的福音。儘管今日的學者拒絕科蘭尼對耶穌的看法，但仍有一些學者認為，這些有關末世徵兆的教導與耶穌在其他地方論及復臨的突然性（如：路十七20起）相違。這論點沒有嚴肅地面對一個事實：在聖經啟示文學的教導中，突然性與微兆經常相提並論。其他對這講述是否出自耶穌的質疑，包括指出它對舊約的徵引是取自七十士譯本，而不是希伯來經文等，同樣不能作實。 2. 這講述也有一些重要的文學批判的問題：福音書之間的不同處迫使批判學者嘗試解釋這幾個記載之間的關係。很多學者認為，兩個或以上的福音書作者各自有這講述的記載，而不單是馬太與路加運用馬可的記載。許多學者也相信一個或以上的福音書作者在其版本中收集了本來屬於其他場合的資料，例如，有人認為馬太在其記載裏運用了 'Q' 資料〔譯註：很多學者以 Q 代表馬太和路加共用而內容不見於馬可福音的資料 / 文獻〕。 3. 比純粹文學性問題更重要的，是這論述在三卷福音書中的神學意義。其中一個爭論是：論述的主要目的是提供有關末期徵兆的教導，還是勸勉聽者與讀者？很可能兩個目的都存在：耶穌教導門徒，神的統治（或*神國 {\LinkToBook:TopicID=2434,Name=神國，天國（KINGDOM OF GOD, KINGDOM OF HEAVEN)}）已隨凓祂的事奉來臨了，但卻要到將來才完全體現。在這裏祂的確提供了有關末日前會發生甚麼事的資料，但目的卻不是讓人可以為將來事情製訂時間表，而是實際地幫助人為將來作好預備。故此，勸勉的語調很強。耶穌的門徒 (a) 不應受末日前假教師和謠傳的鼓動； (b) 要忍受艱難，直到末日；(c) 要為基督的再來警醒。　　書目：G. R. Beasley-Murray, Jesus and the Future, 1954; W. Lane, The Gospel according to St Mark, 1974; C. E. B. Cranfield, The Gospel according to St Mark, 1959; D. Wenham, TSFB 71, 1975，頁6-15; 72. 1975，頁1-9; K. Grayston, 'The Study of Mark XIII', BJRL 56, 1973-4，頁371-87。 D.W.