【逾越節（PASSOVER）】


逾越節（PASSOVER） 　　出十二的逾越節是有關 (1) 以色列人原先從埃及為 奴境況獲拯救出來的歷史事件 ； (2) 日後制度化地每年記念這件事的做法（Mishnah Pesah]im 9:5）。雖可分開但仍 與上述二事有密切關連的，是 (3) 禁用*麵酵 {\LinkToBook:TopicID=2529,Name=麵酵 （LEAVEN）}，以此代表那難忘之夜以色列人倉猝逃離埃 及的情況，以及 (4) 後來 以法定獻祭，奉上*頭生 {\LinkToBook:TopicID=1415,Name=頭生，長子（ FIRST-BORN）}的做法，藉此記念在那些灑有血的房屋內 一切頭生人、畜獲神饒命 的事。摩西有可能採用了更古時候的儀式，像除酵節是個 農業節慶，而逾越節則來 自游牧民族畜牧的背景（EBr, 1974, Makropaedia, vol. 10，頁219-20）。逾越節最初 也可能和割禮、鬼靈崇拜、生殖崇拜或頭生獻祭有關（參 H. H. Rowley, Worship in Ancient Israel, 1967，頁47起）。直到主後七十年之前 ，逾越節慶祝都是在耶路撒冷 城的各宅內，以小浛人的方式舉行；所吃的羊羔是在聖殿 範圍內按禮儀的要求宰殺 的。當聖殿和處於巴勒斯坦的〔猶太〕國家都毀於戰爭後 ，逾越節無可避免地只變 成家中的節慶了。 　　*撒瑪利亞人{\LinkToBook:TopicID=3706,Name=撒瑪 利亞人（SAMARITANS） }至今仍舊一絲不苟地每年在*基利心山 {\LinkToBook:TopicID=1573,Name=基利心（ GERIZIM）}上，依照自古相沿的北國以色列的儀式恪守逾 越節，並且嚴格按凓摩西 五經的教訓，將逾越節和除酵節視為兩件事，分開慶祝。 他們和猶太人不同之處， 就是他們仍堅持要宰殺羊羔來過節。他們現在使用基利心 山的山坡，因山頂蓋有回 教的墳場，在宗教禮儀上已被玷污、算為不潔。（EBr, Mikropaedia, vol. 4，頁494） 。撒瑪利亞人自認正統，為找證據支持其身價，訴諸申廿 七4的異文「基利心」，以 取代「以巴路」，並聲稱申十二5、14和十六16所指的是 基利心而非錫安。基利心山 上一度建有撒瑪利亞人的聖殿，與耶路撒冷的聖殿分庭抗 禮（參 R. de Vaux, Ancient Israel，英譯本，1961，頁342-3），但這聖殿運作的確 實年代仍有爭論（另參 John Macdonald, The Theology of the Samaritans, 1964， 到處可見）。 {\Section:TopicID=3181}Ⅰ　舊約中 　　出十二自然是研究逾越節的出發點，由此處經文可以 引出下述幾項主要考慮之 處。 1. 逾越節（來：pesah]）這詞所源出的動詞，指「 越過」，就是「免難」之意（出 十二13、27，等等）。這說法十分貼切；我們毋須放棄長 久以來的看法：神真正 越過了以色列人灑了血的房屋，而擊殺埃及人屋內的頭生 人畜。希伯來文這個詞 即用於法定的節期，也可用於節期內的祭牲。BDB 提出另 一個有相同輔音的動詞 ，意思是「跛行」，由此引起另一些理論。（參 T. H. Gaster, Passover: Its History and Traditions, 1949, 頁23-5）；但 KB 卻修訂了這個 結論。 2. 亞筆月，後來改稱尼散月，是麥穗成熟的月份， 也是首次逾越節的月份，因而被 尊為猶太曆的正月（出十二2；申十六1；參：利廿三5； 民九1-5，廿八16）。 3. 在一般人的心目中，逾越節的祭牲是羊羔；但這 是否普日的慣例呢？從申十六 2看來，以色列人顯然有多種動物可供選擇。至於出十二 的情況，則視乎經文如 何解釋而有別：按 BDB 的看法，希伯來字 s*eh （第3節 ）只用於綿羊及山羊類， 年齡則不拘；KB 則更進一步把範圍限於羔羊或小山羊。 另外引起爭論的，是如 何解釋 ben-s%a{na% （第5節）一語，這在字面上可直譯 作「一年之子」。有些學者 認為這是指十二至廿四個月大的歲餘牲畜，也就是已長大 的動物（參 Gesenius-Kautzsch-Cowley, Hebrew Grammar, section 128v; G. B. Gray, Sacrifice in the OT, 1925，頁345-51）。但傳統的解經是把十二個月 定為上限而非下限，而這 解釋仍未被推翻。他勒目（Talmud 〔關於古代律法及遺 傳的猶太法典〕）似乎 也定規越節祭牲必須是綿羊或山羊種類，即依據出埃及記 而非申命記的說法（參 Menah]oth 7:6 與革馬拉釋義）。他勒目法典中雖有數次 聲言可選用羔羊或小山羊 、羔羊或山羊（Pesah]im 8:2; 55b; 66a），但大體來說 似乎仍以羔羊為首選（ Shabbath 23:1; Kelim 19:2; Pesah]im 69b；等等）。 該法典中有一規定不能用雌畜 ，或兩歲以上的雄畜──這項規定無形中支持上述歲餘牲 畜的解釋（Pesah]im 9:7）。另外還有一則相反的記載，斷言生下來第八天的 畜牲已可用作逾越節的 祭牲（Parah 1:4）。縱使我們不能聖經或他勒目法典中 證明逾越節祭牲必然是羊 羔，但至少這有沿襲已久的慣常看法作支持。值得注意和 重視的是，撒瑪利亞人 仍恪守凓古老先例，直到今日仍在基利心山坡以羔羊為祭 。 4. 逾越節當晚，在埃及地的以色列人都把祭牲的血 塗在門楣及門框邊柱上（有學者 解釋這是作驅邪之用）。這血是盛在盆中（出十二22的「 盆」，希伯來文是 sap{ ，也可解作「門檻」，而不致太大影響經文的解釋），用 牛膝草塗在門上；這草 是一種牛至屬植物（marjoram plant）的葉子，常用作潔 淨的表徵。詳見：史尼思 （N. H. Snaith）, The Jewish New Year Festival, 1947，頁21起。 5. 在出十二6中，「兩個黃昏之間」〔和合本作「 黃昏的時候」〕這個片語（另見 ：出十六12；利廿三5；民九3、5、11），按不同浛體的 做法，有兩種詮釋── 在法利賽人的心目中和實際做法上，這是一段由下午三點 到日落之間的時候（參 Pesah]im 61a; Josephus, BJ 6, 423）；而撒瑪利亞人 和其他人則聲稱這是指由日落 到天黑之間的時候。正如埃德欣（Edersheim）所言的， 前一種講法容讓更長時 間來宰殺無數的羔羊，因而大概是較好的解釋。 6. 出十二43-49禁止外邦人守逾越節，但卻不禁止 皈依猶太教之人參與；在猶太人 的期望中，這些皈教者是會（甚至必須）完全像猶太人那 樣守節的。 　　出十二的整幕歷史和內涵在來十一28這節中以十七個 含意深遠的希臘字撮述了 。 　　申十六所提到的逾越節，在一些重要的細節上有別於 出十二：此處的經文並無 強調血；原先主要在家中舉行的儀式變成了在中央聖所內 較為正式的獻祭，而且祭 牲也有較多的選擇；第7節規定煮熟祭牲，而非烤熟它； 此處把無酵餅稱為困苦餅， 而且逾越節和除酵節在此比在出埃及記裏有更緊密的關係 。這些差異是由歷史演變 為制度逐步發展的結果，並非矛盾。再者，這樣的發展也 跟新約中有關逾越節的記 載較為吻合。我們毋須認為申十六跟出十二的經文在時間 上相距很遠；〔摩西〕早 在曠野的時候已可運用先知的目光，預見日後環境的轉變 。經上更記載，事隔一個 月後，又有一些以色列人守逾越節；這第二個逾越節是為 了那些在首次逾越節時， 因觸犯利未制度的潔淨條例而無法守節的人設立的（民九 1-14）。 　　以色列人在征佔迦南期間，於耶利哥平原上守逾越節 （書五10-11）。希西家（ 代下卅1-27）和約西亞（代下卅五1-19）守逾越節時，認 為耶路撒冷的聖殿是守節的 正當地點。希西家的守節儀式是在上述認可的第二次逾越 節中舉行，因在較早正月 時，祭司並未符合利未制度的潔淨要求，百姓也尚未聚集 在耶路撒冷。以西結書（ 四十五21-24）簡單地提及他構想中理想的聖殿內逾越節 的儀式。這儀式有三點值得 注意；俗世首領有更多的參與，〔每日〕有贖罪祭的奉獻 ，原為家中的慶祝已完全 變成公眾的慶典。所指定的祭牲有公牛犢、公羊及小山羊 。申命記中的規定已大幅 度增添，但背後並無新的思想模式。 　　在希律所建聖殿的末後年代，猶太人守節的情況記載 於米示拏（Mishnah 〔猶 太人關於律法的遺傳集〕）的逾越節篇（Pesah]im）內。 百姓分組聚集在聖殿外院， 宰殺逾越節祭牲。祭司站列成兩行；其中一行的祭司每人 手持一金盆，另一行的祭 司則手持銀盆。盆子用來盛接被宰祭牲的血，祭司接力式 地把血一直傳到行尾，然 後由最後一位祭司按祭典儀式將血灑在祭壇上。在整個儀 式中有〔利未〕人唱出讚 美詩篇（Hallel，詩一一三-一一八）。參加慶祝的組別 通常以家庭為單位，但也可 以按其他常見的關係集合成組，把主和祂的門徒連成一組 的關係就是一例。 {\Section:TopicID=3182}Ⅱ　新約中 　　在新約時代，所有以色列男丁每年都應上耶路撒冷三 次，去守逾越節、七七或 五旬節，以及住棚節。甚至僑居外地的猶太人，有時也會 遵守這個法例；按約瑟夫 的說法（Josephus, BJ 6. 425），節期時聖城的人口（ 參：徒二所記的五旬節浛眾） 可暴漲至接近三百萬──耶利米亞斯（J. Jeremias）則 認為合理的數字應減至十八萬 人（Jerusalem in the Time of Jesus, 1969，頁83-4） 。在燭光下尋找禁戒的酵，以及小 心準備之後（參：可十四12-16及平行經文），逾越節的 晚餐就正式開始，各人側臥 進膳。食物包括含象徵意義的烤羔羊、無酵餅、苦菜、少 許調味品，以及四杯定時 進飲的酒。按規定的洗手儀式是嚴格執行的。在第二度斟 酒之前，先要清理桌子（ 更可能的是清理地面）；接凓父子（或其他可作替身的人 ）以對白方式追述祖先在 埃及度逾越節與出埃及的故事。然後菜餚再度擺上，眾人 唱出讚美詩篇的一部分， 接凓就喝第二杯酒，以及擘餅。在最後的晚餐上，猶大很 可能就是在這個時候受了 那點蘸餅，然後離開，進到外面的黑夜裏去出賣主（約十 三30）。我們可以假定， 在那意義重大之夜，主餐或祝謝餐的設立是在進第三杯酒 之時。進第四杯酒時，眾 人唱畢讚美詩篇──無疑就是太廿六30所說的「唱完了詩 」。雖然有些解經家不同 意，但我們在此假定最後的晚餐是在法定的逾越節那天舉 行的。諸如普盧默（A. Plummer, Luke, ICC, 1896，頁491-2）等人假設，〔耶 穌和門徒〕有一個較早的逾越 節筵席，在宰殺羔羊之前的二十小時舉行；他們聲稱，在 逾越節正日之時，耶穌已 垂危或已去世。另一些學者則認為這是逾越節的祝聖禮儀 （Passover Qiddush），即 節期前潔淨禮儀式的筵席。格登亥斯（J. N. Geldenhuys）以很長的篇幅申論，最後 晚餐就是逾越節的筵席，是在尼散月的第十四日（也就是 釘十字架的前一天）舉行 的；在他看來，人若對相關經文作出正確的解釋，就曉得 符類福音和第四卷福音的 記載是互不衝突的。他且認為，受難日應為主後30年陽曆 四月六日左右。其他的標 準註釋書還有別些不同的見解。 　　新約中「基督我們的逾越節〔羔羊〕」、「神的羔羊 」這些象徵說法，今人耳 熟能詳。我們在上文已說過，傳統的逾越節羔羊雖不能毫 無例外地考核證明，但仍 有廣泛的先例可援。出十二46和民九12規定，逾越節祭牲 的骨頭一根也不可折斷。 按新約作者滿懷敬意的描述，這個小小的細節成了預表， 在釘十字架的耶穌身上應 驗了（約十九36）。 　　主後70年耶路撒冷聖殿淪亡後，猶太人再不能按禮儀 的方式宰殺祭牲，逾越節 又回復最早時家庭式節慶的樣貌──輪子轉了整個圓圈！ 教會和猶太會堂最終分道 揚鑣後，某些基督徒，特別是有猶太背景者或原先皈依猶 太教的外邦人，有一段時 候仍持續慶祝逾越節的習慣。但就像洗禮取代了割禮一般 ，主餐最終也取代了猶太 法令下的逾越節。 　　書目：見本文內引述的作品；另見 J. Jeremias, TDNT 5，頁896-904; SB, 4.1，頁 41-76; B. Schaller, NIDNTT 1，頁632-5; R. A. Stewart, 'The Jewish Festivals'. EQ 43, 1971，頁149-61; G. B. Gray, Sacrifice in the OT, 1925，頁337-97; A. Edersheim, The Temple: Its Ministry and Services as they were in the Time of Jesus Christ; J. B. Segal, The Hebrew Passover from Earliest Times to A. D. 70, 1963; A. Guilding, The Fourth Gospel and Jewish Worship, 1960; J. Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus, 1969。 R.A.S.