【逼迫（PERSECUTION）】


逼迫（PERSECUTION） 　　基督徒遭受逼迫並非新事，而是他們所承襲的猶太傳 統的一部分。早在以賽亞 書的第二部分，見證和受苦已經一起出現，而到猶太人與 西流古王朝搏鬥期間，二 者的關係就更形清晰。殉道者必獲賜不朽的生命，這理論 日趨盛行，後來甚至支配 了猶太人對羅馬政府的態度（馬加比肆書十七8起）；預 備為堅持律法而死，被公認 為猶太教的要求之一，因此，猶太人不是不情願殉道的。 羅馬政府儘管容忍猶太教 ，但猶太人彼此凝聚、排斥外人的性格，不合作的態度和 他們經濟上不可思議的成 就，使他們廣受仇視，間歇地遭遇迫害──尤其是在巴勒 斯坦以外：亞歷山太城就 常有屠殺猶太人的事。基督徒承繼了這傳統。由於基督的 榜樣，加上他們相信受苦 與他們期望中的末日是相關連的（可十三7-13），他們甘 心受苦的意願就更強化了 。雖然如此，我們仍然要問：為甚麼猶太人和羅馬人這麼 仇恨基督徒呢？ {\Section:TopicID=3265}a. 猶太人的敵視 　　猶太人的敵視是愈來愈厲害的。說彌賽亞被釘十字架 ，並公然說祂的死是猶太 領袖造成的，這自然很容易招惹反感。雖然如此，民眾對 這個信仰仍有好感（徒二 46-47，五14），法利賽人的反對也不很強烈（徒五34起 ，廿三6起）；真正的敵視 ，不難理解，是來自撒都該人（徒四1、6，五17）。司提 反當眾宣講律法的價值僅 屬過渡性質（徒六14），這才改變了眾人一貫的看法，導 致耶路撒冷以及其他地方 （如：大馬色）的基督徒第一次受逼迫。主後44年，雅各 被希律亞基帕處死。從整 卷使徒行傳看，最仇視保羅的就是猶太人。使徒主持的大 公會議否定〔外邦〕信徒 須受割禮的建議，使猶太人的態度更趨激烈，最後更引致 在雅麥尼亞（Jamnia）舉 行的會議決定把基督徒逐出猶太教（主後約80）。 {\Section:TopicID=3266}b. 羅馬人的敵視 　　羅馬政府的態度前後大不相同。按使徒行傳所記，羅 馬政府最初是容忍甚至是 鼓勵基督徒的。但不久便轉為強烈反對。到主後64年，基 督徒在羅馬極不受歡迎， 以致當城中發生大火時（Tacitus, Ann. 15. 44），尼祿 能以基督徒為代罪羔羊，將責 任歸咎他們。在主後112 年左右的庇推尼，堅守基督教屬 於死罪（Pliny, Ep. 10. 96-97）──雖然他雅努（Trajan）不容許匿名舉報，也 不贊成政治迫害。羅馬人轉 變態度的理由，說法有三： i. 基督徒只是因為犯了某些具體的罪才被撿控的； 罪名包括吃人肉、煽動浛眾、亂 倫、行巫術、非法集會和叛國（特指他們拒絕向神聖的羅 馬皇帝獻祭一事）。我 們誠然有證據顯示他們被控犯了這些罪，但彼前二12，四 14-17；皮里紐（ Pliny）, Ep. 10. 97；以及綏屯紐（Suetonius）, Nero 16都清楚表明，在很早的時 期，基督徒這個名號本身（不論他們是否像一般人所想像 的犯有上述的可恥罪行 ），已足以招惹刑罰了。 ii. 在羅馬帝國有一條通行全國的法律──尼祿律例 （institutum Neronianum）── 禁止人信奉基督教。提出此說的是特土良（Tertullian） 。他說，尼祿的諭令（ acta）後來都廢除了，惟有這條法律例外（Ad. Nat. 50. 7，又見 Apol. 5），而綏 屯紐、彼得前書和啟示錄的證據都可如此解釋。不過，基 督教似乎不見得這麼重 要，以致羅馬政府要特別設立全國性的法律加以禁止；而 如果這條法律真的存在 ，我們便很難理解皮里紐為甚麼對此一無所知，他雅努亦 隻字不提，為甚麼在羅 馬皇帝德修（Decius）的迫害之前，教會的財物仍然受保 障，為甚麼執行這法律 的方式會有這麼大的岐異。 iii. 迫害是由地方長官酌情處理，在有人私下提出控 告時才執行：羅馬社會並沒有專 職檢控人的官員。不論基督徒被指控的正式罪名是甚麼， 可以肯定的一點是，在 皮里紐的時候，身為時人視作犯罪組織（因而非法）的活 躍分子，就已構成可起 訴的罪行，因此，基督徒就被視為與酒神的信徒（ Bacchanals）和行巫術、占卜 的人（Druids）一樣，因為這三種宗教的敬拜與法律所制 裁的罪行（scelera）， 在外表看來無大分別；人若堅持不肯放棄信仰（即犯了 contumacia 之罪），就會 被處死。近年的研究發現，羅馬帝國的方伯（省長）和城 市的巡撫在對付「有違 法紀的罪行」（crimina extra ordinem）時擁有相當大 的權力。如果一個總督想要 對付基督徒的話，他有尼祿的先例可援，亦有強制性的治 權作後盾。相反來說， 他當然也有權不理會這類案件──像迦流的例子（徒十八 14-16）。遇到疑難時 ，他亦可以請示羅馬皇帝，皇帝的覆文，在這位官員任職 該省時具有約束力（對 於他的繼任人則不一定有效）。 　　由於地方巡撫握有這樣大的權力，特土良的「護教文 」（Apology）是呈給巡撫 而不是羅馬皇帝的，因為解決難題的處方是在前者手上。 這也解釋了為甚麼在德修 之前，迫害基督徒的情況只是間歇地發生，因為最主要的 關鍵是地方巡撫的政策， 也取決於該省內基督徒不受歡迎的程度，是否嚴重到引致 個別國民要控訴他們。我 們沒有足夠的證據（除了 Orosius, 7. 7）相信尼祿在位 期間，羅馬帝國內的基督徒普 遍受迫害──雖然基督教在羅馬城似乎被視為非法的（ Suetonius, Nero 16）。豆米仙 迫害教會的證據也不充分（縱使教父都大肆抨擊他）；我 們唯一的證據是，戴奧（ Dio, 67. 14）曾就夫拉維（Flavius Clemens，也許是基 督徒）和卡勒比里奧（Acilius Glabrio，很可能是基督徒）的死，與豆米蒂拉（ Domitilla）被放逐的事件，作過籠 統的聲明。如果啟示錄是豆米仙而不是尼祿時期的作品的 話，書中形容得歷歷在目 的迫害，可能是因為豆米仙發現一些基督徒沒有受割禮， 但卻在猶太人的宗教特權 之下獲得蔭庇，因而對他們廣施逼迫（他極力向猶太人徵 收稅款，並審查甚嚴； Suetonius, Domit. 12）。 　　因此，逼迫的情況受到三個因素限制： (i) 羅馬巡 撫不願接受有關個人宗教立場 （superstitiones）的控告，盡量只處理真正違法的案件 ； (ii) 指控要由個人提出，並 且要公開控訴，而指控可判死刑的罪行是危險且困難的； (iii) 每省只有一人──巡 撫──有權判死刑。 　　這三個因素合起來，在一段長時間之內保護了大多數 信徒，以致教會有足夠的 時間在羅馬帝國各地建立堅固的基礎。 　　書目：W. H. C. Frend, Martyrdom and Persecution in the Early Church, 1965; T. W. Manson, 'Martyrs and Martyrdom', BJRL 39, 1956-7， 頁463起；H. B. Mattingley, JTS n. s. 9, 1958, 頁26起；F. W. Clayton, CQ 41, 1947, 頁 83起；A. N. Sherwin-White, JTS n.s. 3. 1952，頁199起；H. Last, JRS 27, 1937, 頁80起； E. M. Smallwood, Classical Philology 51, 1956, 頁5-11; G. Ebel, R. Schippers, NIDNTT 2, 頁805-9; A. Oepke, TDNT 2, 頁229-30; H. Schlier, TDNT 3, 頁139-48。 E.M.B.G.