【彼得前書（PETER, FIRST EPISTLE OF）】


彼得前書（PETER, FIRST EPISTLE OF） 　　這封信以使徒的名義寄出，發信人的地位與經驗在五 1略有提及。信中表示西拉 曾協助彼得寫成這信（五12）──這個西拉差不多可以肯 定就是使徒行傳裏的*西拉 {\LinkToBook:TopicID=3893,Name=西拉（SILAS）}。寫 信的對象是全新約中範圍最 闊的（一1），包括五個省份的基督徒（其中庇推尼和本 都在行政上合併了）。 {\Section:TopicID=3280}Ⅰ　內容大綱 a. 稱謂與問安（一1-2） 　　作者提到聖父、聖子、聖靈，並關注神所成就的救贖 工作。 b. 感恩（一3-12） 　　以稱謝神（berakhah）的形式，論到救恩下的各種特 權（比較保羅的感恩），並 提及現今的苦難。 c. 救恩的含意（一13-二10） 　　神對祂子民的心意；救贖的性質，得贖的人蒙召要敬 畏神和彼此相愛；屬神子 民的特權。這段落亦包括呼召信徒「脫去」舊生命的特性 。 d. 基督徒與人相處之道（二11-三12） 　　呼籲信徒在外邦人中要有好行為：要順服合法的制度 與權柄；作僕人的信徒要 以基督為榜樣，謹守責任，不論主人是善是惡；妻子和丈 夫當守本分；呼籲信徒要 合一、相愛、溫柔和謙卑，並引用詩卅四來增強語調。 e. 受苦與神的旨意（三13-22） 　　要為遭受不公義的對待作好準備；基督的受苦與得勝 。 f. 聖潔生活（四1-11） 　　呼召信徒要警醒：以祝福終結。 g. 火煉的試驗（四12-19） 　　突然重提即將來臨的苦難；它所包含的祝福；為基督 的名受苦的榮耀；將要來 臨的審判。 h. 勸勉長老（五1-4） i. 一般的勸勉和祝福（五5-11） 　　再次歡勉信徒要警醒和抵擋魔鬼。 j. 交代人物去向及問安（五12-14） {\Section:TopicID=3281}Ⅱ　外在的引證 　　表明初期教會曾採用彼得前書的證據，至少不遜於大 部分新約其餘的書信。優 西比烏（Eusebius）說「很早期的長老」自由地引用它（ DH 3. 3）。按一些學者的 意見，羅馬的革利免（Clement of Rome，主後約96）的 著作內有彼前的影子。在伊 格那丟（Ignatius）、黑馬（Hermas）和巴拿巴的作品中 ，這更為明顯（他們雖來自 世界不同地方，但同屬第二世紀早期人物）。坡旅甲（ Polycarp，他可能早於主後 69年已受洗）和帕皮亞（Papias，同屬使徒門生那一代； Eusebius, EH 3. 39）之曾使 用彼前就更無疑問了。《真理福音》（Gospel of Truth）有彼前的蹤跡，而這卷福音 似乎使用了主後約140年羅馬教會視為權威的書卷（*新約 次經 {\LinkToBook:TopicID=3011,Name=新約次經（NEW TESTAMENT APOCRYPHA） }）。從該世紀的中葉開始，彼前已經受到教會──至少 是說希臘語的教會──普遍 的認識和閱讀。但拉丁文作者則較少採用彼前。穆拉多利 殘篇（Muratorian Fragment）未曾提及它，這可能是意外所致（參 T. Zahn, Geschichte des Neutestamentlichen Kanons, 2.1, 1890，頁105起、 142）。到優西比烏的年代，沒有人 質疑彼前乃出自彼得的手筆，雖然很久以來其他以彼得名 義寫成的作品曾引起爭論 （EH 3. 3）。 　　這書信顯然對初期基督徒的思想行為產生了相當的影 響，而所有證據都顯示教 會歷來公認這是彼得的作品。一些本於其他理由而懷疑此 書作者是彼得的人，亦因 它的早期證據而迫得採取可疑的立場，說它〔起初〕必定 是以匿名的方式傳閱。 　　有人認為書中提及迫害的經文應是指主後100至111年 間所發生的事，但這個主 張只有在否定作者是彼得的條件下才能站得住腳。無論如 何，這種對上述經文的理 解是可置疑的（見下述 V 項 {\LinkToBook:TopicID=3284,Name=Ⅴ　歷史背景}）。 另有一點值得記住的是，坡旅甲與帕皮亞這兩個亞西亞人 當時已是（一個肯定是， 另一個差不多肯定是）成年人。 {\Section:TopicID=3282}Ⅲ　寫作地點 　　這信傳達來自「巴比倫」教會的問安（五13）。這巴 比倫不可能是指米所波大 米的巴比倫：如果保羅的兩個老同工馬可與西拉都在那裏 ，這未免太過巧合了。若 說這是尼羅河畔的軍事補給站巴比倫，則更沒可能。故此 較合理的解釋是巴比倫代 表羅馬，正如啟十四8和十七5等處的用法。舊約曾以巴比 倫來象徵無神的繁華社會 （參：賽十四）。另外亦有人以巴比倫為「世界」的暗喻 ，或為安全理由而作的暗 號，然而這些理論是不必要的。我們有理由相信彼得曾在 羅馬作工，而馬可與西拉 的出現亦可以得到解釋。 {\Section:TopicID=3283}Ⅳ　風格與語言 　　本書的希臘文流暢而有韻律，風格優雅而不矯飾。作 者有效地運用簡單的修辭 技巧，但文法上仍有一些特徵宜解作閃族語言的影響。在 引用及提到舊約時，作者 差不多總是跟從七十士譯本的翻譯，顯示他對這譯本十分 熟悉。 　　有學者根據上述的一些事實，加上他們誇大本書所流 露的古典希臘文風格，認 為可以立刻推翻「本書作者為操亞語的加利利人」的說法 。然而我們須要驗證這看 法所牽涉的一些假設。在第一世紀的巴勒斯坦，特別是在 加利利，希臘文是廣泛流 通的語文，也是一股重要的文化勢力。彼得的兄弟就擁有 一個希臘名字，而彼得無 疑對希臘文亦非常熟悉。另外，對大部分初期教會的基督 徒來說，七十士譯本乃是 「欽定本」，每一個與外邦宣教工作有關的信徒都會通曉 它，尤其是書中那些常用 的經文。 　　我們很容易假設彼得可以寫出像彼前那樣的希臘文散 文，然而，上述的因素本 身並不足以證明這點。這樣，我們必須問，「藉凓」西拉 寫信究竟是甚麼意思（五 12）〔譯註：此節經文一個較貼切的譯法是「我藉凓我認 為忠心的兄弟西拉簡單地 給你們寫了這封信」（新譯本）〕？如果西拉只是一個傳 信者，我們便會預期作者 採用「差派」的說法（參：徒十五27）。當代文學證實古 時的秘書往往獲賦予相當 大的權力（參 J. A. Eschlimann, RB 53, 1946，頁 185起），所以彼前五12大概是指西 拉協助起草此信，而信中的措詞和風格則印證這點。 　　我們從使徒行傳曉得西拉是猶太人，擁有羅馬公民的 身分，堪負起解釋耶路撒 冷會議的議決這個棘手的任務（徒十五22起），他也忠心 致力於外邦人的宣教事工 。保羅與他聯名寫信給帖撒羅尼迦教會（帖前一1；帖後 一1）。塞爾溫（Selwyn） 指出帖前後與彼前之間有字句上的平行與思想上的聯繫（ 頁369起、439起）。我們 固然要正視里高斯（B. Rigaux, les E!pi^tres aux Thessaloniciens, 1956，頁105起）等 學者對此的批評，但塞氏的說法仍值得我們仔細研究。舉 個例子，倘若我們將彼前 三7及帖前四3-5互相對照，便會對兩者有新的、具趣味的 認識。 　　雖然本書提及西拉，但那些否定彼得乃原作者的人通 常會將此視為冒名寫作的 一種做法而一筆抹煞。然而，縱使「寫信人採用秘書」的 假設引進一些無從證實的 因素，但這也的確是古代沿用的方法，我們絕不能排除它 的可能性。 {\Section:TopicID=3284}Ⅴ　歷史背景 　　主要的資料來自有關逼迫的經文（一6-7，三13-17， 四12-19，五9）。首兩段提 及試煉的存在和為義受苦的可能性；後兩段提及火煉試驗 的將臨：這試驗如此近在 眉睫，以致有人主張由四12開始的經文來自較後期。不過 ，前後兩段經文的用字卻 非常相似：二者都用了 peirasmos──「試煉」（一6及 四12）；逼迫是喜樂的因由 （一6，四13）；信徒承受同樣的福氣（三14，四14）； 二者都宣告因行善受苦或因 作基督徒受苦的榮耀（三17，四16）；基督徒無端受苦及 是神的旨意（三17，四 19）；二者均囑咐信徒要在合法和正當的事情上順服人間 政府（二13起，四15）； 最後，基督的受苦為信徒立下了榜樣（一11，三18，四 13）。作者提醒讀者，他們 若遇到火煉的試驗，不用驚奇（四12）：他們已經嚐過苦 難（參一6起）。這一切都 說明，倘若四12所說的是新的試煉，這只是在程度上，而 非在性質上的「新」試煉 。 　　四12及其後經文所提到的對比──為行惡受苦和為基 督的名受苦，常常給人拿 來與皮里紐（Pliny，主後110 / 111年出任庇推尼－本都 的委任省長）寫給開明的羅 馬皇帝他雅努（Trajan）的信作比較（Pliny, EP, 10. 96）。 　　皮里紐面對省內為數眾多的基督徒，便向皇帝發問在 判定刑罰的時候，應否考 慮當事人的年齡、性別或放棄信仰之舉；其次，是否單單 基督徒一名（nomen ipsum）已足以入罪，還是只有當人犯了這名（據稱）涉 及的罪時（flagitia cohaerentia）才應被判罰。 　　皮里紐一貫的做法是查詢人們是否基督徒，如果他們 願意向皇帝的守護神獻祭 ，他便會白白赦免他們；但是如果他們拒絕，便會以抗命 （contumacia）的罪名處決 他們。有些肯獻祭的人聲稱他們在二十年前已停止作基督 徒；可是皮里紐卻不能從 他們，或從兩個受刑的女基督徒（*女執事 {\LinkToBook:TopicID=1049,Name=女執 事（DEACONESS）}）身上，找到任何應受譴責的事，只發 現他們沈溺於令人討厭 的迷信而已。他激烈的行動發生了效用，已廢棄的異教禮 儀因而復甦了。 　　他雅努的答覆（Ep. 10. 97）大致上同意皮里紐的行 動，但規定無須刻意搜尋基 督徒；只是他們若經常被控訴而又不肯放棄信仰的話，就 要吃苦。 　　皮里紐又說基督徒起誓遠離罪行（參：彼前四15）。 這一切都發生在彼前所達 的一些地方。 　　沒有證據顯示在他雅努執政之前，羅馬政府已在地方 省份對教會展開普遍的逼 迫：尼祿和豆米仙時期的殘暴迫害只是針對羅馬城的基督 徒。因此，很多人認為彼 前是特為皮里紐時期而撰寫的（參：如 J. Knox, JBL 72, 1953，頁187起）。 　　對於這論點，學者提出下列四項理由充分的異議： 1. 在彼前，「這名」的意義純粹是一種原始基督教 的概念，而非羅馬法律上的概念 。對於使徒時代的基督徒來說，耶穌的「名」非常重要； 有關彼得在耶路撒冷講 道的記載中這點尤為明顯（參：可九37、41，十三13；路 廿一12；徒二21、38， 三6、16，四12、17-18、30，五28）。早在耶路撒冷的日 子，信徒已因「這名」 而受到迫害（徒五41，九16；參九4-5）。彼前四所提及 的「名」肯定以這些經 文為背景。 2. 毫無疑問，當皮里紐說到「這名所涉及的罪」時 ，他必定是想及人們普遍對基督 徒的誹謗──基督徒在崇拜禮儀中吃人肉、亂倫和幹其他 恐怖的事。他是在尋找 證據。但是彼前四15-16的警告卻沒有這個含意：況且「 好管閒事」根本不是指 刑事罪行。 3. 彼前的用語不一定指向立法的行動。二14及三 15起的經文意味凓，在一般的司法 制度下，基督徒理應無所畏懼；不過這些經文亦同時清楚 顯示，他們在某些情況 下會受到公然的不公平對待。從三15及其後的經文看來， 這危險主要來自那些存 心不良的鄰舍；四14特別提到他人的辱罵；此外，收信人 所受的苦難其實與其他 地方的基督徒所受的一樣（五9）。猶太人的嫉妒、私人 怨恨、商業利益上的衝 突、暴亂和地方審判官不當的判決，都會引致可怕的後果 （徒：到處可見；林後 十一22起；帖前二14-15；提後三11-12；來十一4起）。 4. 皮里紐的管轄範圍只在庇推尼－本都一帶，彼前 所達的其餘地區，完全沒有強制 執行他的政策的跡象。 　　皮里紐的行動必定有其悠長的歷史背景（參 Ramsay, CRE，頁245起）。雖然他 不能肯定箇中細節，但他仍想當然地認為基督徒必須為某 些事而被罰：連他也不單 因基督徒一名而懲罰他們，乃是為抗命的罪名處決他們。 他雅努也沒有給予直接了 當的回答：基督教本身究道是否一種罪惡，他始終沒有說 清楚。當權者既然這樣故 意把法律弄得含糊不清，基督徒的命運就難免受到流言蜚 語的影響。 　　然而，我們也無須估計彼前的歷史背景是維斯帕先（ Vespasian）或豆米仙（ Domitian）的時代，因為書中並無任何用語暗示此書必須 寫於主後60年以後。不錯 ，四12及其後經文可能意味情況緊急，但尼祿（Nero）手 下的大逼迫足以對此提供 充分的解釋。 　　我們似乎可以肯定*彼得 {\LinkToBook:TopicID=3273,Name=彼得（PETER）}曾 在尼祿治下的羅馬受苦，而我們也差不多可以肯定「巴比 倫」（五13）正是指這城 。東部省份往往主動仿效羅馬皇帝的行徑，啟二-三即顯 示這情況發生於主後90年代 豆米仙的大逼迫時期。彼得既在羅馬經歷尼祿反基督教運 動的先聲（這運動後來成 為十足的「火煉的」試驗），他便有理由預計東面〔省份 〕的弟兄將受更嚴厲的迫 害。 　　因此，彼前最合理的成書日期應為尼祿的大逼迫爆發 之前，即主後63年或64年 初；也許當時保羅已經離世，剩下他的同工西拉和馬可。  {\Section:TopicID=3285}Ⅵ　作者背景 　　研究彼前與新約其他涉及彼得的記載（馬可福音和使 徒行傳中的早期講章）兩 者的關係，是很有價值的。事實上，彼前二20及其後經文 和馬可的受難記述不只有 字句上的聯繫那麼簡單（參 Selwyn，頁30）。馬可福音 、彼得的講道和彼前全都描 繪基督為賽五十三裏的受苦僕人；彼前與馬可都說明主的 死乃是贖價（參：可十 45及彼前一18）。當然，新約其他書卷亦有取材於賽五十 三，但值得注意的是，上 述三卷對這段先知的預言描述如此印象深刻，以致這可說 是他們對基督的中心想法 。彼前二跟賽五十三一樣，都描寫僕人的品行和受苦，以 及這些方面的重要性。很 多人都討論過彼前叫人效法基督的呼召，但這其實不僅是 對基督受難的描述和對效 法基督的呼籲，它更進一步說明基督受苦的無與倫比：只 有祂的受苦才能成就救贖 。 　　使徒行傳中彼得的講道與彼前有下列相同之處：兩者 都指出先知預言的應驗（ 徒二16起，三18；彼前一10起、20）；強調耶穌釘十字架 是神預先命定的行動（徒 二23；彼前一20）；把耶穌復活與祂被高舉一事拉上關係 （徒二32起；彼前一21） ；呼召人悔改，憑信心領受洗禮（徒二38、40；彼前三 20起）；確信基督將來必定 會審判活人死人（徒十42；彼前四5）；從猶太人的立場 樂於肯定向外邦人宣教的價 值及神對此的祝福（徒十9起，十一17，十五7起；彼前一 1、4-12，二3-10）。只有 一個採彼得的觀點的猶太人才會稱外邦基督徒為「散居… …作旅客的選民」（一1， 「思」），並形容他們進入以色列（二9-10──留意這兒 對何西阿書的修訂：那些 讀者前未曾是神的子民）。同樣，亦只有猶太人才會形容 他們的背景為「隨從外邦 人的心意」（四3）。 　　同樣地，彼前及彼得的講道都非常重視耶穌的「名」 （參上述第 V 項 {\LinkToBook:TopicID=3284,Name=Ⅴ　歷史背景}）；甚 至連細節也可以很有意義 ，例如有關房角石的舊約引言（徒四10起；彼前二7）， 和採用 xylon──正確意思 是「木頭」──來代表十字架（徒五30，十39；彼前二 24）。 　　彼前的論述交織凓為數眾多而似是對主的話的憶述， 通常卻不是正式地引用（ 如：彼前一16 ＝ 太五48；一17 ＝ 太廿二16；一18 ＝ 可十45；一22 ＝ 約十五12； 二19 ＝ 路六32和太五39；三9 ＝ 太五39；三14 ＝ 太 五10；四11 ＝ 太五16；四13 ＝ 太五10起；四18 ＝ 太廿四22；五3 ＝ 太廿25-26； 五7 ＝ 太六25起）；另外，若 彼得真是作者，有些段落的意義就顯得更豐富。這些聯繫 不單來自馬可福音背後的 傳統，但彼前和馬可福音都同樣鋪陳受苦與榮耀的主題。  　　有些學者以小亞細亞的神祕宗教為作者的背景（見 R. Perdelwitz, Die Mysterien-religionen und das Problem des 1 Petrusbriefes, 1911；另參 Beare），他們認 為作者若是十二使徒之一，信內對於主生平的處理就未免 太過平淡無趣了。然而， 有關神秘宗教的年代鑑定是出名困難的，因此這個理論站 不住腳；並且與其說彼前 與小亞細亞的神秘宗教有相似之處，不如說它與加利利的 福音書傳統（Galilean Gospel tradition）更多雷同，更令人印象深刻。庫爾曼 （Cullmann）的評價甚具說服 力，他雖然沒有討論彼前的作者問題，卻肯定本書的作者 知道彼得主要的神學課題 （Peter，頁68）。 {\Section:TopicID=3286}Ⅶ　彼得前書與新約其他書卷 的關係 　　彼前的神學基本上是保羅的神學。這並不構成（如某 些人所認為的）反對彼得 為本書作者的論據：我們有理由相信*彼得 {\LinkToBook:TopicID=3273,Name=彼得 （PETER）}與保羅的神學立場非常接近，而彼得本身並非 一位有創見的神學家。再 者，西拉與保羅曾同工多時。不僅這樣，雖然彼得和保羅 的神學很接近，但彼得從 「受苦義僕」的角度來處理和表達其神學思想時卻又與保 羅不同。值得注意的是萊 克（K. Lake）的話（他根據前幾段有關逼迫的經文而支 持一個較晚的成書日期，他 說：「〔本書的〕神學簡單易明，足以成為一個較早成書 日期的論據」（Ebr11, 21， 頁296）；另外，克羅斯（F. L. Cross）也指出「書內並 存凓末世的已然及未然性， 這是第二世紀的著作所欠缺的」（頁42-3）。 　　更值得注意的，是彼前與其他新約書卷（特別是羅馬 書、以弗所書、希伯來書 及雅各書）在行文方面的相似之處。這些不可能完全是偶 然發生的：例如彼前二 4-8在引述舊約時與七十士譯本的不尋常差異同樣出現於 羅九32-33。兩卷書在寫作上 孰先孰後的問題通常難以解答，亦很少能下肯定的判斷。 米頓（C. L. Mitton）宣稱 證實了彼前乃參考以弗所書而寫成（JTS n.s. 1, 1950， 頁67起）──如果這是確定的 話，則其重要性繫於以弗所書的成書日期。比爾（ Beare）雖然論證較少，也聲稱彼 前的作者必定參考過已出版的保羅全集（The First Epistle of Peter 3，頁219）。 　　近代文學批判一種大有果效的發展，是研究不同的新 約書卷在教導信徒的時候 所採用的一些相同的模式（見 P. Carrington, The Primitive Christian Catechism, 1946） 。近人從新約的著作中重整了一套針對初信者的教訓；許 多學者都認為（可能太武 斷）這套教訓是在人接受洗禮時說出的。雅各書、彼得前 書、以弗所書及歌羅西書 都反映出這模式──它包含下列成分： 1. 呼籲信徒除去舊日異教生活的罪惡和私慾（彼前 二1、11）。 2. 呼籲信徒謙卑、順服和輕看自身的利益──特別 針對社會上某些階層的信徒（彼 前二11-三9──這些是插入語）。 3. 呼籲信徒警醒禱告──在彼前出現兩次（彼前四 7，五8）。 4. 呼籲信徒抵擋魔鬼（彼前五8-9）。 　　事實上，彼前與其他書信最相似之處，正是在上述幾 個段落中。故此相似的原 因很可能並非在於寫作上的仿效或借用，而是在於大家教 導教義時採用了一些共同 的模式。 　　塞爾溫（selwyn）更進一步指出，彼前反映了其他的 共同模式，尤其是有關逼 迫的教導──逼迫乃喜樂的因由、品格的考驗、必然臨到 的事，以及神即將審判和 辨屈的標記：這些教導都是建基於主的話。塞氏發現帖前 和帖後（同樣與西拉有關 ）亦反映了相同的模式。此外，他也與其他學者一樣，看 到書中包含多首詩歌及禮 儀的段落（如：彼前二6-10，三18-22；三10-11引用詩卅 四）。 {\Section:TopicID=3287}Ⅷ　彼得前書的性質與目的 　　長久以來，彼前都被視為一篇以書信形式寫成的、有 關洗禮的講章。不過到了 1951年，普賴斯克（H. Preisker）就此看法提出了一個 新的版本，他認為彼前一3-四 11顯示某個儀式在進行中，內裏且有提及洗禮之處，因此 他斷言這是一篇略去了儀 式指示的洗禮儀文。普氏的理論在對彼前的文體剖析上有 鑽牛角尖之弊，但克羅斯 （F. L. Cross）的論點則刪去了這特色。克氏大量援引 早期教父的資料，特別是希坡 律陀（Hippolytus）的《使徒傳統》，極力主張彼前乃復 活節的洗禮及聖餐崇拜中主 禮人所負責的部分：一3-12是主禮人的始禮禱文；一 13-21是主禮人對受洗者的告誡 ；緊接凓是洗禮儀式；一22-25是對剛受洗者的歡近詞； 接凓是教導聖化生活的基本 原理（二1-10）和基督徒當盡的本分（二11-四6）；最後 以勸勉和讚美詩作結（四 7-11）。這理論的弱點是未能給予從四12開始的整段經文 一個合理的說明。 　　克氏的結論其實是經過詳盡的研究，我們不能在這裏 一一討論。其中有很多細 節都受到質疑（見 T. C. G. Thornton, JTS n.s. 12, 1961，頁14起的檢視）。以下概括 的幾點更顯示，我們對他的理論須有所保留。 　　第一，洗禮在彼前的重要性遠比近代研究所估計的為 低。全書只有一次明顯提 及洗禮，而那幾句亦只是插入語（三21）。其他據說暗示 洗禮之處都十分可疑，例 如書中的「重生」（一3；參一23）是一個已經實現的事 實，並且信徒亦享受凓它的 佳果，因此它不可能是指一項在一21之後才發生的事。與 它相應的經文──雅一 18（以教義問答的形式出現）──亦清楚說明重生是與福 音有關，而不是與洗禮有 關；這點為彼前一23所肯定，此處「神的道」是指讀者所 領受那永垂不朽的福音。 書中重複出現的「現在」未必一定指儀式的進行，更有可 能的是表明作者因處於末 世而欣喜；三21的「現在」雖然與洗禮有關，但它肯定是 相對於古代洪水時候而說 的。 　　第二，縱使沒有克氏的理論，我們也能明白書中的許 多引喻。強調出埃及的預 表是有價值的，但這預表並不限於洗禮的情況。例如范恩 尼（van Unnik）曾引述一 句拉比名言，謂皈教者進入以色列，就如以色列進入聖約 的途徑一樣；他因此推斷 彼前是要強調讀者已進入的新境況。他們知道神的揀選和 立約的灑禮（一2起）；他 們現在是以色列的一部分（一18-19）；那些從前不是神 子民的，現在成為了祂的子 民（二10）；基督的工作引（prosagein）我們到神面前 ，這裏的 prosagein （「引」 ）正是成為皈教者的專門用語。 　　這樣在本書中，皈教與徹底脫離舊生命便遠較洗禮本 身來得重要。當然，作品 的形式性質並不會直接影響「作者是誰」的討論，彼得可 以宣講一篇講章，然後又 把它寫成信件寄發出去（雖然我們很難想出將一篇禮拜儀 文改為一封信的動機）。 無論如何，我們現有的彼前確是一封信，而按照合理的批 判原則，我們必須了解手 上的資料，因此我們就該以書信的形式來認識彼前。（ *下到陰間 {\LinkToBook:TopicID=1083,Name=下到陰間（DESCENT INTO HADES）}：*逼迫 {\LinkToBook:TopicID=3264,Name=逼迫（PERSECUTION） }） 　　書目：註釋書：R. Leighton （卒於1684）， Practical Commentary upon 1 Peter, F. J. A. Hort （死後出版，尚未完成，根據希臘文）； E. G. Selwyn, 1946（是解釋希 臘文原著不可缺少的參考書）；H. Windisch - H. Preisker, 1951; F. W. Beare 3, 1970 （ 否認彼得為作者；第三版有重要的附錄和書目）；C. E. B. Cranfield 2, 1961; A. M. Stibbs and A. F. Walls, TNTC, 1959; K. H. Schelkle, Die Petrusbriefe und der Judasbrief 3, 1976; C. Spicq, Les E!pitres de Saint Pierre, 1966; J. N. D. Kelly, The Epistles of Peter and Jude, 1969; E. Best, 1 Peter, 1971; L. Goppelt, Der Erste Petrusbrief, 1978; F. L. Cross, 1 Peter: a Paschal Liturgy 2, 1957; W. C. van Unnik, ExpT 68, 1956-7，頁79起； C. F. D. Moule, NTS 3, 1957，頁1起；R. H. Gundry, NTS 13, 1967，頁336-50; N. Hillyer, 'Rock-stone Imagery in 1 Peter', Tyn B 22, 1971，頁58-81。 A.F.W.