【彼得後書（PETER, SECOND EPISTLE OF）】


彼得後書（PETER, SECOND EPISTLE OF） {\Section:TopicID=3289}Ⅰ　內容大綱 　　作者在問安之後（一1-2），隨即說到基督信仰的確 實可靠，是可以憑不斷增長 的個人經驗（一3-11）、目擊者的見證（一12-18）和受 聖靈感動的古先知預言（一 19-21）印證的。作者既提及真先知的預言，便繼而斥責 假先知的謬論（二1-三10） 。當時的假師傅正是舊約假先知的繼承者，他們將面對同 樣的審判（二1-9）。他們 拋棄神的禁令，任意妄為，放縱情慾（二10-18），由此 顯露的邪惡至終只會帶來奴 役，而非自由（二19-22）。因此，縱然他們懷疑主會否 再來，仍然有審判等待他們 。他們該回想先知曾預言世界將有災難性的結局（三 1-4），並且這預言透過洪水的 事件已證明可信（三5-7）。主第二次來臨之所以耽延， 是因為那位超越時間的神長 久忍耐；不過，主的再來縱然耽延，卻是肯定的。信徒的 本分就是不隨從假師傅的 放蕩和懷疑態度，而是在基督再來的盼望中過正直的生活 （三11-書末）。 {\Section:TopicID=3290}Ⅱ　場合 　　雖然信中沒有標明收信人的身分，但從他們「與我們 （同得）一樣寶貴信心」 （一1），和他們得以脫離「世上（從情慾來）的敗壞」 （一4）來看，他們多數是 外邦信徒。作者與他們已經建立了一段長久和親密的情誼 （一12-13；三1），他寫 信的目的是要告誡他們謹防假師傅那些廢棄律法和極端的 謬論。假師傅道德敗壞（ 二12起）、不順服教會領袖（二10）、懷疑真理（三3） 、歪曲聖經（他們無疑尤其 喜歡利用保羅因信稱義的教義，三16）、貪婪（二3、 15）等惹來作者最嚴厲的譴責 。他去信警告教會信徒有關道德和理性上的危機，幫助他 們確知信仰的基礎，向他 們解釋主再來這個主要的問題，並鼓勵他們過聖潔的生活 ，在恩典中成長。若本書 的作者是彼得，成書的日期便大約是主後60年代中葉（他 正預期死亡的來臨，一 14）；否則，這信便可能寫於第一世紀末或第二世紀初。 信中沒有提及它的出處或 目的地；或許像彼得前書一樣，它也是從羅馬寄到小亞細 亞的。 {\Section:TopicID=3291}Ⅲ　作者與日期 　　無論是基於外證或內證方面的原因，本書的作者問題 都引起激烈的爭辯。 {\Section:TopicID=3292}a. 外證 　　這方面的證據難作定論。正典中沒有一卷書像彼後那 樣甚少為早期教父引用， 但在不納入正典的作品中，卻沒有任何一卷像彼後那樣獲 得支持。早在第三世紀時 ，俄利根（Origen）首次提名引用它。俄利根個人接受彼 後為正典，但他也把有關 疑點記錄下來。耶柔米（Jerome）與俄氏的看法一樣，但 優西比烏（Eusebius）則未 能作出決定。主後367年，彼後出現於亞他那修（ Athanasius）的節期書信（Festal Letter）中；主後397年，彼後亦得到迦太基（ Carthage）會議的認可，從此，彼後的 正典地位沒有受到質疑。一直至宗教改革，路得仍然接受 它為正典，但伊拉斯姆（ Erasmus）卻拒絕它，而加爾文則未能肯定。雖然俄利根 是首次提名引用彼後的人， 但其實在這之前早已有人引用它；亞歷山太的革利免（ Clement of Alexandria）所存 的聖經有彼後在內；而華倫提努斯（Valentinus）的《真 理福音》（Gospel of Truth） ，雅里斯底德（Aristides）的《為基督教教義辯護》（ Apology）（主後129），還有 羅馬的革利免（Clement of Rome）（主後約95）都好像 提過它。更有可能的是《彼 得啟示錄》（Apocalypse of Peter, 有外證顯示這作品 於主後第二世紀末已存在）的作 者亦曾引用它。因此，很多學者雖然基於其他理由而拒絕 接納這卷書，但他們也得 承認這些外證是足夠的。 {\Section:TopicID=3293}b. 內證 　　很多學者傾向視彼後為偽經，他們的理由如下： i. 與猶大書的關係 　　無可否認，彼後與猶大書兩者在行文上有相關之處； 究竟誰參照誰，仍然未 得到證實，不過今天大多數人都認為彼後借用了猶大書。 有人辯稱，「彼後借用 猶大書」這看法本身已排除本書作者為使徒的可能性，但 這結論顯然沒有充分的 理由支持。倘若（這是肯定的）保羅參借了不同的資料， 又倘若（這是有可能的 ）彼前借用了雅各書，那麼同樣的事情在彼後發生也不足 為奇。另一方面，彼後 與猶大書亦可能採用了同一份譴責假師傅的文獻，就像馬 太和路加福音似乎都取 材自記錄耶穌教訓的 'Q' 底本一樣。無論在哪種情況下 ，猶大書寫作在先這點都 無須排斥「彼後作者是彼得」之說。反之，若猶大書取材 自彼後（像比格 Bigg 和 Zahn 所主張的），那麼本書作者為使徒之說就更難否 定了。 ii. 與彼得前書的關係 　　彼前與彼後兩者在措詞和風格上明顯的差異，導致初 期教會懷疑彼後作者另 有其人。耶柔米認為彼得使用了兩位不同的代筆人（E. G. Selwyn 研究西拉對彼 前可能有的影響，加強了這看法的可信性）。對於耶氏的 主張，我們必須認真考 慮，因為縱使這兩卷書存在很大的差異，但在新約書卷中 ，與彼後最相似的仍是 彼前。有學者曾經表明，純粹從用字遣詞的角度來看，它 們像提前與提多書一樣 ，有極為密切的關係（A. E. Simms, The Expositor, 5th series, 8, 1898，頁460起） ，而學者公認提前與提多出於同一位作者。 　　現代作者較注意彼前與彼後之間教義上的分別，而少 注意語言上的差異；而 在教義方面，兩者的差別實在很大。彼前的主題是盼望， 彼後的主題是知識。彼 前乃寫給面對逼迫的基督徒，所以強調基督的生平大事， 以此為效法的對象和安 慰的因由；彼後則寫給面對錯誤教義和錯誤行為的基督徒 ，所以強調基督再來的 盼望，作為警戒和挑戰。防備錯誤教導的最佳保障是對基 督全備的知識（ gno{sis，epigno{sis），故此彼後特別強調這點。兩封 書信的教導皆針對牧養上的 需要，也受這方面影響。事實上我們很容易誇大二者的分 別；兩封信都提醒讀者 有關洪水的警告、得救的少數、神長久的忍耐。兩者都注 重預言、舊約的默示、 新舊以色列的休戚相關，和目擊者所作見證的價值。二書 同時亦像最初教會那樣 強調，基督徒因兼有今世和來世公民的雙重身分，要面對 末世的張力，隨而必須 過聖潔的生活；這與第二世紀忽視這教義的情況形成強烈 對比。簡而言之，兩卷 書所凓重的教義雖然分歧甚大，但並非意味作者不可能是 同一人。 iii. 時代的錯誤 1. 信中提出的某些觀念，例如「與神的性情有分」 （一4），脫離「世上（從情 慾來）的敗壞」（一4），以及重複強調知識和目擊證人 （epoptai，一16，是 神秘宗教喜用的字眼）的做法，令一些學者相信彼後成書 於第二世紀。然而 我們無須假定一個這麼晚的日期，因為學者發現的主後 22年的卡里亞碑文（ Carian Inscription），以及斐羅（Philo）和約瑟夫（ Josephus）的平行段落， 顯示這是第一世紀流行的文化語言。 2. 世界被火毀滅（三7）是第二世紀常見的話題， 故此可能顯示彼後寫成於較後 年份。可是另一方面，我們亦有理由相信，世界被火焚毀 這個獨特的基督教 信念（見於 Barnabas 和 Justin 的作品）最終是源於此 書的（見 J. Chaine, RB 46, 1937，頁207起）。 3. 學者把「從列祖（fathers）睡了以來」（三4） 一句理解為第一代信徒的離世 ，並以此作為彼後寫於較晚期的支持。不過縱使這句子是 指基督教的「教父 」，也不一定證明彼後成書於較後期。早於帖前四 15-17或林前十五6，那些 在主再來之前死去的信徒的狀態已成為一個熱烈爭論的話 題。然而，根據上 下文，此處的「列祖」應指舊約時代的聖賢（「從起初創 造的時候」），正 如在新約其他地方一樣（如：來一1；羅九5）。 4. 作者將保羅的信列入「別的經書」，有利較後成 書日期之說，也可能暗示保 羅書信全集的形成。如果真是這樣的話，這個冒名寫作的 人（falsarius）居然 使他筆下的彼得稱保羅為「親愛的兄弟」，便是第二世紀 空前絕後的天才之 舉，因為當時信徒經常加深彼得與保羅之間的分歧。這裏 沒有提到書信文集 ，而唯一真正困難的地方，是一個使徒將另一使徒的信看 為聖經。不過，使 徒宣稱那位感動人寫下舊約的聖靈仍然活潑地運行在他們 的作品中（林前二 13），而保羅亦聲稱擁有基督的心（林前二16），並為各 教會立下規矩（林 前七17），把這些規矩等同於基督的命令（林前十四37） ，聲稱拒絕遵守的 人會招致神的拒絕（林前十四38）；有鑑於此，我們不能 排除使徒視另一使 徒的信為聖經的可能性。 {\Section:TopicID=3294}Ⅳ　總結 　　以上的證據並不足以為彼後的作者問題提供一個權威 的答案。雖然很多人由於 上述種種困難而否定彼得乃本書作者之說，但其實也沒有 甚麼足以阻止我們接受這 個可能性。無論如何，沒有別的選擇是沒有難處的。信中 的教義與假師傅錯謬教訓 的性質，並不容易套入第二世紀的處境。倘若我們將彼後 視為偽經，它並沒有令人 滿意的存在理由：它不能增加我們對彼得的認識；它沒有 異端的傾向；它不是傳奇 故事；它沒有提及第二世紀熱門的問題（如千禧年主義、 諾斯底主義或教會領袖問 題）；事實上，它與真正以彼得名義寫成的偽經無一相似 之處。無論如何，我們可 以肯定初期教會曾對彼後作者的真偽問題作過一番詳盡的 研究，並且在迦太基會議 上確認它的正典地位。（初期教會曾因《保羅行傳》一書 的作者假冒保羅名義寫作 的緣故，廢掉他的職位 [Tertullian, de Baptismo 17]，亦曾因作者身分和教義都與彼得 不符而禁止使用《彼得福音》 [Eusebius, EH 6. 12]。 在同一個迦太基會議上，與會者 亦否定了在教會中傳閱已久的《巴拿巴書》和《羅馬革利 免書》的正典地位。）雖 然我們不能證明他們是對的，但亦不能證明他們是錯的。  　　書目：拒絕接受彼得為作者的有：F. H. Chase, HDB, 3, 1900, 頁796起；J. B. Mayor, The Epistle of Jude and the Second Epistle of Peter, 1907; C. E. B. Cranfield, I and II Peter and Jude, 1960; E. Ka/semann, ZTK 49, 1952，頁272起；J. Moffatt, INT3, 1918， 頁358起；E. A. Abbott, The Expositor 2, 3, 1882， 頁49起、139起、204起；C. Spicq. Les E!pitres de Saint Pierre, 1966; J. N. D. Kelly, The Epistles of Peter and of Jude, 1969; K. H. Schelkle, Die Petrusbriefe und der Judasbrief3, 1976。接受彼得為作者的有：B. Weiss, A Manual of Introduction to the New Testament, 2, 1888, 頁154起；T. Zahn, INT, 2, 1909, 頁194起；J. Chaine, Les E!pi^tres Catholiques, 1939; C. Bigg, St. Peter and St. Jude, ICC, 1902; E. I. Robson, Studies in 2 Peter, 1915; E. M. B. Green, 2 Peter Reconsidered, 1961；同作者，The Second Epistle General of Peter and the General Epistle of Jude, TNTC, 1968。亦可參看 R. V. G. Tasker, The Old Testament in the New Testament2, 1954，頁129。 E.M.B.G.