【彼得（PETER）】

彼得（PETER） {\Section:TopicID=3274}Ⅰ　早期背景　　彼得的原名顯然是希伯來名字西緬（Simeon，徒十五 14；彼後一1），或許他也如許多猶太人一樣，取了一個發音相近的希臘名字，就是新約中經常出現的「西門」（Simon）〔譯註：和合本只有「西門」一個翻譯〕。彼得的父親是約拿（太十六17）。彼得已婚（可一30），他的妻子在他往外傳道的年日中經常陪伴他（林前九5）。約翰福音指出，彼得的出生地是位於高拉尼提斯（Gaulanitis）境內離邊界不遠的*伯賽大{\LinkToBook:TopicID=580,Name=伯賽大（ BETH-SAIDA）}（約一44），這是一個以希臘人為主的城市；但他在加利利的迦百農也有一住處（可一21起）。這兩個地方均位於湖邊，彼得就在那兒以打魚為業；這兩地又給他許多接觸外邦人的機會。（他兄弟〔安得烈〕的名字就是一個希臘名字。）西門說的亞蘭文帶有很重的北部口音（可十四70）；他雖然未受過律法的訓練（徒四13，並無「文盲」之意），但他持守了猶太人的敬虔和對事物的看法（參：徒十14）。彼得的兄弟安得烈是施洗約翰的門徒（約一39-40），因此彼得可能也受了施洗約翰的運動影響（參：徒一22）。 {\Section:TopicID=3275}Ⅱ　呼召　　約翰福音記載了基督開始在加利利傳道以前的事蹟，大概彼得就是在這段時期內透過安得烈的介紹而跟主首次會晤（約一41）。這使人較易理解彼得後來對主在湖邊呼召他時所作的回應（可一16-17）。之後彼得再蒙召成為主親密的十二門徒之一（可三16起）。　　西門是以門徒身分領受新的稱號，就是亞蘭文的 Kepha （「磯法」），意思是「石頭」或「磐石」（林前一12，十五5；加二9），這在新約通常以希臘文 Petros （「彼得」）的形式出現。按約一42的記載，耶穌在初見彼得時便已將這個稱號（從來沒有人拿「磯法」當個人名字用）授予他。約翰福音通常稱呼彼得為「西門彼得」；馬可福音的首部分稱他為西門，但自三16之後則一貫稱呼他彼得。無論如何，沒有證據顯示主在太十六18的鄭重話語是首次將彼得一名贈予他的。 {\Section:TopicID=3276}Ⅲ　彼得與耶穌的傳道事工　　彼得是最先被召的門徒之一；在門徒的行列中，他總是排名首位；他也是三個與主最親近的門徒之一（可五37，九2，十四33；參十三3）。聖經經常描繪他那份衝動的赤誠（參：太十四28；可十四29；路五 8；約廿一7）。他也充當十二門徒的發言人（太十五15，十八21；可一36-37，八29，九5，十28，十一 21，十四29起；路五5，十二41）。在該撒利亞腓立比的關鍵時刻，彼得成為了全體門徒的代表（可八27、 29），因為主的問題是向他們全浛發出的，而且主隨後雖只申斥彼得一個人，但祂的目光卻是向凓全體門徒的（可八33）。　　要合理地解釋可九1，必須肯定改變形像的事件跟前面使徒的認信有密切關係。這個經歷在彼得心中留下不可磨滅的烙印：對彼前五1和彼後一16起最自然的解釋是，這些經文乃指主改變形像的事蹟；另外，不管《彼得啟示錄》（Apocalypse of Peter）和《彼得行傳》（Acts of Peter）（*新約次經 {\LinkToBook:TopicID=3011,Name=新約次經（NEW TESTAMENT APOCRYPHA）}）是真是假，作者均把主改變形像一事的傳講與彼得拉上關係。　　彼得在可十四29起那糟透的自誇之詞，多少也代表了門徒的心聲；然而，正如他自表忠誠的聲音最大，他否認主的行徑也最明顯（可十四66起）。不過，復活的主特別提及他的名字（可十六7），也親自向他顯現（路廿四34；林前十五5）。 {\Section:TopicID=3277}Ⅳ　彼得的使命　　太十六18及其後經文是新約中最受爭議的段落之一。學者往往根據武斷的假設（有時候是假設耶穌從沒有意圖建立教會），拒絕接受這段經文的真實性，而這種看法也是隨意無憑的。有些人則認為這段經文是真實的，但放錯了位置。史滔發（Stauffer）認為這段經文是主復活後的託付，與約廿一15相似；庫爾曼（Cullmann）則認為這段經文是主在受難週所說的話，正如路廿二31-32一樣。這些推想均抹煞了太十六 18及其後經文的特色。這是一段祝福與應許，而其他經文卻是命令。我們一方面接受「磐石」一言是在這個認信的情況下說出來的，另一方面卻無須低估馬可對該撒利亞腓立比事件所作出的生動描寫，他主要描述門徒雖承認耶穌是彌賽亞，郤無法明白彌賽亞的本質。　　對於這段經文的解釋，到目前為止仍沒有一致的意見。有人認為〔希臘文的〕「磐石」一詞純粹是誤解，亞蘭文原先是用了「彼得」一詞的呼格（vocative）（SB, 1，頁732）；這樣的解釋未免過於輕率：這段經文明顯與「彼得」這個名字的重要性有關，而幾個福音書的資料都顯示，這個名字是耶穌嚴肅地賜予的。從早期開始，這段經文的解釋有兩大主流，各有多個版本： 1. 「磐石」大致上是指彼得剛說的話：或是彼得的信心，或是他對耶穌彌賽亞身分的認信。這是很早期的一種解釋（參 Origen，有關經文的註釋：「磐石指基督的每一個門徒」）。它最大的優點是嚴謹地處理馬太福音的上下文，同時跟可八異曲同工地強調該撒利亞腓立比認信的重大意義。從歷史角度而言，我們大抵應該解釋說，「磐石」是指使徒對基督身分的認信，而非單指他們對基督的信心；聖經其他地方稱使徒的認信為教會的根基（參：弗二20）。事實上，「磐石」一語觸及使徒職責的核心，而彼得既是 *使徒{\LinkToBook:TopicID=295,Name=使徒（APOSTLE） }之首，亦以「磐石」為名宣認之。即使彼得本人的信心與了解到此刻仍未值得仿效，但那卻無關重要，因為教會是建立在眾使徒對基督的認信上。 2. 「磐石」是指彼得自己。這種解釋的出現跟第一種說法差不多一樣早，特土良（Tertullian）與羅馬或迦太基的主教（該主教曾被特土良在 De Pudicitia 中炮轟）均持這見解，儘管他們的推論各有不同。這種解釋的優勝處在於太十六19中的「你」是單數，因此無可置疑地這話應是直接對彼得說的──縱然我們會像俄利根那樣接凓說，擁有彼得的信心與美德就等於擁有彼得的鑰匙。我們也可以拿米大示（ Midrash 〔譯註：猶太人的舊約註釋〕）對賽五十一1的註釋來作比較：當神看到將來要出現的亞伯拉罕時，祂說：「看哪，我找到了可以將世界建立於其上的磐石。因此祂就稱亞伯拉罕為磐石」（SB, 1，頁 733）。　　許多更正教的解經家，包括著名的庫爾曼，都支持第二種解釋；但值得注意的是，庫爾曼把這段經文與它的馬太福音背景抽離。然而我們若根據經文在馬太福音的上下文來解釋，當比將它視為零星主言的做法來得穩妥。　　無論如何，我們必須強調，經文在這點上的詮釋雖然因凓歷史的境況，給捲入聲稱「羅馬教會及其主教居首」的論據中，但二者其實並無關連。縱使人可以表明羅馬主教按某種合理的意義來說是彼得的繼承人（事實上不能表明），這段經文卻無跡象顯示所說的權利可傳給他的任何繼承人。這裏所指的乃是教會的奠基，而這點是絕不能重複的。　　接凓有關天國鑰匙的話應該跟太廿三13作比較。儘管法利賽人努力宣教，他們卻把天國的門關了；彼得認識到治理神家和拿凓天國鑰匙的神子（參：啟一18，三7，廿一25），則發現這些鑰匙現交付給他（參：賽廿二22），使他可以開啟天國的門（*操天國鑰匙的權柄{\LinkToBook:TopicID=3403,Name=操天國鑰匙的權柄（POWER OF THE KEYS）}）。至於「捆綁與釋放」這片語，我們在猶太拉比的文獻中可以找到類似並富啟發性的措辭。在太十六，「捆綁與釋放」的權柄授予彼得，但別處的經文則表明這個權柄授予所有使徒（參：太十八18）。正如麥尼爾（A. H. McNeile）所說：「在即將來臨的國度裏，使徒彼得會像一個偉大的文士或拉比一樣作出判決，但他所根據的並非猶太人的律法，而是耶穌的教訓：主的教訓正是『成全』了律法」（A. H. McNeile, 有關經文的註釋）。　　然而，無可置疑，此處及別處經文均聲稱彼得在使徒中佔首要地位。路廿二31及其後經文顯示，彼得在主與撒但的眼中均佔有戰略性的位置，並且在明白他將會三次不認主的同時，也展示出他未來牧養的職責。復活的主向彼得重申這個使命（約廿一15起），而記載這件事的乃是那表明使徒約翰跟基督有特殊關係的約翰福音書。 {\Section:TopicID=3278}Ⅴ　彼得與使徒時代的教會　　使徒行傳表明彼得如何履行他的使命。在五旬節聖靈降臨以前，彼得是整個門徒浛體的領導人（徒一 15起）；聖靈降臨以後，他成為主要的傳道者（二14起，三12起）、猶太公會前的發言人（四8起），和教會執行紀律時的主席（五3起）。雖然整體教會在周遭人浛心中留下深刻的印象，但特別以其超自然能力著稱的乃是彼得（五15）。在教會的首個宣教工場撒瑪利亞，彼得也以領袖的姿態出現（八14起）。　　同樣值得注意的是，彼得乃首個跟外邦宣教拉上關係的使徒，而且這是神清楚引導而成的（十1起；參十五7起）。這件事立刻招致某些信徒對彼得的責難（十一2起），並且這些批評還繼續下去。加二11及其後經文隱約透露了彼得在安提阿的情況。安提阿教會是第一間由眾多從異教歸信基督的外邦人所組成的教會，彼得起先與這些外邦信徒一起用膳，但在遭受一班猶太信徒連串指摘後，便與外邦人隔開。彼得的引退受到保羅的痛斥，然而經文並沒有暗示他們之間存在任何神學上的分歧，保羅乃是責備彼得的信念跟實踐不一致。很早以前已為人提倡的「保羅與彼得素有積怨」之說，今人布蘭頓再度鼓吹（S. G. F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the Christian Church, 1951），但此理論並無聖經資料的根據。　　除了這次失誤之外，彼得始終是外邦宣教的中堅分子。保羅與彼得所傳的福音，內容基本上是一樣的，只是在表達上有幾分差異：使徒行傳中彼得的講論、馬可福音和彼得前書，都反映出他那建基於基督為受苦僕人的十架神學。他認定自己和保羅分別以猶太人和外邦人為對象的宣教工作是屬於同一福音事工，因此樂意與保羅用右手行相交之禮（加二7起）。按聖經記載，在耶路撒冷的大公會議上，他率先力勸眾人完全接納那些單因信〔譯註：非因遵守摩西律法〕而成為基督徒的外邦人（徒十五7起）。　　我們不易追尋彼得在司提反死後的行蹤。聖經記載他曾到過約帕、該撒利亞和其他地方，這顯示他在巴勒斯坦從事宣教工作（雅各無疑在此時承擔了耶路撒冷教會的領導職務）。彼得後來在耶路撒冷被囚；當他神奇地獲救出監後，他便往「別處」去（徒十二17）。歷來有人嘗試找出這「別處」的所在，但都是徒然。我們知道他曾往安提阿（加二11起）；他也曾在哥林多作短期逗留（林前一12）。他與小亞細亞北部的基督徒關係非常密切（彼前一1），很可能保羅被禁止進入庇推尼（徒十六7），正因為彼得在那裏傳道。　　曾有人對彼得在羅馬居留一事提出質疑，不過他們的理由並不充分。我們差不多可以肯定彼前是在羅馬寫成的（彼前五13；*彼得前書 {\LinkToBook:TopicID=3279,Name=彼得前書（PETER, FIRST EPISTLE OF）}），並且該書還有一些跡象顯示成書日期是在尼祿逼迫的期間或之前不久，而《革利免壹書》第五章意味彼得和保羅一樣，都是死於這次迫害的。有人懷疑這種對《革利免壹書》的解釋，但並無論據（參 M. Smith, NTS 9, 1960，頁 86起）。另一方面，庫爾曼根據《革利免壹書》的上下文，和保羅在腓立比書所暗示的羅馬教會的內鬨，提出彼得可能應保羅之邀，特地到羅馬調停教會的分裂，然而信徒之間的苦毒卻導致兩人的死亡：這說法也值得慎重考慮。《彼得行傳》記載彼得因被倒釘十字架而殉道（參：約廿一18起），這敘述並不可靠，但這卷書（*新約次經{\LinkToBook:TopicID=3011,Name=新約次經（NEW TESTAMENT APOCRYPHA）}）卻保存了一些真確的傳統。無疑地，這些行傳正如其他第二世紀的見證一樣，強調兩位使徒在羅馬的同工。　　羅馬的考古發掘顯示，在聖彼得教堂今址下面，早期教會有崇敬彼得的做法（參 Eusebius, EH 2. 25），但除此之外，我們不宜根據這些發掘再引申任何有關彼得的說法。（*彼得前書 {\LinkToBook:TopicID=3279,Name=彼得前書（PETER, FIRST EPISTLE OF）}、彼得後書 {\LinkToBook:TopicID=3288,Name=彼得後書（PETER, SECOND EPISTLE OF）}）　　書目：F. J. Foakes Jackson, Peter, Prince of Apostles, 1927; E. Stauffer, Zeitschrift fu/r Kirchengeschichte 62, 1944, 頁1起（參 New Testament Theology, 1955, 頁30起）；O. Cullmann, Peter: Disciple-Apostle-Martyr 2, 1962; JEH 7, 1956，頁238-9（有關考古發掘）；J. Toynbee and J. Ward Perkins, The Shrine of St. Peter and the Vatican Excavation, 1956; H. Chadwick, JTS n. s. 8, 1957, 頁31起；O. Karrer, Peter and the Church, 1963; R. E. Brown, K. P. Donfried, J. Reumann（編），Peter in the New Testament, 1973。 A.F.W.