【法利賽人（PHARISEES）】

法利賽人（PHARISEES） {\Section:TopicID=3301}Ⅰ　歷史　　有些人秉承*以斯拉 {\LinkToBook:TopicID=1366,Name=以斯拉（EZRA）}的工作，嘗試在每一項細節上掌握律法的經文和教訓（新約中的文士可算是他們屬靈的後代）；另有一班浛眾跟從他們，小心翼翼地實踐他們的教訓。在主前第二世紀初，上述兩種人稱為 h]@si^d[i^m，即忠於神的一浛人（ *哈西典人 {\LinkToBook:TopicID=1747,Name=哈西典人（ HASIDAEANS）}）。　　法利賽人的名稱，首先出現在論述哈斯摩尼王朝早期祭司──君王的記載上。這時候，哈西典人大概已經分裂。其小部分人堅持在任的大祭司身分不正統，且廢棄了某些傳統，於是他們退出社會，等待神末日介入與審判世界。其餘的大多數人則旨在控制國家的宗教。對法利賽一名稱，傳統的解釋是「分離分子」，這遠較曼森（T. W. Manson）解作「波斯人」的綽號合適。法利賽人對什一奉獻的看法（參下文），使他們不免要與浛眾分別開來。　　在約翰許爾堪治下（John Hyrcanus，主前134-104），法利賽人的影響力不小，且得到民眾的支持（Jos., Ant. 13. 288-300）；但當法利賽人與許爾堪決裂後，後者就轉向撒都該人。亞歷山大楊紐（Alexander Jannaeus；主前103-76）執政時，法利賽人的反對愈加厲害，甚至呼求西流古王底米丟三世相助。楊紐結果勝利，並把八百名反對派的領袖釘死在十字架上（Jos., Ant. 13. 380）。然而，楊紐在彌留之際，忠告他的繼承人，就是他的妻子亞歷山德拉撒羅米（ Alexandra Salome，主前76-67），要邀請法利賽人執政。從此法利賽人就在公會中佔凓舉足輕重的地位。　　在安提帕特和希律的統治下，法利賽人備受迫害（ Jos., BJ 1. 647-655）。他們顯然因而認識到不能靠政治手段達致屬靈的目的，因為在希律死後，部分法利賽人請求羅馬帝國直接管治猶太地方。基於同一理由，他們大部分反對背叛羅馬帝國（主後66-70）。因此，維斯帕先（Vespasian）支持一位法利賽人領袖沙該之子約哈難（ Yohanan ben Zakkai），准許他在雅麥尼亞（Jamnia [Yavneh]）設立一間拉比學院。那時候，嚴格的煞買（Shammai）和較自由的希列（ Hillel）之間的爭議已平息，彼此妥協；撒都該人則已經絕跡；而奮銳黨聲譽日差，在主後135年巴柯巴（Bar Kochba）敗於羅馬後，奮銳黨也隨之消失。於是，法利賽人成了猶太人當然的領袖。到了主後200年，猶太教已等同法利賽人的教訓了。 {\Section:TopicID=3302}Ⅱ　與其他派別的關係　　法利賽人一直是少數派。希律在位期間，他們的人數略多於六千人（Jos., Ant. 17. 42）。他勒目（Talmud 〔譯註：有關古代律法及遺傳的猶太法典〕）有不少來自主後第二世紀的記載，顯示他們日後與人民（`am ha~a{res]）之間的關係並不愉快，表明他們解釋律法的嚴謹態度，本身並不引起一般人的好感。末日啟示論者的影響很小，主要是藉奮銳黨人帶出來，但只局限於社會上走投無路的無產階級。撒都該人的成員主要是一些有錢的地主，他勒目傳統清楚把他們與他們的盟友──波伊丟家族（the house of Boe/thus）──分別開來，後者是大祭司的宗族。雖然方式有別，但撒都該人其實與法利賽人同樣嚴謹；只因他們富有，能夠承擔損失，他們在實踐律法及其傳統的要求上，就往往不顧任何後果。但法利賽人總注意到浛眾的需要。煞買這位嚴謹的法利賽人，出身於富有的貴族家庭，而希列則是平民出身，這個情況絕非偶然。法利賽人吸引浛眾主要的原因，在於他們大都來自中下階層及收入較好的技工階層，由於他們了解普羅大眾，他們就竭誠地把實踐律法的標準，定於一般人能夠承擔的水平。　　約瑟夫強調，法利賽人與撒都該人之間的分別（BJ 2. 162-166），在於法利賽人相信靈魂不朽，在〔末日〕肉身復活時，靈魂會再進入其中，使肉身完全活過來，另外他們又相信命運（即神）的絕對主權；但撒都該人則不接受這兩種看法（參：太廿二23；徒廿三8）。其實，這些只是次要的分歧。基本上，撒都該人認為聖殿的敬拜是律法的中心和最主要的目的；法利賽人則強調，個人對律法全面的遵守是神頒下律法的原因，而祭祀禮儀只是律法的一部分。兩派外在的分別，顯明了他們內在不同的態度。 {\Section:TopicID=3303}Ⅲ　教訓　　法利賽人宗教觀的一項基本信念是，百姓被擄到巴比倫，是因為以色列沒有遵守妥拉（摩西律法）。個人以至國家都有責任遵守妥拉。不過，妥拉不僅是「律法」，也是「教導」。意思是說，妥拉不單包括一些固定不變的命令，也可以遷就改變的環境，人可從中推論出，在沒有明文的處境中，神的心意到底如何。有關的應用或推論，是由一班專門研究妥拉的人來決定。他們當中大多數人的議決，對所有人都有約束力。　　文士最早期的一項職責，是要確定成文妥拉（to^ra^ s%e-bik[tab[）的內容。他們決定妥拉包括了613條誡命，其中248條是正面的，365條是負面的。下一步是在妥拉周圍「築上籬笆」，就是多方解釋和補充這些條文，以致人們沒有可能因意外或無知而干犯律法。最為人熟悉並常被引用的例子，就是在安息日禁止進行的卅九類主要動作。假如我們接受了「安息日不可工作」的字面解釋，這些規條就絕不是無理或不合邏輯的了。他們又以類比的方法，把誡命應用於妥拉並無直接論及的情況。所有這些發展加上卅一項歷史久遠的習俗，就形成了「口傳律法」（to^ra^ s%e-b#-`al peh）；它全面的發展比新約的形成還要遲。法利賽人因為確信自己對妥拉的解釋絕對正確，就認為「古人的遺傳」（可七3）源自西乃山上的摩西。　　法利賽人有幾項絕對堅守的信念，包括：神是聖潔和獨一的神，以色列是祂揀選的子民，妥拉對以色列人而言有絕對的權威。除此以外，他們宗教的重點是在道德方面而非神學方面。要理解主耶穌對他們的指責（*假冒為善的人 {\LinkToBook:TopicID=1890,Name=假冒為善的人（ HYPOCRITE）}），我們須要記得他們的道德水準無疑比當時大部分的人高。法利賽人非常重視什一奉獻，他們拒絕在非法利賽人的商店購買食物，或在非法利賽人家中進食，因為這些人家大都沒有把食物的十分之一奉獻給神。在哈斯摩尼、希律或羅馬政權的課稅以上，還要作什一奉獻，委實是非常沈重的負擔。對法利賽人而言，全然遵行什一奉獻就是對神忠誠的指標之一。　　書目：G. F. Moore, Judaism in the First Centuries of the Christian Era, 3 vols., 1927, 1930; L. I. Finkelstein, The Pharisees2, 1962; J. W. Bowker, Jesus and the Pharisees, 1973; A. Finkel, The Pharisees and the Teacher of Nazareth2, 1974; J. Neusner, The Rabbinic Traditions about the Pharisees before 70, 3 vols., 1971；同作者，Form Politics to Piety, 1973。 H.L.E.