【佩經盒（PHYLACTERIES）】

佩經盒（PHYLACTERIES）　　英文 phylacteries 一字是對希臘文 phylakte{rion 的音譯，後者為「一種保護法」或*「符囊，護身符{\LinkToBook:TopicID=259,Name=符囊，護身符（AMULETS） }」之意。雖然有些猶太人確曾對佩經盒存迷信的態度，但他們僅屬少數，所以那個希臘名稱大概是出於異教徒的誤解。猶太人則稱之為 t#p{illa^ （本義為「祈禱」），複數為 t#p{illi^n。佩經盒源於敬虔者對出十三9、16和申六8，十一18的解釋。到了主後第二世紀，盒子的規格有了一定的標準，且沿用至今。盒子是用潔淨動物之皮製成，為兩塊中空的立方體。每邊的長度介乎1.25至4公分之間。戴在額上的盒子劃分為四個大小相等的格子，戴在手上的則無分間格。盒子內放置了手抄於羊皮紙上的四段經文：出十三1-10，十三11-16；申六4-9，十一 13-21（戴在額上的分為四塊，戴在手上的為一整塊）。男人於早禱前以皮帶將經文盒子繫於左手上及額中央；他們無論在家中或在會堂裏均如此做，惟有在安息日或大節期例外。佩帶經文盒是在披戴祈禱用的圍巾（t]alli^t[）之後；先戴手上的盒子，再戴額上的。佩經盒和皮帶均為黑色。額上的佩經盒在右側和左側有三叉和四叉的希伯來字母 s%in，以資識別。　　*昆蘭{\LinkToBook:TopicID=3532,Name=昆蘭 / 庫穆蘭（QUMRAN）}出土的文物包括了一些殘破的佩經盒；它們顯示聖殿被毀之前的佩經盒並無絕對標準的款式。然而主要的分別是，其中的羊皮紙上寫有十誡。猶太人後來將十誡從佩經盒中剔除，也不在每日的聚會中誦讀十誡，是為了對抗猶太基督徒之故。　　雖然基督徒釋經家歷來認為上述經文是採用隱喻的筆法，然而隨凓我們對古代近東的認識日漸增加，我們益發不能抹煞經文原先要求讀者按字面解釋的可能性（申六9和十一20的情況也一樣；猶太人遵行這些經文的方法，是將寫有申六4-9及十一13-21的羊皮紙置於一個稱為 m#zu^za^ 的盒子中，然後將盒子固定於門框上）。但是，一切現有的證據都顯示，這種應用經文的方式是後期的發明，乃由 h]@si^d[i^m （*哈西典人{\LinkToBook:TopicID=1747,Name=哈西典人（ HASIDAEANS）}）所引進，旨在抗衡希臘文化日益強大的影響。舊約對這方面全無提及，撒瑪利亞人亦似乎一向對此毫無所知。七十士譯本明確地將此風俗所根據的經文解作暗喻。亞利士提書信（Letter of Aristeas）顯然是提及佩帶在手臂上的佩經盒，而斐羅（Philo）則僅提到佩戴在額上者。　　較為後期的他勒目（Talmud 〔關於古代律法及遺傳之猶太法典）表示佩經盒並非普通人（`am ha{-~a{res]）所佩帶的。同時異教徒作家也沒有提到這種東西，可見在基督的時代僅有少數人佩帶佩經盒。我們確信所有的法利賽人均佩帶這些盒子，不僅在早禱時，而是白天整天佩帶。後來猶太人之所以限於禱告的時間佩帶，是由於在他們遭受逼迫的時代，佩經盒成了辨認他們的明顯標誌。我們沒有證據證明基督或其門徒曾佩帶此類盒子，太廿三5的譴責顯出當時極端敬虔的猶太人陷於一種試探，就是標榜自己堅守佩帶經文盒的習慣，而這種習慣在當時僅是剛開始流行而已。主後第二世紀結束以前，這風俗已十分普遍。　　猶太人每逢佩帶此種盒子時，須同時進行默想，默想的文字可見於任何猶太人的祈禱集中清晨禮文的部分；由此可見正統猶太人賦予此習俗十分崇高的意義。　　書目：見 JewE, EJ, 1971, and SB 4，附錄11的有關文章。 H.L.E.