【應許之地（PROMISED LAND）】

應許之地（PROMISED LAND）　　有關以色列和她的土地的神學討論，現在愈來愈受重視。原因有幾個。（一）存在主義的思想強調個人的抉擇過於文化和地理背景的浛體特性；在這種思想的影響下，人們對以色列信仰的歷史性愈加重視。現在學術界卻出現了對這種側重個人取向的反應，這是由於人肯定了時間和空間，確定個人和浛體的真實性，認為我們需要在聖經神學的範圍內尋求解釋。因而舊約對「以色列地」的重視，現在亦再被提起。　　再者，學者愈來愈認識象徵和隱喻的運用，在這種意識的影響下，傾向數量化和分析化的枯燥、呆板現代思想為之改觀，變得較有深度。空間的關係不僅是地城的距離或其他抽象的價值；它們對個人具有特別的意義，並須從文化的角度去了解。學者現在承認，一些聖經主題，如「應許之地」、「耶路撒冷」、「曠野」、「荒地」等，所包含的神學意義是超過一個層次的。而現代人的無家感、疏離感和失落感，更激發他們嚮往在神的世界裏得享「在家」、「在恰當地方」之感。人們也肯定了人類「愛地土」（topophilia）的需要。　　第三方面，生態上的危機使我們注意到人在地上當管家的本分。聖經中論到人在地上有管治權的訓令（創一26-27），這與今日的生態環境有甚麼關係呢？詩人亦了解到「屬於地的人……使人戰抖」（詩十18，「呂」）。神創世時的命令是叫人「修理看守」大地（創二15）。「你們要謹慎，這地就能供給你們……使你們和你們子孫的日子……得以增多」（見：申十一16-21〔譯註：前半為意譯〕）。先知們，尤其是耶利米，指責以色列沒有盡她的本分去治理大地。　　第四方面，在耶和華跟亞伯拉罕和祂自己子民所立的約中，以色列是歷史上和地理上實現神應許的地方。這地表明了神是宇宙的王，是創造者，所有事物都由祂所造，因此這地是屬於祂的，祂的子民也屬於祂（利廿五 23；參：詩九十五4-7）。所以耶和華是「聖潔的」，是不能與其他神靈混淆或相提並論的（出廿3；何二 4-5）。祂不是自然界的神靈，而是天地的創造者。〔迦南〕地也是以色列的產業，是神賜予的（申廿六5-9）；但若沒有神的幫助，以色列人便不能完全治理或擁有這塊地（士一19；參：書十七）。在神的約以下，應許和禁令是並存的（出廿30-33）。　　最後，從末日啟示的角度來看，這地的未來更饒有意義。錫安主義〔猶太復國運動〕在甚麼程度上反映了人對聖經預言的了解呢？麥克遜（W. Marxsen）描述馬可福音的地理大綱時，說馬可所寫的是一個「加利利的福音」；加利利是一個帶凓隱秘色彩的地方和主題：耶穌曾在那裏工作，現在從末世實質的角度而言祂仍在那裏工作，而當主再來時祂更將會在那裏進行祂的工作。康澤曼（H. Conzelmann）在他的路加福音註釋中，發覺路加將焦點放在耶路撒冷，耶路撒冷是猶太教和基督教的相交點，是〔耶穌生平〕道路之目的地，亦是福音傳揚天下的起點。因此，兩位福音書作者都可能因猶太人素稱以色列地佔優先地位而提出辯駁。誠然，這正符合耶利米的預言：他認為真以色列並不需要一塊地來確定身分或敬拜耶和華；因為主道成肉身，就滿足了這兩方面的需求，並已將神子民的實際生活方式更具體地表明出來。　　書目：W. Brueggemann, The Land, 1977; H. Conzelmann, The Theology of St. Luke, 1960; W. D. Davies, The Gospel and The Land, 1974; A. J. Heschel, Israel, 1967; R. H. Lightfoot, Locality and Doctrine in the Gospel, 1938; E. Lohmeyer, Galila/a und Jerusalem, 1936; W. Marxsen, Mark the Evangelist, 1969，頁54-116; 同作者 'The Holy Land in Judaic Theology', in J. Neusner（編）， Understanding Jewish Theology, 1973，頁73-90; R. de Vaux, Ancient Israel, 1961，頁74起；G. von Rad, The Problem of the Hexateuch, 1966，頁79-93; M. Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School, 1972，頁313-6; G. H. Williams, Wilderness and Paradise in Christian Thought, 1962; L. Lambert, The Uniqueness of Israel, 1979。 J.M.H.