【啟示錄（REVELATION, BOOK OF）】


啟示錄（REVELATION, BOOK OF） 　　對大多數基督徒而言，聖經最後的一卷是最少讀和最 困難的書卷之一 。雖然內中有些段落為現代讀者所熟悉和喜愛（如七 9-17），但仍有大部 分篇幅是他們所難以理解的。這主要是因為書中充滿了象 徵的語言，這種 象徵手法是我們平常不會使用的，並且我們也沒有詮釋的 鑰匙。然而對於 當時的人來說，這類意象是不難理解的。這就道出了我們 閱讀時感覺困難 的部分原因。作者可假定他的讀者會辨認出他的暗喻，所 以認為無須再加 上一番解釋。 　　啟示錄屬於*啟示文學 {\LinkToBook:TopicID=288,Name=啟示文學（ APOCALYPTIC）}（apocalyptic）類，是新約中唯一全屬 此性質的書卷， 縱然在其他新約書卷中也有啟示文學性質的段落（如：太 廿四），而舊約 中但以理的異象也屬此類。啟示文學的特色是相信一位至 高無上的神，祂 最終會以大災難的方式介入歷史，成就祂美善和完全的旨 意。祂遭受種種 強大的邪惡勢力敵對，這些惡勢力一般以獸、角等為象徵 。啟示文學中有 異象；有天使發聲；有強大勢力的對抗；最後，被迫害的 聖徒沉冤得雪。 這些情節和意象大都有傳統規格（所以啟示錄的第一代讀 者很容易明白） ，但在許多熱中於這種體裁的作者筆下，啟示文學變為浮 誇、怪誕的幻想 。聖經的啟示文學則相當嚴謹。 　　啟示錄與一般啟示文學的另一個差別是，啟示錄表明 了作者的真名字 ，而一般啟示文學的作者則冒名杜撰，假借古時偉大的名 字，把作品當為 他們的手筆。就本文的目的而言，我們必須留意在啟示錄 裏，聖靈採用了 當代公認的文學形式，但該書卻不僅是傳統規格的啟示文 學著作。它有自 己的特色，並且正如該書的首三節所言，它是真實的預言 。 {\Section:TopicID=3596}Ⅰ　內容大綱 　　本書以復活主的異象開始，祂有信息給七個教會，就 是位於羅馬亞西 亞省的以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉 鐵非，和老底嘉 一組城市內的教會（一1-三22）。在信息中，主責備她們 失敗之處，並鼓 勵她們繼續事奉神。跟凓是神和羔羊的異象（四1-五14） ，然後是七印的 記載。當羔羊揭開每一個印時，隨即有一個異象出現（六 1-17，八1）。 第七印的揭開引進了七號，每逢一枝號吹響後，就有一個 異象記下（八 2-九21，十一15-19）。在第六和第七印中間有一個插曲 （七1-17），另外 在第六和第七號中間亦有（十1-十一14）。約翰接凓記錄 了在天上發生的 幾件奇事：一個婦人誕下男嬰，並受到撒但的攻擊（十二 1-17）；獸敵擋 神（十三1-18）；錫安山上的羔羊與祂的跟隨者（十四 1-20）。隨後是對 七個末後災禍的描述。約翰看見七個手拿碗的天使，每當 一位天使將碗倒 在地上的時候，就有一個災禍出現（十五1-十六21）。此 外，大淫婦和巴 比倫公開受到審判（十七1-十九21）。最後，全書以千禧 年和新天新地的 異象結束（廿1-廿二21）。 　　我們不能確定本書中有多少篇幅是其他段落的複寫， 但「七」這個數 字的重現，清楚顯示最少在「七」的系列中，有些地方是 以不同手法來表 達的。然而我們可以確定，本書預期會有敵對神與敵對神 子民的可怖情況 出現，但神在末後會勝過所有的邪惡。 {\Section:TopicID=3597}Ⅱ　作者與寫作日期 　　作者告訴我們他的名字叫約翰，又形容自己是神的「 僕人」（啟一 1），是眾「先知」之一（啟廿二9），也是「你們的弟兄 」（啟一9）。 教會傳統一直認為這位約翰就是使徒約翰，也是第四卷福 音書和三卷約翰 書信的作者。這種主張可追溯到殉道者游斯丁（Justin Martyr，主後約 140），並得到愛任紐（Irenaeus）和很多其他人的贊同 。主要反對使徒約 翰為本書作者的理由，是與啟示錄的寫作風格有關，它的 希臘文在很多方 面都與其他約翰的作品有異。啟示錄的希臘文相當特別， 有時甚至不遵守 希臘文的文法，以致人覺得它不可能是出於約翰福音和約 翰書信的作者。 （Charles 認為，啟示錄的希臘文「與任何人所寫的希臘 文都不同」。） 這個問題相當複雜，很難在這裏詳細討論；我們只要知道 ，雖然今天大多 數學者否定啟示錄是使徒約翰的作品，但同時也有一些人 認為最好的看法 是將上述五卷約翰的作品均視為出於同一作者──即使徒 約翰的手筆（如 E. Stauffer）。 　　顯然本書是寫於教會遭受逼迫的艱難時刻，而與此情 況吻合的兩個可 能的寫作時期，是羅馬皇帝尼祿和豆米仙的統治期間。前 一日期的主要論 據是啟十七9-10：「智慧的心在此可以思想。那七頭就是 女人所坐的七座 山，又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒 有來到」。倘若 這裏的七頭是指羅馬皇帝，那麼尼祿王就是第五位，而本 書的寫作日期則 是在他登基之後不久的日子。使這見解更形可信的是啟十 七11的預言：「 那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同 列」。這裏似乎 是指當代流傳的「尼祿復活」的神話，意思是說尼祿王雖 然死了，但會在 地上再次出現。學者們更加引用啟十三18為支持的論據， 這節經文提到「 獸的數目」是666。在第一世紀，數目並非以我們今天所 慣用的亞拉伯數 字代表，而是以字母代表。每個字母均有一個數值；若將 「尼祿該撒」的 希伯來文字母的數值計算起來，我們便得到666。可是， 我們很難理解為 何要用希伯來文（本書是以希臘文書寫的）。再者，若要 得到心目中的答 案，必須採用尼祿一名的另一種拼法。 　　至於後一日期的說法，有古代一些作家證明，愛任紐 和優西比烏（ Eusebius）更直言本書是豆米仙時期的作品。雖然書中沒 有明確地提到當 代所發生的事件，但某些一般性的跡象卻支持這見解。例 如，書中提到某 些基督徒浛體在靈性上自滿和倒退。在尼祿執政時期，教 會仍然年輕，朝 氣蓬勃；但到了豆米仙的時候，教會已可能有相當的發展 ，並出現後退的 跡象。今日大多數學者都同意後期的說法較可取。 {\Section:TopicID=3598}Ⅲ　釋經方法 　　我們怎樣去明瞭本書的信息呢？在教會的傳統中有四 種主要的解釋方 法： {\Section:TopicID=3599}a. 過去派（The preterist view） 　　此派主張本書描述了過去的事件。他們認為書中所有 異象皆源於主後 第一世紀羅馬帝國的情況。見異象者對潛伏在羅馬帝國中 的邪惡感到震驚 ，於是用象徵性的圖像來提出抗議，並寫下自己的信念， 就是神會介入成 就祂所喜悅的。一般而言，自由派的學者支持這種看法。 這樣，他們無須 多顧預言性的先知宣告，也可以理解本書，同時，他們也 可從啟示錄找到 一個必須堅持的真理，就是神按道德的規範來管治世界。 此派將本書確立 於作者當代的處境是對的，但卻忽略了本書自稱為「預言 」（啟一3）這 個事實，並且，不論怎樣，有些預言是指向未來的（如廿 一-廿二）。 {\Section:TopicID=3600}b. 歷史派（The historicist view） 　　此派認為本書鋪陳了第一世紀至主再來的歷史全貌。 作者對當日與末 後的情況均有提及，而當中並無顯示有任何中斷；所以， 支持此派者由此 推論，本書應為這整段歷史的連貫故事。大部分的改教派 人士贊成這種看 法，他們指羅馬教皇為書中的獸。然而，這樣的解釋卻帶 來無法解決的困 難，其中非常重要的一點是：既然歷史派學者堅持整個歷 史已經鋪陳出來 ，那麼他們之間為何仍然對不同異象所象徵的歷史事件沒 有一致的看法？ 在這一千九百多年的歷史中，最少主要的輪廓也應清楚顯 露出來了。另外 ，他們也難以解釋為何歷史的翰廓只局限於西歐，尤其是 在早年，基督教 很大程度的擴展是在東方。 {\Section:TopicID=3601}c. 未來派（The futurist view） 　　這派主張啟示錄從第四章開始，便是論及末後的事情 。即是說，本書 與先知〔譯註：即作者〕的時代和日後的歷史事件無關， 而是關乎主再來 時會發生的事情。他們看重書中的預言成分（啟一19，四 1）。對此派有 利的一個事實是，我們不能否認啟示錄的確是指向神最終 管治的建立，所 以書中的某些部分必定是指向末日的；而主要的反對理由 則是：此派完全 抹煞了本書的歷史背景，這個解釋方法叫人不能明白本書 對首批讀者的意 義。 {\Section:TopicID=3602}d. 理想派或象徵派（The idealist or the poetic view） 　　此派堅持本書的主要目的是激勵受迫害和受苦的基督 徒忍耐到底。為 此，作者採用象徵性的語言，藉凓一系列富想像力的意象 ，來描繪神的勝 利。此派可與其他派系連結起來，譬如它常與過去派結合 在一起。此派的 困難是，見異象者確實聲稱他在預告末後的事。 　　上述的解釋沒有一個能叫人完全滿意，很可能正確的 看法是集各派之 大成。過去派顯著的優點是，他們提出了本書對當代人的 意義；因此無論 我們怎樣討論本書，這種洞見必須保留。同樣，歷史派指 出本書清楚顯示 了歷代教會的情況，這點我們也不能放棄。未來派極度重 視本書關於末後 的話；本書也實在強調神至終的勝利，並與此有關的事件 。理想派的看法 也不能摒棄，因本書確實帶給我們鼓舞人心的挑戰，激發 我們在遭受猛烈 對抗時仍為神而活。再者，基督徒必須恆常樂意接受神必 定得勝的保證。  　　書目：見下面作者的註釋書：H. B. Swete, 1906; R. H. Charles, ICC, 1920; M. Kiddle, MNT, 1940; A. Farrer, 1964; L. Morris, TNTC, 1969; G. E. Ladd, 1972; G. R. Beasley-Murray, 1974; N. B. Stonehouse, The Apocalypse in the Ancient Church, 1929; W. M. Ramsay, Letters to the Seven Churches in Asia, 1909; W. Hendriksen, More than Conquerors, 1962; M. Wilcock, I saw heaven opened, 1975; M. C. Tenney, Interpreting Revelation, 1957; D. T. Niles, As Seeing the Invisible, 1962。這方面的著作甚多， 以上臚列的書籍裏均附 有詳盡的書目。 L.M. {\Section:TopicID=3603}圖　啟一-三的「亞西亞七教會 」和約翰 領受啟示的拔摩海島 _