【撒但（SATAN）】

撒但（SATAN）　　撒但是邪惡之君的名字，希伯來文作 s*a{t]a{n，希臘文的寫法是 Satanas，基本的含義是「敵擋者」（在一些經文中正是這樣翻譯，如：民廿二22）。約伯記第一、二章記載：「神的眾子」侍立在神面前，「撒但」也在其中。有些人認為，在這類經文中，撒但並不顯得特別邪惡，只不過是眾天使之一；誠然，在本段經文中，這方面的教義仍然未臻完備，但「撒但」的所作所為，對約伯絕對有害無益。舊約提到撒但的地方並不多，但每一次他都是在幹害人的勾當：他激動大衛數點以色列人（代上廿一1）；他站在大祭司約書亞右邊「與他作對」，惹來神的責備（亞三 1-2）；詩人認為，如果撒但站在某人的右邊，就真是一場災難（詩一○九6，AV；參 RV 「對頭」〔譯註：和合本同〕；RSV 「控訴者」）。約翰告訴我們：「魔鬼從起初就犯罪」（約壹三8），舊約的記載證實他所言非虛。　　不過，有關撒但的資料，大部分來自新約。新約稱呼那最惡者為撒但或「魔鬼」（hodiabolos），二者並無分別；有時候也叫他做別西卜（Beelzebub，或是 Beelzeboul, Beezeboul）（太十25，十二24、27）。除此以外，他的別號還包括「這世界的王」（約十四30），和「空中掌權者的首領」（弗二2）。經文總描述撒但與神為敵，致力推翻神的旨意。馬太和路加告訴我們，當主耶穌剛開始工作的時候，曾經歷嚴峻的考驗：撒但引誘祂以錯誤的態度來履行自己的使命（太四；路四；參：可一13）。這段時期過後，魔鬼就「暫時離開祂」── 意味凓爭戰日後仍持續下去。另一節經文說：「他也曾凡事受過試探，與我們一樣」（來四15），顯示了相同的意思。魔鬼和主耶穌之間的爭戰並不是偶然的，主耶穌到這世界來，聲明要「除滅魔鬼的作為」（約壹三8；參：來二14）。新約處處描述兩軍對壘的大爭戰；神和良善對抗撒但所率領的邪惡勢力。這個主題不是某位作者的概念，而是新約所有作者的共同點。　　毫無疑問，這場爭戰十分激烈。彼得形容魔鬼「如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人」（彼前五8），藉此強調敵對的勢力何等兇猛。保羅則留意到魔鬼的狡猾之處：「撒但也裝作光明的天使」（林後十一14），所以，他的差役若看來蠻吸引人，也不足為奇。保羅規勸以弗所人說，「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計」（弗六11）；此外，保羅還提到「魔鬼的網羅」（提前三7；提後二26）。這些經文主要強調：魔鬼發動了無情而狡詐的戰爭，所有基督徒（甚至天使長：猶9）都必須參與，不能退縮，也不能假定罪惡一定顯得罪惡。總之，勇氣與分辨能力同樣重要，而堅決對抗就必得最後勝利。彼得力勸他的讀者用「堅固的信心」抵擋魔鬼（彼前五9）。雅各也說：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅四7）。保羅規勸眾人「不可給魔鬼留地步」（弗四27），又提醒眾人要穿戴神所賜的全副軍裝，言下之意就是：信徒如此才能抵擋魔鬼的一切詭計（弗六11、 13）。保羅相信神的信實，說：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路」（林前十13）。他清楚知道撒但何等足智多謀，而且時常企圖「勝過我們」。但他也可以補充說：「我們並非不曉得他的詭計」（F. J. Rae 翻譯為：「我有能力應付他的詭計」）（林後二11）。　　我們從主耶穌的傳道生涯，可以見到撒但連續不斷地阻擋福音。有時候他利用跟從主的人，例如彼得反對耶穌走十字架的路，結果惹來主的訓斥：「撒但，退我後邊去罷」（太十六23）。撒但還想進一步利用彼得，但主耶穌為他祈求（路廿二 31-32）。撒但也在耶穌敵人的心中動工，因此耶穌說那些敵對祂的人是「出於你們的父魔鬼」（約八44）。這一切的高潮，可說是主耶穌受難的經歷。猶大的所作所為，都可歸咎於那惡者：撒但「入了」猶大的心（路廿二 3；約十三27），「將賣耶穌的意思，放在西門的兒子加略人猶大心裏」（約十三 2）；主耶穌知道十架近在眉睫，就說：「這世界的王將到」（約十四30）。　　撒但不斷引誘人（林前七5）：亞拿尼亞已公開決志信主，但魔鬼一樣在他身上動工（「為甚麼撒但充滿了你的心……？」，徒五3）；反對基督道理的死硬派以呂馬也受撒但影響（「你這……魔鬼的兒子」，徒十三10）。約壹三8指出基本的原則：「犯罪的是屬魔鬼」。人也會把自己交託給魔鬼，以致完全屬他，變了「魔鬼的兒女」（約壹三10）。例如，聖經提到「撒但一會」（啟二9，三9），以及在「有撒但座位之處」居住的人（啟二13）。撒但阻擋宣教士的工作（帖前二18），把撒在人心裏的好種奪去（可四15），又把「惡者之子」撒在代表世界的田地裏（太十三38-39）。他的所作所為，甚至會影響人的肉身（路十三16）。在聖經中，撒但的形像一貫都富於謀略，十分活躍的。　　然而，新約卻肯定撒但的能力始終有限，一定會敗下陣來。撒但的能力只不過是神所交付的（路四6），他只能在神指定的範圍內活動（伯一12，二6；林前十 13；啟廿2、7）。神甚至會使用撒但來達成正義的目標（林前五5；參：林後十二 7）。耶穌把祂所差遣的七十人的宣教事工視為自己初步的勝利（路十18）。祂表示「永火」是「為魔鬼和他的使者所豫備的」（太廿五41），而約翰〔在異象中〕看見這事成就（啟廿10）。我們在上文已留意到，與撒但爭戰的最緊要關頭，就是耶穌受難一事。那時候，耶穌說撒但「被趕出去」（約十二 31），和「受了審判」（約十六11）。來二14和約壹三8更明確地提到主的勝利。傳道人的工作是要叫人「從撒但權下歸向神」（徒廿六18）。保羅可以充滿信心地說：「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅十六20）。　　由此看來，新約的見證再清楚不過了：撒但是真實而邪惡的，他永遠敵對神和神的子民；然而，基督藉凓祂的一生、受死及復活，已經將撒但擊敗，而且到了世界的末日，撒但的失敗會更加明顯及徹底。（*敵基督 {\LinkToBook:TopicID=279,Name=敵基督（ANTICHRIST） }；*惡鬼 {\LinkToBook:TopicID=1343,Name=惡鬼（EVIL SPIRITS）}）　　書目：F. J. Rae, ExpT 66, 1954-5，頁212-5; J. M. Ross, ExpT 66, 1954-5，頁58-61; W. O. E. Oesterley in DCG; E. Langton, Essentials of Demonology, 1949; W. Robinson, The Devil and God, 1945; H. Bietenhard, C. Brown in NIDNTT 3，頁468-73。 L.M.