【示羅（SHILOH）】

示羅（SHILOH）　　根據士廿一19，示羅位於「利波拿以南，伯特利以北，在示劍大路以東」。這樣，它的位置即今日稱為塞倫（Seilu{n）的地方，這是一個廢墟，在伯特利（貝田 [Beiti{n]）以北十四公里的小山上，在路班（ el-Lubba{n）東南五公里的地方。在 1926至1929年，以及1932年，丹麥的考古隊在該處挖掘古物，發現了青銅器時代中期有人居住的遺蹟（主前約2100-1600）。那地繼而被廢置了一段日子，直到大約主前1200年才再有人活動，這情況維持到大約主前1050年。這時候，城的一部分可能被毀，大概毀於非利士人手上。在這段有人居住的日子，考古學者並沒有發現早期以色列聖所的遺蹟。　　根據聖經的記錄，以色列人征服迦南地的初期，首先設立會幕的地方便是示羅（書十八1），它也是士師時期以色列人敬拜神的主要中心（士十八31）。當地人每年都在葡萄園裏舉行跳舞節目，時間大概是在收藏節（出廿三16）；便雅憫人便曾利用這個日子搶奪示羅的女子為妻（士廿一19起）；這節日大概後來成為每年的朝聖節期，撒母耳的父母便曾參與這行列（撒上一3）。到了以利及其兒子任祭司的時候，聖所已有了一個頗具規模的建築，是百姓集中敬拜神的地方；設有殿門及門柱的聖殿（he^k[a{l）取代了約書亞時代的會幕（撒上一 9）。雖然聖經沒有直接提及這殿被毀掉，但考古學的證據也許能夠證明確有其事，而聖經多處以示羅為神審判百姓惡行的例子（詩七十八60；耶七12、14、廿六6、9），也與這點吻合。但在另一方面，王上十一29和十四2卻提起示羅人亞希雅；耶四十一 5亦談到其他示羅人。由此可知，在主前1050年以後，示羅仍有一些居民，但祭司們已遷往挪伯（撒上廿二 11，參十四3），所以示羅不再是一個宗教中心。　　創四十九10是一段特別難處理的經文；「主必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等示羅來到」（RV）。這句子後半的希伯來文 `ad[ ki^-ya{b[o{~ s%i^lo{h 可有以下多種譯法。 i. RV 當示羅是彌賽亞的名號（譯註：和合本作「細羅」，意思相仿〕。 ii. RV 旁註譯成「直至他來到示羅」，那麼，這句的主語便是猶大，而應驗的時間是指書十八1所記載的事，當時以色列人在示羅聚集，猶大支派豁達地放棄他們一向的優越地位。 iii. 將 s%i^lo{h 修訂為 s%ello{h，像七十士譯本那樣把這句譯為「直到屬於他的來到」，意指「為他而存留的東西」，隱含對彌賽亞的盼望〔譯註：「呂」譯作「直到屬他的那位來到」〕。 iv. NEB 將 s%i^lo{h 修訂為 s%ay lo^，把這句譯為「只要他仍舊收到貢物」〔譯註：「現」譯作「萬國要向他進貢」〕。 v. RSV 根據七十士譯本這一句的異文，將它譯為「直等到他來了，這本屬於他」〔譯註：「思」譯作「直到那應得權杖者來到」，「這」可有不同的解譯（安格魯斯 [Onkelos] 認為它指王國）。　　教父們一般接受最後一個解釋，而第一個解釋是在十六世紀才正式被提出，但在他勒目（Talmud 〔關於古代律法及遺傳的猶太法典〕）裏有一段存疑的文字卻提到這個解釋。第一個解釋的弱點是它太獨特了：聖經其他地方未嘗引用「示羅」〔或譯「細羅」〕作為彌賽亞的名號，而且新約也沒有看出這句話是預言。假如我們接受這是一個名號，那字義便大概是「帶來和平的人」，但在語言學的角度來看，這顯得有點不自然。(ii) 似乎是可取的，但它與猶大其後的歷史絕不相符，而且，族長的祝福一般不會包含這種時限的。然而，另一個類似的翻譯是「只要有人來到示羅」，意指「永遠繼續」；這譯法可以消除上述的反對理由，但這樣理解該希伯來片語是十分牽強的。(iii), (iv) 和 (v) 涉及輕微的修訂，而且需要頗多的想像力。然而，結廿一27（希伯來聖經的32節）顯示同樣的文法結構是可接納的；我們甚至可以說，結廿一27大概就是對創四十九10刻意的迴響和闡釋。然而，學者通常認為，s%e- 用作關係前置詞是比較後期的做法（但參：士五7）。　　至於其他或有可取的解釋，尤其是斯金納爾（J. Skinner）和思彼撒（E. A. Speiser）釋經書中的評介；在 VT Supp. 1 ( = Congress Volume, 1953），頁78-87，林布倫（J. Lindblom）提出一個有趣的理論。有關考古學的資料，見 W. F. Albright in BASOR 9, 1923，頁10-1; H. Kjaer in PEQ 63, 1931，頁71-88; M.-L. Buhl and S. Holm-Nielsen, Shiloh……: The Pre-Hellenistic Remains, 1969。 J.B.Tr.