【神的眾子（SONS [CHILDREN] OF GOD）】


神的眾子（SONS [CHILDREN] OF GOD） {\Section:TopicID=3966}Ⅰ　舊約中 {\Section:TopicID=3967}a. 屬「神」這類別的個人 　　在閃族語文中，「兒子」（來：be{n，亞蘭文： bar）一詞通常指某一個類別的成 員，例如「以色列的兒子」代表「以色列人」，「大能之 子」代表「英勇的人」。 在希伯來文中，「神的兒子」代表「神」或「像神的人」 ，而非指「（耶和華）神 的兒子」。在伯一6，二1，卅八7和詩廿九1，八十九6， 「神的眾子」指耶和華的天 上扈從或下屬，不過七十士譯本的約伯記稱他們為神的使 者（參：申卅二8，LXX； RSV 譯為「照神的眾子的數目」，支持的古卷有希伯來文 的死海古卷 4Q Dtq, MT 則 作「以色列的眾子」〔譯註：和合本作「以色列人」〕） 。同樣地，但三25中的「 眾神之子」，在三28中也被稱為「猶太人之神的使者」。  　　在創六1-2，「神的兒子們」與人的女子對照，暗示 前者並非該隱的代後代。許 多解經家認為這些經文涉及異教神話，脫胎自多神教的背 景。另一些則主張這段經 文乃指邪靈附身的人，或指墮落的天使（參：彼前三 19-20；猶6）。然而，下述第 二類解釋似乎更具吸引力。 {\Section:TopicID=3968}b. 被神任命行使神審判權的人  　　在出廿一6，廿二8-9、28，「神」（來： ~#lo{hi^m）可指「審判官」（AV 及 RV 旁註），即神的代表，操生殺之權（參：代下十九6）， 詩八十二6所指的可能也是 這種情形。 　　舊約世界稱君王為「某神之子」，以色列也按下文 c的意思有類似做法。祈連（ M. G. Kline）認為創六1-2便反映了這種用法，指洪水前 遠古世代的統治者（WTJ 24, 1962，頁187-204）。 {\Section:TopicID=3969}c. 與耶和華有立約關係的人 　　神兒子的身分主要表示與神有立*約 {\LinkToBook:TopicID=952,Name=約，同盟 （COVENANT, ALLIANCE）}的關係，可用於 (i) 以色列整 體（「以色列是我的長 子」，出四22；參：何十一1）； (ii) 一般以色列人（ 「你們是耶和華你們神的兒女 」，申十四1；參：何一10，後來猶太教亦以此指個別的 以色列人，如：所羅門智慧 書二18）； (iii) 大衛後代中的君王，耶和華的受膏者 ，他將永遠統治神的子民（「 你是我的兒子，我今日生你」，詩二7）。雖然舊約有時 候採用了出生、年幼、成長 等比喻（何十一1；申卅二6；賽一2，六十三8），也期望 神的子民在品格上要肖似 他們的天父，但這種關係並非從肉身來的。基本上，神兒 子的名分是藉凓立約而確 立的。申十四1-2清楚說明了以色列的兒子名分的立約背 景。雖然彌賽亞君王（正如 他所代表的以色列）被稱為「長子」（詩八十九27）及耶 和華所「生」的（詩二7） ，但他的身分同樣是出於神與他所立的約（詩八十九28； 撒下廿三5）。此約的條款 （「我要作他的父，他要作我的子」，撒下七14）與神和 以色列立約的條款（「我 要作他們的神，他們要作我的子民」，耶卅一33）是相仿 的。 D.W.B.R. A.R.M. {\Section:TopicID=3970}Ⅱ　新約中 　　新約提及「神的兒子（臘：hyioi）」和「神的兒女 （臘：tekna）」，兩者的意 義並無明顯分別。新約的用法是基於舊約對「神的兒子們 」一語的一些用法。 {\Section:TopicID=3971}a. 路廿36 　　這節經文──「和天使一樣，既是復活的人，就為神 的兒子」──反映詩廿九 1，八十九6和申卅二8（LXX）裏「神的眾子」之用法，意 指在神面前的天上活物， 與「今世之子」相對。許多猶太人都相信蒙神揀選的人將 會得凓這身分，不過基督 的復活給它帶來了更獨特的意義。 {\Section:TopicID=3972}b. 行事有神樣式的人 　　路六35的「你們也必作至高者的兒子」，意思與「你 們會像神」大致相同。「 ……的兒子」是慣用語，代表「有……的特性」或「作… …的工」（參：約五19有 關學徒兼兒子的比喻式描述），太五9和五45裏的「神的 兒子」也是這個意思。耶穌 在約十34-36所引用的詩八十二6，似乎是這方面的舊約例 子，指審判官乃行使神所 操的生殺權的人。保羅在弗五1的簡單比喻──「你們該 效法神，好像蒙慈愛的兒女 一樣」──反映了這種習語，不過這句話也假設了「兒女 」與他們的天父有更深一 層的關係。 {\Section:TopicID=3973}c. 以色列的兒子名分 　　以色列整體為神的兒子（「以色列是我的兒子，我的 長子」，出四22）這個觀 念，清楚見於保羅的思想中（如：羅九4，「他們是以色 列人，那兒子的名分……都 是他們的」），在其他新約的經文裏也非常突出。經文有 時候暗示耶穌成了這兒子 位分的代表和體現，就如太二15及有關祂受洗和受試探的 描述所反映的。然而，即 使不與基督的兒子位分拉上關係，「神的兒子（或兒女） 」一語仍令人想到它在舊 約是代表神的約民，他們要反映神的聖潔。就算弗五1只 是比喻，腓二15──「在這 彎曲悖謬的世代，作神無瑕疵的兒女」──卻是不折不扣 地根據摩西之歌（申卅二 5-6、18-20），而林後六18則取材自若干與立約有關的經 文（如：賽四十三6；撒下 七14）。約十一52所說「神四散的子民」亦即以色列家迷 失的羊（參十16），這概 念無疑來自結卅四和卅七，雖然我們不能肯定約翰在此僅 指猶太信徒還是所有信徒 。 　　然而，來二10-17將神子民的兒子位分與耶穌特殊的 兒子位分拉上關係。（ 13-14節的引句中，「兒女」採用了另一個字── paidia。）在此，耶穌的兒子位分 是那賦予大衛的後裔、彌賽亞君王的兒子名分（詩二7； 撒下七14，引於來一5）； 這名分類似以色列因立約而得的兒子位分，又或是其縮影 。「許多的兒子」是指「 亞伯拉罕的後裔」，是在基督道成肉身以前已蒙揀選的「 兒女」。他們藉凓聖子被 領「進榮耀裏」：聖子親自成了「血肉之體」，並藉凓自 己身體的死成就了他們的 救恩。 {\Section:TopicID=3974}d. 保羅在羅馬書及加拉太書的 論點 　　雖然保羅承認「兒子的名分」屬於以色列人（羅九 4），但他堅持不是所有以色 列的後裔都是真正的「以色列人」，因此，不是「肉身所 生的兒女」，而是「應許 的兒女」才是「神的兒女」，才能真正承受產業（羅九 6起）。 　　以此為準，「神的兒女」包括外邦人和猶太人，因為 「你們因信基督耶穌都是 神的兒子」（加三26）。羅八詳述有關兒子名分的教義， 保羅在該處提出 hyiothesia ──通常譯作「*收養 {\LinkToBook:TopicID=178,Name=Ⅱ　新約中的收養}」 ── 的概念，這字在當代希臘文指合法領養兒女（見 MM）， 但是我們不知道這觀念對 保羅的影響有多深。雖然羅八15（RSV 在此處把 hyiothesia 譯為 'sonship' 〔「兒子 位分」〕〔譯註：和合本作「兒子」〕）和加四5均對比 兒子與奴僕的身分，但兩節 經文（至少後者）的 hyiothesia 顯然指一個孩子在「父 親豫定的時候」承受產業一 事。這方面主要的先例是，神按照祂恩典的自主運作，先 後宣佈以色列和大衛後代 中的君王為祂的兒子。以色列（出四22）和彌賽亞（詩二 7，八十九27）均被稱為神 的「長子」，這與他們的兒子名分並無矛盾之處，而新約 信徒的 hyiothesia 更差不 多等於屬靈的〔重〕生。羅八23指出信徒的 hyiothesia 尚未實現。雖然這同樣與「 救贖」（自奴役中？）有關，但其正面的行動卻是把「神 的眾子顯出來」，表明他 們所已具有的身分。信徒的兒子名分與基督的兒子名分不 可分割（羅八17），並由 聖靈所印證和引導（八14、16），而這位分的本質必彰顯 出來──當那一天，基督 的兒子名分必顯露人前，神所揀選的人也必顯露為「效法 他兒子的模樣，使他兒子 在許多弟兄中作長子」（八19、29）。 {\Section:TopicID=3975}e. 約翰 　　約翰的「神的兒女」一概念與保羅這方面的概念只有 重點上的差別。約翰一般 只用 tekna，而將 hyios 專用於基督身上。魏斯科（ Westcott）認為，約翰故意避免 用 hyios 那「具有特定尊嚴和特權的名字」來形容基督 徒與神的關係，因為「他認為 他們的身分並不是『收養』（hyiothesia）的結果，而是 新生命從胚芽至完全成熟的 結果」。然而，魏氏似乎言過其實了。約翰無疑利用自然 出生和隨之而來的關係為 比喻（如：約壹三9），但他也同時清楚知道舊約的背景 ，曉得以色列的兒子名分是 出於神的揀選和呼召。我們在上面已討論過約十一52。約 一12的「神的兒女」可以 解釋為那些在道成肉身以前相信的以色列人。無論如何， 他們不但是「從神生的」 ，而且也被授予「神的兒女」的地位：「他就賜他們權柄 ，作神的兒女」（RV）。 再者，信徒在約壹三及四中也被稱為「從神生的」，這特 別指他們能仿效神慈愛和 公義的性情；然而，獲「神的兒女」一稱號仍然是個特權 ，是神透過「稱呼」所賜 予的（三1）。雖然現今藉凓行為可以「顯出」誰是神的 兒女（三10），但他們最終 的形態則「還未顯明」，要等到神的聖子顯現的那日，他 們才會顯現，並完全反照 天父的形象（三2）；這形象是在聖子裏的。 　　書目：B. F. Westcott, The Epistles of St. John, 1883，頁94、119起；Arndt，見 hyios, teknon 條；A. Richardson, An Introduction to the Theology of the New Testament, 1958，頁147起、263起；J. D. G. Dunn, Jesus and the Spirit, 1975，頁21-40。 D.W.B.R.