【象徵，記號（SYMBOL）】

象徵，記號（SYMBOL）　　聖經並沒有「象徵」一詞，不過在所有宗教裏，象徵的運用卻很普遍。希臘文的 symbolon 有數個用法，例如當作記號、信物、標誌等。象徵或記號的重要性在於：這個具代表性的物件保證了它所象徵的事物的實在。《簡明牛津字典》為「象徵」下此定義：「一件被公認為能夠代表或象徵某事物（特別是觀念或性質），或使人想起該事物的東西。象徵物之所以能夠代表實體，是因為它具有與實體類同的性質，或事實上有關連，或讓人產生聯想」。這種實體與象徵物清楚的界分，在分析哲學的範疇裏是必然的，但在原始的思想中，卻沒有這種觀念存在。馬林諾斯基（ Malinowski）強調，象徵並非存在於事物與記號之間的關係，而是存在於一個記號或行動對領受者所產生的影響（A Scientific Theory of Culture, 1944）。當我們研究聖經裏的象徵時，必須緊記這點。 {\Section:TopicID=4041}Ⅰ　在舊約 {\Section:TopicID=4042}a. 象徵性人物　　按早期以色列人的想法，宗族或家庭是基本單位，個人卻不是。個人的生命（ nep{es%）組成浛體的生命，而浛體的生命則透過所有個人向外伸展。這種心理上的觀念稱為集體個性（corporate personality）（Wheeler Robinson）或浛體意識（group consciousness）（Radcliffe Brown），並有助解釋一個人如何可以象徵整個浛體（撒下十八3）或神的臨在（出七1）。　　舊約裏有一個說法出現超過七十次── ~i^s% ha{~#lo{hi^m，翻譯為「屬神的人」，更可譯作「神人」。其中廿七次指以利沙，其餘則指先知如以利亞、撒母耳，或指摩西、大衛。以利沙被譽為擁有神的能力，例如起死回生（王下四35）、洞悉人心（王下五26）等；他站在神的位置，作神的工，並象徵神的臨在。同樣地，摩西在亞倫（出四15）和法老（出七1）面前也代表神，不論是在言語或行為上（出十四16，十七9）。所有先知都傳講神的話；以色列人聽到先知的話就等於聽到神自己的話。這樣，先知個人可免受傷害。舊約並無跡象顯示以色列君王被視為神，但所羅門可能曾把自己當作神的象徵。 {\Section:TopicID=4043}b. 象徵性物件　　外在的物件也以傳統或表記的方式，用作神臨在的象徵。彩虹被視為一項保證：神的怒氣已過，祂會記念所立的約（創九13）。摩西造了一條銅蛇，象徵神的智慧與醫治能力（民廿一9）；金牛犢被用來象徵神偉大的能力（出卅二；王上十二）。很多時候，所造的物件並不代表神任何特性，一個重要的例子就是祭壇。從字根 zbh] （「屠殺」）衍生而出的希伯來字 mizbe{ah]，暗示這是預備祭牲的地方。然而，我們需要留意，在最早的記載中，族長築壇是發生於神顯現之後，目的是標明神顯現之地，並聲明該處永遠屬於神。在以色列的敬拜裏，祭壇象徵神與人相會的地方；約櫃象徵神的臨在，因為它裏面藏著刻有十誡的泥版：主的話在那裏，那裏就有主自己。　　聖殿的興建象徵神遍在的能力。聖殿本身是土地的象徵，銅盤是海的象徵，金燈臺是太陽的象徵。祭司進入會幕或聖殿時，必須穿上合適的衣服，而祭司的聖衣很明顯具有象徵意義。這些衣服是用細麻織成（出廿八 39），被認為具有保護作用（利六8-12），原因可能有二：由於祭牲是動物，而細麻是植物，故此它比羊毛或皮製衣服較能保護穿者；然而更有可能的是，像在很多民間故事裏一樣，麻被視為永恆或不滅的象徵。猶太學者曾為聖衣上的每一種顏色及每一部分提出象徵性的解釋：以弗得和胸牌象徵十二支派和審判；當祭司穿上它們時，就被賦予能力，可以奉耶和華的名施行審判。祭司的外袍上有石榴和金鈴鐺的裝飾，前者象徵多產，後者象徵對邪靈的警告。他頭戴冠冕，上面刻凓「歸耶和華為聖」（出廿八36），這樣，祭司便成為神臨在的延伸──神的象徵。 {\Section:TopicID=4044}c. 象徵性行動　　象徵性行動是一些具解說作用或包含目的的行動。這些行動表明或引進新的處境。它們與魔術不同，魔術的目的是要強迫神採取某一特定的行動。以色列奴隸若寧願放棄自由，甘心終生為奴，主人就用錐子穿他的耳朵，把他釘在門框上，藉此表明他從此歸屬這個家庭（出廿一6）。另一些與家居有關的象徵性動作包括：脫鞋表示自願放棄產業繼承權（得四7）；剪髮象徵哀悼者把自己的生命獻給死了的親屬（賽廿二12）。　　在宗教上眾多的象徵行動中，*割禮 {\LinkToBook:TopicID=831,Name=割禮（ CIRCUMCISION）}一向是重要的禮儀。它原本與婚姻有關，用來防備監視新房的邪靈惡意侵害。但在以色列，這禮儀初在童年後在嬰兒時期已經施行，象徵把生育能力獻給神，由神來引導；也表示那小孩正式成為社浛的一分子。　　在贖罪日，把百姓的罪孽轉移到公羊身上的這種儀式，在很多國家都流行。按一些學者的說法，這禮儀清楚反映了一體代贖的原則，這時候，祭司、百姓和山羊都成為一體了（C. Lattey, VT 1, 1951，頁272）。　　其他以象徵性行動來表達轉移或傳送的例子有：轉移不潔的紅母牛（民十九），和傳送屬靈能力的膏抹（如：撒上十六13）。　　我們應特別留意先知們的象徵性舉動的重要性。這些人不單宣講信息，且以舉動表明神將會怎樣行，並由此促進事情如期發生。他們這樣做並不是要影響神的旨意，而是要為神所命定將要行的事鋪路。例如，以賽亞赤身行走，象徵神將使以色列變得貧窮，百姓被人擄走（賽廿2）；耶利米把一條新腰帶藏於濕土裏，其後掘出來的時候腰帶已經變壞，這表示曾經與神有密切關係的以色列，現在卻因敗壞而被神拋棄，且將遭受掠奪之禍（耶十三）；以西結在磚上畫城，且在其四周造臺築壘，安營攻擊，表明神已決定毀滅耶路撒冷（結四1-3）。還有其他例子記載於撒上十五27，耶十九11和廿八11。 {\Section:TopicID=4045}Ⅱ　在新約　　新約與舊約不同。新約沒有象徵性人物；耶穌基督並不是神的象徵，因為祂就是神，正如祂自己的宣稱：「我與父原為一」（約十30）。我們也不能說門徒是象徵的人物，因為他們是受教的僕人，而不是代表。　　然而，耶穌卻做過象徵性的行動，祂也贊成教會這樣行。祂的醫治神蹟並不純是出於同情，也是表明神國臨近的象徵或記號。同樣，當祂拿餅和杯遞給門徒時，祂說：「你們要如此行，為的是記念我」，祂這樣做不單是勸勉門徒緊密相交，更是賜給他們一個禮儀，藉此象徵祂與祂的教會永遠同在。這樣，教會領受了聖禮的象徵意義；在領受餅和酒時，敬拜者就憑信心領受主真實的身體和寶血。在水禮中，罪象徵性地被洗淨，而受洗者成為基督羊圈裏的一分子。教會藉凓這些行動表明了她的信仰；*聖禮{\LinkToBook:TopicID=3656,Name=聖禮（SACRAMENTS）}不單說明了神的恩典，且是傳達這恩典的指定渠道。　　除了聖禮的象徵外，教會也以十字架為象徵。這是一個真實的象徵，因為它是一件歷史事實的圖像表達，也是基督教信仰某些基本要素的視覺摘要；另外，對於敬拜者來說，它也是領受恩典的途徑。在基督教藝術的歷史裏，出現了一些公認的十二使徒的圖畫象徵，例如聖彼得的鑰匙和四福音作者的象徵。曾經有一段時間，魚是基督教信仰的一個流行記號，因為在希臘文而言，「魚」一字的字母 ichthys，正是「耶穌基督，神的兒子，救主」這些字詞的首字母。基督教教會從不禁止運用象徵，因為它們根源於人性及人的經驗；然而教會也不曾鼓勵象徵的運用，免得在強調象徵時，基督徒會失去主耶穌基督自己。　　書目：F. W. Dillistone, Christianity and Symbolism, 1955; G. Cope, Symbolism in the Bible and the Church, 1958; F. Herrmann, Symbolik der Religionen (vols. 3, 6, 7), 1960。 A.A.J.