【時間（TIME）】


時間（TIME） 　　要了解聖經對於時間的觀念，我們不能單凓眼於那些 指稱時間的用字，而必須 從整段上下文來理解。 {\Section:TopicID=4209}Ⅰ　時候與節期 　　希伯來人有自己一套計算時間流逝的方法（*曆法 {\LinkToBook:TopicID=658,Name=Ⅰ　舊約的曆法}）， 但在那些包含有翻譯為「時 候」和「節期」等字眼的段落中，最常見的情況是作者關 注指定的時間、適當的時 間、事件或行動的時機。最常用的字是 ~e{t[ （參：傳 三1起的典型用法）；z#ma{n 亦 是一樣的意思；mo^'e{d[ 的字根有「指定」之意，用來 指自然的周期，例如新月（如： 詩一○四19），和指定的節期（如：民九2）。更具體來 說，所有這些字都用來表明 神所指定的時間，和祂所賜予的機會（如：申十一14；詩 一四五15；賽四十九8；耶 十八23）。在新約，希臘文的 kairos 也常出現於相似的 上下文中，縱然它本身並不 含有「決定性時刻」的意思（參：路十九44；徒十七26； 多一3；彼前一11）。 　　因此，聖經要強調的並不是抽象的時間進程，而是神 給某些特定的歷史時刻所 賦予的意義。這種對時間的看法可以稱為「直線的」時間 觀，有別於古代世界流行 的「循環的」時間觀。神的計畫會邁向完滿的結局，事情 不會永遠繼續下去，也不 會重返其起點。然而，所謂「直線的」聖經時間觀並不意 味凓時間和歷史只是一連 串沒完沒了的事件，無可避免地先後發生；聖經的凓眼點 是「時候」，即神推進祂 對世界的計畫的那些時刻（*主的日子 {\LinkToBook:TopicID=1043,Name=主的日子 （耶和華的日子）（DAY OF THE LORD）}）。 　　神有絕對主權指定這些時刻，所以連聖子在地上傳道 的時候也不知道結束的日 子和時辰（可十三32；徒一7）。神的主權亦擴展至個人 生命的時刻（詩卅一15）。  　　在但以理書中的亞蘭文部分， ~idda{n 是指按年月 順序的時期（如二9，三15）， 通常是一年（如四16，七25，雖然不是所有解經者都同意 這裏指「年」）。然而神 的主權始終是重點所在（二21）。 　　正如在非宗教的希臘文一樣，chronos 一字在新約指 時間的流逝（如：路廿9； 徒十四28）。根據上下文，這字可能包含「耽欄」、「逗 留或等候的時間」等意思 （如：徒十八20、23）。啟十6大概也是耽延的意思，而 不是「時候將要結束」的意 思。 {\Section:TopicID=4210}Ⅱ　永恆 　　希伯來文中有 `ad[ 和 `o^la{m 等字眼，表示漫長 或遙遠的時間，例如人的一生（撒 上一22、28）或山的歲數（創四十九26）。更重要的是， 這些字詞給用來形容神， 表明祂本身不受制於時間（詩九十2）。照樣地，神一切 的屬性和祂向子民所施的恩 典也不受時間的限制（參：耶卅一3，卅二40；何二19） 。為了更有力地表達神並不 受制於任何特定時期這個信念，希伯來文採用了詩體的加 強語意複數（如：詩一四 五13；但九24）或雙重形式（如：詩一三二14）來表達。  　　新約的 aio{n 同樣有類似的用法，它可以指一年（ 林前十三13，Phillips 譯本）， 或遠古某段時間（路一70），或遙遠的未來（可十一14） 。在諸如 eis tous aio{nas to{n aio{no{n （如：加一5）的片語中，這字有加強語 意的作用。這是一種加強語意的 做法（而不是設想世上有一連串時期──「世世代代」─ ─的真正複數），正如來 一8所暗示的：這節經文的所有格是單數。另外，神也給 描繪為在「萬世以前」（ pro to{n aio{no{n，林前二7）已經開展了祂的工作。 　　上述出現於新約和舊約中有關時間的概念，相當於英 文的「永遠的，永恆」（ eternal, eternity），指那些從前已經存在並將會繼續 存在的東西。聖經的用語本身並 沒有確定關於時間和永恆的哲學問題，這點將在下文簡略 討論。 　　當聖經談到神的時候，aio{nios 這個形容詞跟 aio{n 的用法一致，因而為「永恆」 這個時間上的意義添上了「神聖 / 不朽」的性質。這種 趨勢到後期更加明顯，因為 希伯來文 `o^la{m 後來給用於「世界」這個空間上的意 義。參 AV 對可十30和弗一21等 經文中 aio{n 的翻譯〔譯註：和合本在這兩處譯作「（ 來）世」和「（今）」世」〕 。 {\Section:TopicID=4211}Ⅲ　兩個時代 　　在神所指定的那些時期中，新約以某一段為決定性的 ，特別重視。耶穌一開始 傳道就說：「日期滿了」（可一15）；祂的一生和工作標 誌凓神計畫的轉折點（弗 一10）。這是基督徒必須充分掌握（弗五16；西四5）的 大好時機（林後六2）。耶 穌在世傳道的這段期間，新約尤其注意祂受死和復活的時 期（參：太廿六18：約七 6）。 　　由於這段決定性時刻屬於過去，猶太人與基督徒對將 來盼望的看法遂出現分歧 ：猶太人期待神在未來決定性的介入；基督徒則更熱切地 期待萬有同歸於一的日子 ，因為他知道決定性的時刻已經在昔日「一次完成」。這 末時已經臨到我們中間了 （徒二17；來一2；約壹二18；彼前一20）。 　　當代猶太人將時間劃分為今世和來世，新約對此作出 顯著的修改。雖然將來從 「現世」到「來世」仍然有一段過渡時刻（可十30；弗一 21；多二12-13），但卻可 預期完滿的結局，因為神的計畫已經在耶穌裏得到決定性 的實現。聖靈的賜予就是 這個預期結局的記號，是今世先嘗來世的權能（弗一14； 來六4-6；參：羅八18-23； 加一4）；因此約翰一貫強調我們現在就擁有永生（zo{e{ aio{nios，如：約三36）。永 生的「永」（aio{nios）不單表明這生命的性質，而且約 翰更極力指出，基督徒現在 擁有的永生，正是他們將來復活以後所完全享有的生命（ 約十一23-25）。也許當保 羅寫林前十11的時候，這種兩個世代「重疊」的觀念也在 他的腦海中。 {\Section:TopicID=4212}Ⅳ　時間與永恆 　　很多基督徒哲學家認為，聖經以加強語意的方式談及 時間，是要表明神某方面 的本質；倘若用哲學語言來表達，最好稱之為永恆，不過 這個永恆與時間在性質方 面是有所不同的。 　　其他的人則說，任何認為神的存在沒有時間性的主張 ，都是不合聖經真理的； 我們的語言必然涉及時間，當我們談及沒有時間性的存有 時，必定不能避免使之抽 離世界的危機，這樣我們就完全不能想像這存有如何可以 直接影響世界了。因此， 基督徒若要維護神介入歷史這個看法，我們就必定要堅持 採用聖經的語言，而非柏 拉圖哲學的術語，後者對比「這裏」的時間世界與「那裏 」的永恆世界。然而，新 約有關預嘗結局的教義，超越了現世與來世，即「這時」 與「那時」的簡單對立。 　　無論哲學討論的結果為何，聖經直截了當地斷定神不 會像我們那樣受時間限制 ，祂是「永世的君王」（提前一17；參：彼後三8）。 　　書目：J. Barr, Biblical Words for Time, 1962; O. Cullmann, Christ and Time, 1951; H. Sasse, TDNT 1，頁197-209; H. W. Wolff, Anthropology of the OT, 1973, ch. 10; J. Guhrt, H.-C. Hahn, NIDNTT 3，頁826-50。 M.H.C.