【戰爭（WAR）】

戰爭（WAR）　　希伯來文的 milh]a{ma^，在舊約中出現313次，由 la{h]am （「爭戰」）一字而來；參：亞拉伯文 la{h]ama （「緊密地扣在一起」），指軍隊中作戰的陣形（BDB）。新約希臘文作 polemos，用了18次。 {\Section:TopicID=4445}Ⅰ　巴勒斯坦在戰略上的重要性　　巴勒斯坦的所在有如貫串米所波大米和埃及之車軸，而位於這兩個古代文明中心之間浩瀚的亞拉伯沙漠，益使他們的接觸幾乎必須經過巴勒斯坦。這些接觸往往是不友善的，因此，在主前最後的兩千年中，有相當長的時間，巴勒斯坦無可避免地成為戰爭的舞台和他人的戰利品。另一方面，以色列是靠征戰才得以立國，而一旦立國後，又要為防禦那些與他們爭奪迦南地主權的非利士人而戰。大衛亦是靠向以色列境外進軍，才得以拓展疆域。短暫的開疆闢土的帝國時代過後，分裂了的以色列和猶大國便要為保衛自己而與近鄰爭戰，到最後更要面對亞述和巴比倫無情的霸權。所以，難怪戰爭的記載遍佈於舊約的篇幅中。 {\Section:TopicID=4446}Ⅱ　戰爭和宗教　　在近東，戰爭一般來說是一件神聖的事，與國家神祇的榮辱緊緊相連。舊約作者對以色列的戰爭的觀念表面上與此有相似之處，所不同的乃是以色列的神是超越的，不會隨凓祂子民的命運而起落。縱然如此，祂是「帶領以色列軍隊的神」（撒上十七45），祂在其子民的爭戰中的參與，遠遠超過時人心目中瑪爾杜克（ Marduk）或亞述（Asshur）等神祇的參與（參：代下廿 22）。神本身被形容為「戰士」（出十五3；賽四十二13），祂其中一個名號是「萬軍之耶和華」；「萬軍」可以指天上的星辰或天使（王上廿二19），亦可指以色列的軍隊（撒上十七45）。神既是帶領以色列軍隊爭戰的那一位（士四14），所以以色列早年勝利的記載稱為*「耶和華的戰記{\LinkToBook:TopicID=4450,Name=耶和華的戰記（WARS OF THE LORD, BOOK OF THE）}」（民廿一14）。事實上，以色列人在戰爭每階段的準備中，均承認他們倚靠神：首先，他們要求問這是否出擊的有利時刻（撒下五23-24）；然後必須獻祭。掃羅在緊急之中，寧願僭自使用祭司的特權，亦不願在未獻祭尋求耶和華的支持前，讓兩軍交鋒（撒上十三8-12），獻祭作為戰爭的準備對時人的重要性，可見一斑。　　戰爭時的呼喊有其宗教意義（士七18、20），更宣告了耶和華的同在，就如*約櫃{\LinkToBook:TopicID=354,Name=約櫃（ARK OF THE COVENANT）}所象徵的（撒下四5-6；參：約櫃到達耶路撒冷時浛眾歡呼的情況，撒下六15）。因有神的同在，即使要借助大自然的力量來奏凱（書十11-14），以色列人能帶凓勝利的把握與敵交鋒（士三28；代上五22）。　　在戰爭以後，以色列人往往要守一個*「禁戒 {\LinkToBook:TopicID=508,Name=禁戒（BAN）}」（ h]e{rem），意即要把整個城市或國家、人民和財物分別為聖奉獻給神。在「禁戒」令下的地方，任何以色列人均不得為個人的需要私取當中任何的人或物，否則會帶來極悲慘的後果（書七；撒上十五）。這「禁戒」令未必每一次均如針對耶利哥城那樣涵蓋一切（書六18-24），但卻永遠堅持神對戰利品享有主權。這「禁戒」令是神對付「亞摩利人的罪孽」（創十五16）的方法，亦是舊約「聖戰」觀念中重要的一環。再者，如果在以色列人中間發現有異教的行徑，犯罪的浛體亦同樣要在「禁戒」令下滅絕（申十三12-18）。如果得罪神的是整個以色列國，就如他們所經常犯的，那麼懲治的工具可以是那些神曾一度拒斥的外族（賽十5-6；哈一5-11），在王國末期，這情況達到頂點：神宣告祂自己要站在巴比倫那一面，攻打猶大（耶廿一 5-7）。然而，在一段相當長的時間中，先知們均確信會有一個更美好的前景：戰爭會從地上消滅，一位屬於大衛王族的「和平之君」會開創一個和平的新時代（賽九6；參：賽二4；瑪四3）。 {\Section:TopicID=4447}Ⅲ　作戰的方法　　以色列未有常備的軍隊以前，要召集國民去爭戰是靠吹角（士三27）或由使者傳訊（撒上十一7）。當要出擊時，以色列人十分重視軍事情報的工作（書二；王下六8-12）；因當時沒有宣戰這回事，主動出擊自然帶來更大優勢。行軍一般在道路情況較適合的春天時進行（撒下十一1）；戰略自然視乎地勢和參與的人數而定，但一般來說，以色列的將領能夠盡量利用他們對當地地勢的豐富知識，最少在防守方面是如此。在正面交鋒的情況下，例如約西亞在米吉多面對法老尼哥時，以色列人則似乎未能佔優。除了號角外，火亦被用作通訊的媒介─ ─這做法見於其中一塊*拉吉{\LinkToBook:TopicID=2477,Name=拉吉（LACHISH） }陶片上。一般傳統的作戰方法均有在舊約出現，包括突襲（撒上十四），圍城戰（王上廿1）和伏擊（書八）等。（*軍裝和兵器{\LinkToBook:TopicID=358,Name=軍裝和兵器（ARMOUR AND WEAPONS）}；*軍隊{\LinkToBook:TopicID=370,Name=軍隊（ARMY）}） {\Section:TopicID=4448}Ⅳ　新約中的戰爭　　很明顯，以武力來擴展基督的國度不屬新約的理想─ ─「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰」（約十八36），這是我們的主在彼拉多面前所宣告的原則，而祂在太廿六52中對彼得的話，亦為任何情況下使用武力的做法帶來疑問。但基督徒是兩個世界的公民，對二者都有責任；二者在要求上難免有矛盾，造成張力，而且世俗的權柄也是神所命定的，「不是空空地佩劍」（羅十三4）〔譯者註：換句話說，政府在執行其職責時動用武力，亦是神所認可的〕。保羅在耶路撒冷生命受威脅時，不單利用自己羅馬公民的身分，更尋求羅馬軍隊的保護（徒廿一）。在新約中，敬虔與軍人生涯是可以和諧共存的。再者，當兵丁詢問施洗約翰他們有甚麼更高的責任時，約翰也沒有勸他們離開軍隊（見：徒十1-2；路三 14）。但另一方面，我們必須假設，稅吏馬太和奮銳黨人西門所共有的使徒職分需要他們二人都放棄原來的職業。初期教會普遍不贊成基督徒從軍，較具代表性的是特土良（Tertullian）的意見：他認為作基督徒和做軍人這兩種呼召是互相排斥的，不過他仍體諒那些信主前已經加入軍隊行列的信徒。　　基督徒的爭戰基本上是一場屬靈的爭戰，得勝所需的全副軍裝亦已賜給他們了（弗六10-20），因此，基督徒要有軍隊般的操練，而新約也有許多以軍事用語表達的命令（參：提前一18；彼前五9），以及一般的軍事譬喻（參：提後二3-4；彼前二11）。最關鍵性的勝利已在加略山上取得了（西二15），所以，弗六10-20等經文的重點不在於獲取新的勝利，而是要信徒持守已經贏得的勝利。至於最終和完全的勝利，將在末日基督從天上顯現的時候來臨（帖後一 7-10）。啟示錄的第十六、十九及廿章描述了基督和黑暗勢力的差役最後的交鋒；根據啟十六16，一場決定性的戰役將會在*哈米吉多頓 {\LinkToBook:TopicID=357,Name=哈米吉多頓（ ARMAGEDDON）}（Armageddon 或 Har-Magedon）發生。這名字最可能的解釋是，它與米吉多（頓）的山（來：har）有關連；米吉多是歷史上多場重要戰役的戰場（參：代下卅五22），將它用在末日的境況中是很適切的。這次的交鋒對基督的敵人來說是滅亡（啟十九17-21），但卻是詩一一○及多處舊約經文的應驗，因為它們所預言的彌賽亞統治的時代將告開始。這個滿有福樂的時代的確有「打仗和打仗的風聲」（太廿四6）作為先兆，但當彌賽亞統治時，「他的政權與平安必加增無窮」（賽九7）。 {\Section:TopicID=4449}Ⅴ　昆蘭戰爭記皮卷　　起初發現的*死海古卷 {\LinkToBook:TopicID=1051,Name=死海古卷（DEAD SEA SCROLLS）}中，有一卷後來稱為「光明之子與黑暗之子的爭戰」。這卷書毫無疑問是那曾居於昆蘭的浛體的作品，為這浛體提供方針去面對一場漫長的爭戰──一場由這教派所代表的善良力量與邪惡勢力的爭戰。這場戰爭的運作將會根據摩西所訂下有關戰事的所有律例。雖然勝利早為神預定，但在戰爭過程中，神的子民仍會有嚴重的挫敗。較為突出的「黑暗之子」有「基提人」，他們應該就是羅馬人。這卷書看來應該是羅馬統治巴勒斯坦時期一本較為奇異的作品，在這個時期，猶太人的末世情懷高漲，而對彌賽亞的盼望則達狂熱地步。　　書目：G. von Rad, Der heilige Krieg im alten Israel, 1951; Y. Yadin, The Scroll of the War of the Sons of Light against the Sons of Darkness, 1962；同作者，The Art of Warfare in Biblical Lands, 1963; R. de Vaux, Ancient Israel 2, 1965，頁247-67; C. Brown, J. Watts, 'War', NIDNTT 3，頁958-67; M. Langley, 'Jesus and Revolution', NIDNTT 3，頁 967-81。 R.P.G.