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約翰福音缺乏重量級的中文研經資料，所以這份資料只能參考目前現有的研經資
料來編寫。還好，電腦資料就是方便修改，期待以後有更多的優良中文研經資料
出現，讓對聖經有興趣的人可以有機會更深入的瞭解這卷福音書的意義。
計算時間，恐怕依賴個人的力量與學養，是不可能在幾年內提供一套完整的免費
電子版中文聖經研經參考資料。更不用說目前交大研究生小組已經停止聚會，我
也開始要放下研經的工作，專心於信望愛站的站管與技術工作。所以未來是不是
還有機會透過交大研究生的手寫出免費而歡迎轉載的電子中文聖經研究資料，就
很難預估了。
深深期待有認真研究聖經的優秀基督徒知識份子願意下功夫來負這個責任，接下
這個棒子，讓這個缺乏上帝話語的世代多少看的見一些燈火。
以往完成的研經資料，放在 http://a2z.fhl.net 中，歡迎
大家使用與轉載。
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☆參考資料：
1.馬有藻著，約翰福音詮釋，宣道出版社出版。
2.中國神學研究院編著，聖經串珠註釋本，證道出版社出版。
3.新國際版研讀本中文聖經，更新傳道會出版。
4.艾理斯(David J. Ellies)著，現代中文聖經註釋，約翰福音，種籽出版社出版。
5.啟導本聖經，海天書樓出版。
☆代號說明：
「●」：經文註釋
「◎」：個人感想與應用
「○」：相關經文
「☆」：特殊注意事項
零、背景：
一、作者：使徒約翰
二、時間：西元90年左右
三、內容特點：較神學性，意在補充。時有加入自己的評論。
四、主題：耶穌基督是上帝的兒子
五、針對異端：諾斯底主義，基督幻影說。
●諾斯底主義：靈是好的，物質是惡的，故基督只可能以靈的方式存在而
無實體。
六、原文：亞蘭文
七、寫作目的： 約 21:31 ：使人信耶穌是基督，是神的兒子，並
因信他得生命。
八、對象：不諳希伯來語，不熟猶太風俗的猶太人及外邦人。
九、最早抄本：西元一百二十五年到西元一百五十年的「賴蘭斯抄本」。
十、寫作地點：最可能是「以弗所」，另有人認為是「安提阿」。經文：太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裏頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。約翰為他作見證，喊著說：「這就是我曾說：『那在我以後來的，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』」從他豐滿的恩典裏，我們都領受了，而且恩上加恩。律法本是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。 1:1-1:18 註釋:
壹、導言─道成肉身的顯明（ 1:1-2:11 ）
一、序言（ 1:1-18 ）
（一）太初有道、道就是神（道與神）。 1:1-2
●「道」：基本意義是「言語」。
舊約中上帝以「言語」創造天地，也以「言語」代表他的心意
，「道」也與「上帝的旨意」、「律法」相通。因此「言語」
可代表神的能力或旨意，亦即代表上帝本身。
新約時代信神的猶太人以「道」來代表神。
希臘哲學中，「道」一字有以下四種意義：
1.智慧或理智
2.公義
3.言語
4.淵源
而希臘哲學家以「道」來代表宇宙所蘊藏的智慧或奧秘。
「道」對猶太或希臘思想具有代表創造及管理的能力與智慧，
亦是代表神。甚至諾斯底主義的跟隨者也稱神為「道」。
●「太初有道」：在時間開始之時，道便已經存在了。「有」字原文是「
未完成時態」，表示「道」不受時間約束。
●「道與神同在」：「道是在神面前」或「道是在神那裡」。
●「道就是神」：道與神同等，在本質上與神相同。
◎這裡談到「道的先存性」，並且道與神同在（彼此有關係，卻又不互
相混淆），然而道在本質上與神相同。
（二）萬物是藉道而造，生命在道裡面，這生命就是人的光。 1:3-5
●「生命」：可能有三種解釋「肉體的生命」、「屬靈的永生生命」、
「一切的生命」（泛指屬肉體的、理性的或屬靈的生命）。
此字在約翰福音中出現36次，其他新約經卷每卷最多不過用
17次而已。
●「人的光」：可能指「人的智慧或理智」、「人的道德本能或良知」、
「神」。
●「接受」：原文有兩個意義「明白」與「『擒拿』：即『勝過』」。
●「黑暗卻不接受光」：黑暗不明白光、卻也不能勝過光。
◎這裡談到「道與創造」 1:3 、「道與生命」 1:4-5 。
（三）有一個人叫做約翰，是光的見證。 1:6-8
●約翰與道（耶穌的不同）：以下表格取自宣道出版社的「約翰福音
詮釋」馬有藻著
┌──┬───────┬────────┐
│差異│ 施洗約翰 │ 光／道／耶穌 │
├──┼───────┼────────┤
│本質│歷史人物 │太初有道(永恆者)│
├──┼───────┼────────┤
│來源│從神而來 │與神同在 │
├──┼───────┼────────┤
│身份│受上帝所差 │道就是神 │
├──┼───────┼────────┤
│職分│為光作見證 │就是人的光 │
├──┼───────┼────────┤
│目標│因他可以信（介│信的對象 │
│ │紹人） │ │
└──┴───────┴────────┘
（四）光是真光，光到世間，屬於他自己的人卻不接待他。 1:9-11
●「那光是真光，照亮一切生在世上的人」：也可以譯為「那光是真光
，來到世上，照亮一切的人」。
●「世界」：指著「宇宙」、「地球」、「地球上的人」、「大多數的
人」、「敵擋神的人」或「整個與神的心意為敵的人為系
統」。實際應該作上述哪一種解釋要看當時的上下文而定。
例如第十節三個「世界」分別可以解釋成「地球」、「地球
」或「宇宙」、「大多數的人」或「地球上的人」。
●「自己的地方」：指「自己的國家」。
●「自己的人」：指「自己的同胞」。
●「自己的地方」、「自己的人」：可能指世上的所有人或指以色列人。
（五）接待光，也就是信光之名的人就有權柄作上帝的兒女。 1:12-13
●「名」:在希伯來文中,名字代表一個人的本質,特徵和人格,而且按照
我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。
●「也不是從人意生的」：不是因為成熟之故而生。
●「不是....生的」：不包含任何人的因素，也不在人的能力範圍內，
不是出於情慾，也不是因為成熟的緣故而生。
（六）道成肉身，住在人中間，充滿了恩典與真理，作者和約翰就是「道」的
見證。 1:14-15
●「住在....中間」：直譯是「在....當中搭帳棚」。此字跟舊約的「
會幕」有關。
●「恩典與真理」：意即「恩典的真理」或「慈愛與誠實」。
●「也見過」：指「親眼看見」。
●「獨生子」：是指「特殊的兒子」的意義。例如舊約的以撒並非亞伯
拉罕的獨生子，但是 來 11:19 處也用此字來
形容以撒。
（七）我們領受了他豐滿的恩典，恩典與真理都由耶穌基督而出。 11:16-17
（八）沒有人看見過神，只有耶穌基督將上帝表明出來。 1:18
●「表明」：意思是「演出」，像演戲似的陳述一件事情。
◎約翰在此特別表明基督的本性是神，超越摩西和施洗約翰，基督被人
拒絕也被某些人接受。經文：約翰所作的見證記在下面：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裏，問他說：「你是誰？」他就明說，並不隱瞞，明說：「我不是基督。」他們又問他說：「這樣，你是誰呢？是以利亞嗎？」他說：「我不是。」「是那先知嗎？」他回答說：「不是。」於是他們說：「你到底是誰，叫我們好回覆差我們來的人。你自己說，你是誰？」他說：「我就是那在曠野有人聲喊著說：『修直主的道路』，正如先知以賽亞所說的。」那些人是法利賽人差來的（或作：那差來的是法利賽人）；他們就問他說：「你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，為甚麼施洗呢？」約翰回答說：「我是用水施洗，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，就是那在我以後來的，我給他解鞋帶也不配。」這是在約但河外伯大尼（有古卷：伯大巴喇），約翰施洗的地方作的見證。次日，約翰看見耶穌來到他那裏，就說：「看哪，神的羔羊，除去（或譯：背負）世人罪孽的！這就是我曾說：『有一位在我以後來、反成了在我以前的，因他本來在我以前。』我先前不認識他，如今我來用水施洗，為要叫他顯明給以色列人。」約翰又作見證說：「我曾看見聖靈，彷彿鴿子從天降下，住在他的身上。我先前不認識他，只是那差我來用水施洗的、對我說：『你看見聖靈降下來，住在誰的身上，誰就是用聖靈施洗的。』我看見了，就證明這是神的兒子。」 1:19-1:34 註釋:
二、施洗約翰的見證（ 1:19-34 ）
（一）施洗約翰的身份 1:19-23
1.背景：猶太人差祭司和利未人來問約翰的身份。 1:19
●「見證」：此字略帶「法庭上作證的意味」。
●「猶太人」：在約翰福音中往往指對抗耶穌的宗教領袖，及符類福
音提到的祭司長、文士、法利賽人等。
●「利未人」：利未的後裔，他們被委託管理會幕和聖殿有關的特殊
任務，並且肩負教導的責任。
2.施洗約翰開宗明義的否認自己是基督。 1:20
3.施洗約翰並否認了自己是「以利亞」和「那先知」。 1:21
●猶太人相信彌賽亞來臨前，以利亞會先出現替他開路（ 瑪 3:1
和 瑪 4:5 ）。而舊約的以利亞是由上帝接到天上去，所以他
們相信以利亞會用超自然的方式由天上來到世間，因此施洗約翰否
認他是猶太人心目中會來臨的以利亞，但耶穌以施洗約翰就是聖經
所預言要來的那位以利亞（ 太 11:14 17:10-13 ）
，應驗了瑪拉基書的預言。
●「那先知」： 申 18:15 預言將來有位像神的先知出現，猶
太人對此預言有三種解釋：那先知是彌賽亞、耶利米
或先知中的一位。
4.施洗約翰表示自己的身份是上帝前的「聲音」。 1:22-23
●「聲音」：取自 賽 40:3 ，表達施洗約翰是彌賽亞的先鋒
。昆藍社團（死海古卷的抄寫團體）也把同樣的經文應
用到自己身上。
◎我們可以想像施洗約翰的施洗的確是在當時的社會中造成震撼，以
至於宗教領導階級也不能不重視而派人出來詢問，但是施洗約翰仍
然忠於他的職分，坦然承認他不過是個「聲音」，這樣忠於所託，
忍受寂寞的先知，豈不值得敬佩？
（二）施洗約翰施洗的原因是因為有一位更大更尊貴的即將來臨。 1:24-28
●「法利賽人」：字義是「分離者」，當代法利賽人的人數大約有六千
，散佈在整個巴勒斯坦。他們是會堂裡的教師，人們
心目中的宗教楷模，自命是律法的護衛者，監管人們
正確的遵行律法。他們認為傳統上對律法的解釋和規
條，具有實質上和聖經同等的權威。
●「洗禮」：當時如果外邦人想改信猶太教，猶太人就替他們施行這種
象徵意義的洗禮。
●「約但河外」：約但河東。
●「約但河外伯大尼」：詳細的地點無法肯定，有三種主要的說法
1.伯大巴喇：這是第三世紀以後古卷上的名稱
此處地點不明，但應該在約但河
外。
2.靠近耶路撒冷的伯大尼。
3.約但河東某處叫做伯大尼的。這是大多數學
者的看法。
●「解鞋帶」：指最低賤的服事，這件工作連希伯來奴隸都不必為主人做
。
◎洗禮本是外邦人入猶太教的儀式，而約翰呼召猶太人出來接受洗禮，
意思就是要猶太人承認自己以前的生活宛如不認識上帝的外邦人，所
以今天要把自己當成一個不認識上帝的外邦人重新立志加入敬畏上帝
的信仰。是一種悔改性的儀式。
（三）施洗約翰見證耶穌上帝羔羊的職分，並說明耶穌的工作是要「背負世人
罪孽」，而耶穌就是他所說的那位尊貴者。 1:29-30
●「羔羊」：以下是比較可能的幾種說法
1.指逾越節的羔羊。
2. 賽 53:7 的羔羊。
3.每日在殿中獻的羔羊。
4. 利 16 的「代罪羔羊」。
5. 利 14:12 的「贖罪祭的羊」。
●「神的羔羊」：這裡的意思應該是「耶穌要成為祭物，為贖世人的罪
而犧牲」。
◎此時耶穌剛受完四十天的試探，到施洗約翰的地方。而非耶穌初受洗
的時候。
（四）施洗約翰認出耶穌的方式 1:31-34
1.施洗約翰施洗的目的是要讓耶穌顯明給以色列人。 1:31
●「我先前不認識他」：可能是說他不認識耶穌是彌賽亞，直到他看到
1:32-34 的徵兆。
●「我來用水施洗」：「施洗」原文時態是「現在式」，表示約翰整個
施洗的工作是為要顯明耶穌。
2.約翰因為看見聖靈降下，且因為上帝曾告訴他此記號，所以他認出耶
穌是上帝的兒子。 1:32-34 經文：再次日，約翰同兩個門徒站在那裏。他見耶穌行走，就說：「看哪，這是神的羔羊！」兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。 1:35-1:37 註釋:
三、耶穌的首批跟隨者（ 1:35-2:11 ）
（一）施洗約翰的門徒因為施洗約翰的見證跟隨耶穌。 1:35-37
◎施洗約翰願意在門徒面前承認耶穌的身份高超，甚至他的門徒轉移跟
隨的對象，這樣的謙卑實在令人側目。經文：耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：「你們要甚麼？」他們說：「拉比，在哪裏住？」（拉比翻出來就是夫子。）耶穌說：「你們來看。」他們就去看他在那裏住，這一天便與他同住；那時約有申正了。聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人，一個是西門彼得的兄弟安得烈。他先找著自己的哥哥西門，對他說：「我們遇見彌賽亞了。」（彌賽亞繙出來就是基督。）於是領他去見耶穌。耶穌看著他，說：「你是約翰的兒子西門（約翰在馬太16：17稱約拿），你要稱為磯法。」（磯法翻出來就是彼得。）又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說：「來跟從我吧。」這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。 1:38-1:44 註釋:
（二）耶穌與門徒同住，門徒呼朋引伴來跟隨。 1:38-44
1.耶穌看到約翰的門徒跟隨，就問門徒要什麼。 1:38
◎「拉比，在那裡住」：可能表明門徒想要的不是三言兩語可以表達
清楚，所以想知道耶穌的住處，以便詳細討
教。
2.門徒問耶穌在那裡住，耶穌邀他們同住。 1:39
●「申正」：若用猶太人的計時法，這時候是下午四點，如果用羅馬
計時法，則是上午十點。約翰福音共有四處記錄事件發
生的時間，其中第四次所記（ 約 19:14 ）必
須用羅馬計時法才不會與 可 15:25 的記載
矛盾。因此這裡比較可能是使用羅馬計時法。此字的原
文是「第十小時」。
3.安得烈回去找自己的哥哥西門彼得，告訴他自己遇到彌賽亞。 1:40-41
◎經過一天的同住後，安得烈的結論是「耶穌是彌賽亞」。這是一件
驚天動地的事，因為通常我們因為接近偉人就會覺得對方不值得尊
敬，然而經過一天的相處，安得烈反而更確定耶穌的身份特殊。
4.安得烈帶西門去見耶穌，耶穌為他改名為磯法。 1:42
●「磯法」是亞蘭語，「彼得」是希臘語，意思都是「磐石」。
5.耶穌呼召伯賽大人腓利。 1:43-44
●「想」要往加利利：原文是「決定」的意思。
●「伯賽大」：意思是「捕魚之家」的意思，此地位於加利利海北部，
約但河之東。經文：腓力找著拿但業，對他說「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」拿但業對他說：「拿撒勒還能出甚麼好的嗎？」腓力說：「你來看！」耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。」拿但業對耶穌說：「你從哪知道我呢？」耶穌回答說：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」拿但業說：「拉比，你是神的兒子，你是以色列的王！」耶穌對他說：「因為我說『在無花果樹底下看見你』，你就信嗎？你將要看見比這更大的事」；又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。」 1:45-1:51 註釋:
（三）耶穌呼招拿但業。 1:45-51
1.腓力找到拿但業，告訴他遇見了彌賽亞。 1:45
●「拿但業」：可能就是「巴多羅買」（ 太 10:3 ）。
●「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位」：就是指「彌賽亞
」。
●「拿撒勒」：此地是一個有名的風化區，附近有羅馬兵團駐守。是
加利利地區的一個鄉鎮。
2.拿但業反駁腓力，認為拿撒勒不會有什麼偉人，腓力邀拿但業親自來
看。 1:46
3.耶穌肯定拿但業是真以色列人，心中沒有詭詐。 1:47
4.拿但業詢問耶穌如何知道他，耶穌顯示出其能力。 1:48
◎「無花果樹底下」：是當時猶太人休息、默想、讀書、禱告的好場
所之一。
5.拿但業因為此神蹟承認耶穌是神的兒子，以色列的王。 1:49
●「神的兒子」、「以色列的王」：應該都是對「彌賽亞」的稱號。
6.耶穌表明門徒將要看到更大的事，耶穌成為天梯，作為銜接神與人之
間鴻溝的橋樑。 1:50-51
◎此處與 創 28:10-17 ，雅各夢到天梯的事情有關。意思是
耶穌要成為天梯，作為神人之間的橋樑。經文：第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。耶穌和他的門徒也被請去赴席。酒用盡了，耶穌的母親對他說：「他們沒有酒了。」耶穌說：「母親（原文是婦人），我與你有甚麼相干？我的時候還沒有到。」他母親對用人說：「他告訴你們甚麼，你們就做甚麼。」照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裏，每口可以盛兩三桶水。耶穌對用人說：「把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。」耶穌又說：「現在可以舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。」管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裏來的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來，對他說：「人都是先擺上好酒，等客喝足了，才擺上次的，你倒把好酒留到如今！」這是耶穌所行的頭一件神蹟，是在加利利的迦拿行的，顯出他的榮耀來；他的門徒就信他了。 2:1-2:11 註釋:
（四）迦拿的婚宴。 2:1-11
1.地點：加利利的迦拿。 2:1
●「迦拿」：在加利利海的西面，約在拿撒勒以北十四公里（九哩）。
2.場景：娶親的筵席。 2:1
●「娶親的筵席」：當時的婚禮慶典十分隆重，而時間大約一個星期。
而主人如果不好好招待客人，將是嚴重的過錯。
3.參與的人：耶穌的母親、耶穌和門徒都去赴宴。 2:2
4.遇到的危機：酒用盡了。 2:3
●「酒」：當時因為水不乾淨，所以酒是當時人的普通飲料。而酒攙水
成淡酒是當日社會上的習慣。
●「酒用盡了」：這是嚴重的問題，因為一方面主人有責任提供當時慶
典所需的一切東西，而當時人的飲料只有水跟酒。另
一方面當時也不像今日容易可以方便買到酒。
5.耶穌母親的反應：告訴耶穌沒有酒了，並要僕人照耶穌的話去做。 2:4-5
◎耶穌的母親遇到這種情況，沒有找主人處理，反而找耶穌求助，表示
耶穌的母親對耶穌的身份與能力有不平凡的瞭解。而當耶穌一開始拒
絕時，耶穌的母親並沒有表達出失望的言語，反而對耶穌表達出絕對
的信任，更表示耶穌的母親知道耶穌的身份與能力不凡。
6.耶穌回應母親的要求：表明他的時候還沒有到。 2:4
●「母親」：原文做「婦人」，這詞在當時並沒有不敬的意味。
●「我與你有什麼相干」：為當時猶太人的慣用語，確實的意義要看上
下文而定。意思大約是「我與你所等待的都
不相同」或者是「讓我自己作決定」。
●「我的時候還沒有到」：在約翰福音中「我的時候」特指耶穌受死復
活的時候。這裡有可能是指這個意思，那耶
穌這句話的意思就是表明他不能因為母親的
情面在這時候隨便公開的表明身份。
或者可以解釋成「耶穌施行神蹟的時候」，
後來當人表達順服時，耶穌的時候就到了。
7.耶穌命令用人把潔淨的石缸倒滿水，並把水舀去給管筵席的，用人聽命
而行。 2:6-8
●「潔淨的規矩」：指宗教禮儀上的條文。
●「六口石缸」：此家有六口石缸，表示平常交遊廣闊，所以參加婚宴
的客人應該蠻多的。一口石缸大概可以盛20到30加侖
的水，六口共一百二十到一百八十加侖。
8.管筵席的人嘗了酒，質問新郎怎麼把好酒留到最後。 2:9-10
◎耶穌積極的參與人的歡樂，並變出好酒來滿足婚禮的喜樂。顯然耶穌
認同人的歡樂，因此我們也不需要壓抑歡樂的需要，大可以享受上帝
給我們的美好事物。
9.這是耶穌行的頭一件神蹟，顯出他的榮耀來，他的門徒就相信他了。
2:11
●「神蹟」：「sign」，「記號」的意思。經文：這事以後，耶穌與他的母親、弟兄、和門徒都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裏有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子，又對賣鴿子的說：「把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。」他的門徒就想起經上記著說：「我為你的殿心裏焦急，如同火燒。」因此猶太人問他說：「你既做這些事，還顯甚麼神蹟給我們看呢？」耶穌回答說：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」猶太人便說：「這殿是四十六年才造成的，你三日內就再建立起來嗎？」但耶穌這話是以他的身體為殿。所以到他從死裏復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裏所存的。 2:12-2:25 註釋:
貳、公開傳道（ 2:12-12:50 ）
一、耶穌傳道（ 2:12-4:42 ）
（一）潔淨聖殿（ 2:12-25 ）
1.逾越節前耶穌由迦百農上耶路撒冷去。 2:12-13
◎「逾越節」：可以參考 出 12 。這個節日是所有猶太男人都
必須到耶路撒冷慶祝的節日之一。
2.看見聖殿裡有賣牛、羊、鴿子和兌換銀錢的人。 2:14
●「殿」：指整個聖殿，包括外邦人可到的「外邦人院」。
◎「殿」：這裡指的應該是「外邦人院」，從外地來的朝聖者不便攜帶
祭物，而祭司們又指定特殊的錢幣（古泰爾幣）來繳納聖殿
稅（理由是羅馬的貨幣上有凱撒或其他神祇的像，褻瀆上帝
），因此供外邦人敬拜的地方就變成兌換錢幣和買賣祭物的
場所。買賣貨幣和祭物本身沒有什麼不對，但是他們不應該
在外邦人可以敬拜的地方進行買賣，而應該退到聖殿外去。
當時所獻的祭物必須是祭司接納「無殘疾」的才可以獻祭，
顯然要在聖殿周遭開業也必須獲得祭司允許，因此祭司可以
由其中獲利。
3.耶穌趕散牛羊，推翻兌換銀錢的人的桌子，潔淨聖殿。 2:15-16
◎耶穌稱呼聖殿是「我父的殿」而非「我們父的殿」，顯示出他與上
帝的親密關係，以及彌賽亞的自覺。
4.門徒想起聖經所記「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」。 2:17
◎「我為你的殿心裡焦急，如同火燒」：引自 詩 69:9 。
◎根據馬太、馬可、路加福音的記載，耶穌潔淨聖殿是發生在耶穌被
釘十字架前數日。這裡所記載的可能是另外的一次。解經家持兩種
不同的理論，而一般比較多認為約翰記載的是耶穌傳道初期的另外
一次潔淨聖殿，另有人推測 可 3:22 一事是因為耶穌在耶
路撒冷潔淨聖殿的結果。
5.猶太人問耶穌做了這行為，要顯什麼神蹟來讓大家看？耶穌以三日建殿
回答之。 2:18-21
●「殿」：原文是「聖所」。與 2:14 的「殿」有差異。
●「這殿是四十六年纔造成的」：應該譯為「這殿已經建造了四十六
年」。
◎猶太人要求「神蹟」，意思是要耶穌提出執行這些改變既有規定的
權柄根據。神蹟是要用來證明耶穌是先知的記號。既然規定是祭司
訂定的，猶太人認為耶穌必須有證據證明自己有上帝來的權柄才有
資格做這些事。
◎西元前十九年大希律下令重建聖殿，到西元六十四年才大功告成，
西元七十年被羅馬人焚毀。
6.耶穌死裡復活以後，門徒想起耶穌的話，就信了。 2:22
7.當時有許多人看見耶穌的神蹟就信了耶穌，但耶穌知道他們內心的狀況
，所以不將自己交託他們。 2:23-25
●「名」：在希伯來文中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，
而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。
●「交託」：此字和 2:23 的「信」是同一個字。
◎顯然耶穌後來還是用神蹟證明了自己的身份，而許多人因為神蹟而
信耶穌。顯然「因為神蹟而信」的這種信心是膚淺的（當時許多猶
太人都要求看到神蹟才信），而耶穌不把自己信託給持這樣信心的
人。經文：有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裏來見耶穌，說「拉比，我們知道你是由神那來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」耶穌回答說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」尼哥底母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」尼哥底母問他說：「怎能有這事呢？」耶穌回答說：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他裏面得永生）。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作：審判世人；下同），乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」 3:1-3:21 註釋:
（二）耶穌與尼哥底母（ 3:1-21 ）
1.尼哥底母來訪與對耶穌的認識 3:1-2
(1)尼哥底母：
a.猶太人 3:1
b.法利賽人 3:1
c.官 3:1
d.老人 3:4
e.有錢人（ 約 19:39 ，有能力提供大量香料的人必然有
錢）
f.猶太人的老師 3:10
●「猶太人的官」：即猶太公會的成員。
◎這樣有錢、有道德知識的人還來找耶穌，而由耶穌後來與他的對
話可以知道尼哥底母真正的問題是沒有把握進神的國，這豈不令
我們側目？
(2)尼哥底母對耶穌的認識：由神那裡來作老師的 3:2
理由：神蹟證明了耶穌的身份。
◎尼哥底母是說「我們」知道，表示許多與他有一同身份地位的法
利賽人們也都知道耶穌是由上帝那裡來的。然而後來正是這一群
人害死耶穌。是不是我們所知的跟我們所做的常常是不一樣？
(3)尼哥底母夜間來見耶穌。 3:2
◎理由可能是因為怕人說閒話，或者是他認為須要與耶穌長談，因此
選擇夜間來找耶穌。
2.耶穌以人必須重生才能見神的國，而尼哥底母質疑重生的可能性。 3:3-4
●「重生」：原文有「從上頭而生」、「再生」兩種含義。
●「神的國」：指上帝的統治權和版圖。
3.耶穌表明重生就是由水和聖靈生。 3:5-6
●「水」：可能有以下幾種解釋
(1)施洗約翰的洗禮。
(2)肉身的出生（「水」指的是「羊水」，這是加爾文的
看法）。
(3)信心。
(4)神的道（ 弗 5:25-26 ）。
(5)指基督徒的洗禮（這是馬丁路德的看法）。
(6)水就是聖靈，原文的「和」也可以翻譯成「就是」。
(7)潔淨（用法利賽人用水潔淨的禮儀）。
考慮到尼哥底母當時所聽見的意義，以(1)、(6)、(7)比較有可
能。
4.耶穌說明我們可以感覺重生的影響力卻無法瞭解重生的細節。 3:7-9
●「風」：原文跟「靈」字是同一個字。
5.耶穌感嘆尼哥底母的無法理解，並說明自己所說的是真，而且是人可
以領悟的。 3:10-12
●「先生」：此字前有定冠詞，指尼哥底母是有官位的教師，而不是
一般人私下認可的老師。
●「我們」：可能是包含「門徒和耶穌」。
6.除了耶穌之外，沒有人升過天，摩西在曠野怎樣舉銅蛇，耶穌也要被
舉起來，叫一切信耶穌的人得永生。
●「舉蛇」：參考 民 21:5-9 ，摩西舉銅蛇，讓被火蛇咬
傷的百姓可以仰望銅蛇得生。
◎「耶穌被舉」：應該是指耶穌被釘十字架的事情。而人得永生的必
要條件是信靠被釘十字架的耶穌。
7.上帝愛世人，將獨生子耶穌賜給人，叫信耶穌的不致滅亡，反得永生
。 3:16
●「世人」：「世界」，也許包括所有的受造物。
◎ 3:16-21 ，到底是約翰的評論還是耶穌對尼哥底母的
表白，並不能確定。約翰福音常常有這一類難以確定的經文存在。
主要是因為沒有明確的方法可以區分到底那一段話是耶穌的話還是
約翰的感言。雖然如此，對整體意義的影響不大。
8.神兒子降世目的主要不是要定世人的罪，而是希望世人因神子得救。
3:17
◎這裡提到上帝差派耶穌到世上的主要目的並非是要定罪，而是要拯
救。但是後面立刻提到耶穌來所帶來的附帶審判作用。
9.但是真理的出現也帶來必然的審判，因為人對真理的不接受就顯出自
己不喜愛真理，應該受審判。 3:18-21
●「信」、「不信」：原文的時態都顯示這是指持續的信或不信，而
非指暫時的狀態。
◎真理出現，自然就帶來「區別」。因著每個人對真理的不同反應，
就顯出每個人到底是不是屬於真理的，是不是真心愛真理的。因此
真理來的主要目的雖然不是定罪，卻也必然帶來「分別」的作用。經文：這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裏居住，施洗。約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗；因為那裏水多，眾人都去受洗。（那時約翰還沒有下在監裡。）約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮，就來見約翰，說：「拉比，從前同你在約但河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裏去了。」約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得甚麼。我曾說：『我不是基督，是奉差遣在他前面的』，你們自己可以給我作見證。娶新婦的就是新郎；新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。他必興旺，我必衰微。」「從天上來的是在萬有之上；從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的。父愛子，已將萬有交在他手裏。信子的人有永生；不信子的人得不著永生（原文作不得見永生），神的震怒常在他身上。」 3:22-3:36 註釋:
（三）約翰最後的見證（ 3:22-36 ）
1.施洗之爭（ 3:22-30 ）
(1)背景：耶穌和門徒到猶太地施洗，約翰在哀嫩施洗。 3:22-23
●撒冷和哀嫩可能都在撒瑪利亞境內。
另一說法哀嫩為現今約但河西的那布魯斯，介乎加利利與撒瑪利亞
之間。
●「哀嫩」：「水泉」之意。
◎根據四章2節，事實上這時只有門徒施洗。
(2)耶穌及其門徒和約翰同工，施洗。 3:22-24
(3)約翰的門徒向約翰抱怨耶穌搶其名聲與工作。 3:25-26
●「猶太人」：大多數抄本為單數。
● 「潔淨的禮」：猶太人以為洗禮只是一潔淨的禮，不是加入恩約
團體的表示。他們可能先辯論洗禮者的權柄來源
問題。
(4)約翰以上帝的心意為優先，並守住自己的身分。 3:27-28
(5)約翰以自己是新郎的朋友，非主角，並自己必被取代。 3:29-30
2.結論（ 3:31-36 ）：可能是作者或施洗約翰說的
(1)耶穌 ：天上來的，在萬有之上
施洗約翰：地上來的，屬乎地（所說的也屬乎地） 3:31-32
(2)耶穌將天上的事說出來，但沒人接受。 3:32
(3)只要有人接受主的見證，就會向大家保證上帝是不說謊的。
（舊約的應驗與上帝的信實） 3:33
●印上印證明「神是真的」的人，是那些領受基督見證的人。
(4)耶穌是上帝差來的，說上帝的話（傳達上帝的話）。 3:34
→上帝賜靈給耶穌是沒有限量的。
●「賜無限量聖靈的對象」：是「耶穌」。
(5)耶穌是蒙天父愛的，且將萬有交給他。 3:35
(6)信者有永生，不信者有神的震怒。 3:36
●「常在」：remain 持續、仍然、停留。經文：主知道法利賽人聽見他收門徒，施洗，比約翰還多，（其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗，）他就離了猶太，又往加利利去。必須經過撒馬利亞，於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。在那裏有雅各井；耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。有一個撒馬利亞的婦人來打水。耶穌對她說：「請你給我水喝。」（那時門徒進城買食物去了。〉撒馬利亞的婦人對他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。耶穌回答說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從那裏得活水呢？我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裏的水，難道你比他還大嗎？」耶穌回答說：凡喝這水的還要再渴；人若喝我所賜的水就永遠不渴。我所賜的水要在他裏頭成為泉源，直湧到永生。」婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裏來。」婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」婦人說：先生，我看出你是先知。我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」耶穌說：婦人，你當信我。時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷。你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。神是個靈（或無個字），所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」婦人說：「我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；他來了，必將一切的事都告訴我們。」耶穌說：「這和你說話的就是他！」 4:1-4:26 註釋:
（四）撒瑪利亞婦人（ 4:1-26 ）
1.耶穌離開猶太往加利利去 4:1-3
原因：耶穌知道法利賽人聽見他收門徒、施洗比施洗約翰還多。
→不是耶穌親自施洗，而是門徒施洗。
2.耶穌與撒瑪利亞婦人相遇 4:4-8
(1)時間：午正（猶太人算法為中午十二點，羅馬算法為下午六點）
(2)地點：敘加附近的雅各井旁
(3)耶穌因走路困乏，就坐在井旁。
(4)門徒進城買食物。
(5)撒瑪利亞婦人來打水（應該是獨自一人）。
(6)耶穌向婦人要水喝。
●「必須」：當日的猶太人都是繞過約旦河來往加利利與猶太地，因此
耶穌的「必須」並非路程上的必須，或許是使命上的必須。
●「撒瑪利亞人」：722 B.C.北國以色列亡後，百姓被遷徙外地，剩下的人
與異族攙雜，後裔就是撒瑪利亞人。他們與猶太人互相
仇視，猶太人視他們為雜種。
●「敘加」：有可能是舊約時代的示劍，在以巴路山和基利心山之間。
●「雅各井」：30公尺深，離敘加有一里路，但敘加本身有水井。
●「午正打水」：可能要避開別人的眼光。
3.耶穌提出活水與婦人物質方面的誤解 4:9-12
☆以下以「S:」表撒瑪利亞婦人的話，「J:」表耶穌的話。
S:以種族問題質問耶穌。 4:9
●「沒有來往」：或可譯為「不會共用物品」（來往原意為共用）。
J:以神的恩賜和自己的身分邀請婦人得活水。 4:10
●「活水」：從泉源湧出的水。（當時的人認為比不流動的井水要好）
4:6 的「井」字與 4:14 的「泉源」為同一字，顯示當時的
人認為雅各井有活泉供應。
● 4:10 中的「上帝的恩賜」（和）「對你說給我水....」中的「和」可
能譯為「就是」（文法上有此可能）。
●「恩賜」的原文是特別用來指「上帝的恩賜」。
S:以無工具與井深等物質界的困難，並祖先與傳統問題質疑。
◎尚不知活水是什麼，故問題集中在物質與理性層面。
4.人心的真正需要與真宗教 4:13-26
J:一面解釋活水的性質，一面用活水的永恆性與生命力再次邀請。
4:13-14
S:要求物質上的活水及身體的安舒。 4:15
J:以問題的癥結，生命飢渴的痛處點醒之。 4:16
◎婦人為何要與那麼多人結婚？莫非是追求用愛情來滿足心中的空虛？
S:否認，逃避自己的錯誤。 4:17
J:肯定其說實話，並表現自己的超自然力量。 4:18
S:承認耶穌是先知（撒瑪利亞人不承認摩西以後的先知），並把話題轉
到兩民族的問題癥結─崇拜地點。 4:19-20
◎或許是為了逃避問題（吵架後可以藉故不歡而散），或許是為了認罪。
◎這山：基利心山，相傳亞伯拉罕在此山上迎接麥基洗德，
並獻以撒。撒瑪利亞人在此山上建有聖殿，
後在馬加比時代被猶太人焚毀。
以巴路山→咒詛山 基利心山→祝福山
（見 申 27:11 ）
J:示以真實的信仰，超越儀式與崇拜地點的爭論
→拜父的要用心靈（聖靈）與誠實（真理）拜他。
→因為上帝是靈 4:21-24
●心靈與誠實又可能應翻譯成「誠實的心靈」或「真理的聖靈」。
●v22：撒瑪利亞的聖經只有五經，故不知更多的啟示並對於彌賽亞的
事所知有限。
S:提出彌賽亞的應許（也許懷疑耶穌是）。 4:25
J:自認自己是彌賽亞→他用 I am 兩字來認定自己的身分（見 出 3:14
）。
●I am 在舊約中是上帝的自稱。
●撒瑪利亞人接受彌賽亞，但只有五經部份。故他們知道的很少，主要是
認為他是一個教師。
經文：當下門徒回來，就希奇耶穌和一個婦人說話；只是沒有人說：「你是要甚麼？」或說：「你為甚麼和她說話？」那婦人就留下水罐子，往城裏去，對眾人說：「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」眾人就出城，往耶穌那裏去。這其間，門徒對耶穌說：「拉比，請吃。」耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」門徒就彼此對問說：「莫非有人拿甚麼給他吃嗎？」耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了（原文是發白），可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。俗語說：：『那人撒種，這人收割』，這話可見是真的。我差你們去收你們所沒有勞苦的；別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」 4:27-4:38 註釋:
（五）教導門徒（ 4:27-38 ）
1.門徒不解耶穌和一女人說話。 4:27
●按猶太人的習俗，不相識的男女不應該在公共場合交談。
2.撒瑪利亞婦人的改變
打水 4:7 → 留下水罐子 4:28
遮掩 4:17 → 宣揚 4:29
敵對 4:9 → 信靠 4:29 （並不完全─「莫非」）
●「莫非....嗎？」：原文較不肯定，可譯為「難道這會是基督嗎？」。
並非表示婦人不信耶穌是彌賽亞，而是當日婦女的
角色促使她採用這種徵詢的語氣（而非教導式的宣
告）。
◎留下水罐子應是十分迫不及待的表現。
3.撒瑪利亞人的反應→出城往耶穌那裡去（詳情請見 4:39-42 ）
4.耶穌以食物作引子教導門徒做上帝的工 4:31-34
◎「食物」：可能是指「存活的動力」，「遵行差我來者的旨意」是支持
耶穌繼續存活的動力。
可能因為「食物令人飽足」，「遵行差我來者的旨意」令耶
穌飽足。
5.要門徒以屬靈的眼光看見神國的莊稼已熟（人心已預備好了），收割
的人有永恆的報答。 4:35-38
●「到收割的時候後，還有四個月」：一句格言，意思是收割的時辰
是催促不來的。
●「撒種的人」：在門徒之前工作的人：施洗約翰、眾先知。經文：那城裏有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」於是撒馬利亞人來見耶穌，求他在他們那裏住下，他便在那裏住了兩天。因耶穌的話，信的人就更多了，便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」 4:39-4:42 註釋:
（六）撒瑪利亞人得救（ 4:39-42 ）
1.起因→人的見證→他們因而克服了種族的障礙。 4:39-40
→「求」(urge)耶穌在那裡住下，耶穌住了兩天。
2.主因→與耶穌的接觸，聽見他的話！ 4:41-42
◎傳福音時也可以學習帶人來到耶穌面前，而非單單自己努力見證或
說明。
◎他們相信耶穌是救世主，與底下的加利利猶太人比，實在更優秀。
經文：過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。因為耶穌自己作過見證說：「先知在本地是沒有人尊敬的。」到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他，因為他們也是上去過節。耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。耶穌就對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信。」那大臣說：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去。」耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那人信耶穌所說的話就回去了。正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。他就問甚麼時候見好的。他們說：「昨日未時熱就退了。」他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候；他自己和全家就都信了。這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是他從猶太回去以後行的。 4:43-4:54 註釋:
二、耶穌神蹟和教訓的啟示（ 4:43-6:71 ）
（一）醫治大臣的兒子（ 4:43-54 ）
1.先知在本地沒有人尊敬 4:43-45
●「本地」：也許指耶路撒冷（猶太人心目中以耶路撒冷為故鄉）或加
利利。
(1)這樣的接待是另一種拒絕→不是以彌賽亞的身分被接待
→而是以一個行神蹟者的身分被接待
◎其實我們的信仰不免有些雜質，加利利人是為了「神蹟」，我們
恐怕有時也是為了「平安、喜樂」、「知識」、「寄託」、「感
覺」而信，追求上帝給予的恩典而忘了上帝自己。
2.大臣的兒子 4:46-54
(1)地點：迦拿→變水為酒的地方。
主角：大臣→由迦百農來求耶穌醫治其兒子。 4:45-47
●「大臣」：原文是指「王的臣僕」，亦即指「希律王手下的一個
官員」。
●「求( 4:47 )」：implore 哀求、苦求。
●迦拿離開迦百農約32公里。
●「迦百農」：羅馬的駐防城。
(2)耶穌對當地人（你們）的評語：要見神蹟才信。 4:48
(3)大臣對耶穌的信心尚未越過時空的限制，耶穌引導其信心走向更大
更正確的方向。 4:49-54
●「活了」：原文是「好了」的意思。
●「未時」：原作第七點鐘。即下午一時（猶太算法），或下午七
時（羅馬官式算法）。經文：這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子；裏面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。（有古卷在此有：等候水動；因為有天使按時下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論害甚麼病就痊癒了。）在那裏有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：你要痊瘉嗎？病人回答說：先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，就有別人比我先下去。耶穌對他說：起來，拿你的褥子走吧！那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。 5:1-5:9 註釋:
（二）畢士大池的癱子（ 5:1-47 ）
1.一件醫治神蹟（ 5:1-9 ）
(1)時間：猶太人的節期。
地點：耶路撒冷之畢士大池畔。
主角：病了38年的癱子。 5:1-5
●「羊門」：位於聖殿的東北角，獻祭用的羊都由此門牽入。
●「畢士大」：「憐憫之屋」之意。
●「畢士大池」：新近掘出的考古遺跡顯示此池是一人工蓄水池，
長96公尺，一頭寬67公尺、另一頭寬50公尺。
池在畢士大區聖安妮堂地下。
●「五個廊子」：水池四邊都有廊子，另有一廊將水池分為兩半。
●第三節後半及第四節是外加的，較優良的版本均無此段。
(2)耶穌問其是否要痊癒→與往常不同，通常是病人找耶穌要痊癒。
5:6-7
◎目的在激起其信心→他沒有求醫治，可能已經完全絕望。
（參考 5:7 ）。→一個絕望與無奈的人生，像極了許多周遭的人，
他們已經對人生認命了。
(3)耶穌醫治他。 5:8-9
◎「沒有信心」不能阻攔上帝的作為，「有信心」也不能強逼上帝
一定要有所作為（這種信心不是真信心），如保羅身上的刺。經文：那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：今天是安息日，你拿褥子是不可的。他卻回答說：那使我痊癒的，對我說：拿你的褥子走吧。他們問他說：對你說拿褥子走的是甚麼人？那醫好的人不知道是誰；因為那裏的人多，耶穌已經躲開了。後來耶穌在殿裏遇見他，對他說：你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。所以猶太人逼迫耶穌，因為他在安息日做了這事。耶穌就對他們說：我父做事直到如今，我也做事。所以猶太人越發想要殺他；因他不但犯了安息日，並且稱神為他的父，將自己和神當作平等。 5:10-5:18 註釋:
2.「安息」的副作用（ 5:10-18 ）
(1)猶太人責備病人觸犯律法，病人推卸責任給耶穌。 5:10-13
●「今天是安息日」：原文是「那天有安息」（指節期的安息，非
每週的安息）。
●按猶太拉比對第四誡的解釋，安息日不可做的工包括移動家具及
搬負重擔。按猶太人的看法，除非病人性命堪虞（可以治療到半
死不活），不然在安息日治病是違法的。
(2)耶穌告訴病人不要再犯罪，病人出賣耶穌，結果猶太人逼迫耶穌。
5:14-16
●「做了這事」：原文的動詞時態有繼續進行動作的含意，意味不
只一次事件。
◎顯然其病與罪有間接關係。
(3)耶穌陳明安息日的真義，不是啥事也不做。因神（其父）做事，故
耶穌亦做事。 5:17-18
●「父」：此字有「同質」，「所從出」的意義。因此猶太人由此
字察覺到耶穌有把自己當成神的意味。（可參考18節中
猶太人的反應）而一般猶太人並不稱上帝為「我父」，
而只稱「我們的父」，因此這種宣告是表達耶穌與上帝
有極親密的關係，並將自己與上帝當成同等。
◎上帝造物後，在安息日還是做工，保守選民。而以色列人安息日
的平安端賴上帝不間斷的保護，因此上帝在安息日也不斷的作「
攝理」的工作。
(4)猶太人想殺耶穌，因其犯安息日且自以為與上帝平等。經文：耶穌對他們說：我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能做甚麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們希奇。父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。我實實在在的告訴你們，那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。我實實在在的告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命，並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。你們不要把這事看作希奇。時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來；行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。我憑著自己不能做甚麼，我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。 5:19-5:30 註釋:
3.父子之間的關係 5:19-30
(1)前提：子憑自己不能做什麼→看見父做子才能做。
→父所做的事、子也照樣做。 5:19
(2)父的計畫 5:20-23 ：
a.父愛子，將一切所做的事指給子看（使子可照做）。
b.要將更大的事指給子看（讓子做更大的事）→要叫人希奇。
→這事就是叫死人復活。
●猶太人認為上帝不會把叫死人復活的權柄賜給任何人。
c.父將審判的事交給子→叫人尊敬主如尊敬父一般。
●猶太人相信耶和華是世界的審判者。
(3)人的反應與結果 5:24-29 ：
a.聽耶穌的話信天父者有永生→已經出死入生了。
●永生的特性→不被定罪。
b.現今是死人因耶穌的話復活的時候了→因為父有生命，也賜給子有
生命。
●「死人」：看上下文應是指靈性死亡的人。
c.因為耶穌是人子，天父給他審判權→死人都要復活受審。
→耶穌的審判是公平的，因為他只求天父的意思。
◎因為耶穌是人子，故審判時人無可推諉，因他也經過一般人的
生活，不但瞭解，也接受同樣的試煉並且沒有犯罪。因此人不
能說耶穌不瞭解人類，也不能說標準太高，人無法活出。
☆這段說明耶穌的神性及他與上帝同質，分以下七點：
a.子自己不會做父不做的事，凡父做的，子也照做。 5:19
b.父叫死人復活，子也能。 5:20-21
c.父將審判的權交給了子。 5:22
d.尊敬子如同尊敬父。 5:23
e.信子者如同信父，永生就屬於他們。 5:24
f.凡聽見主的聲音便活了（活了是指屬靈生命活過來）。 5:25
g.父的生命在子裡可得著。 5:26-30 經文：我若為自己作見證，我的見證就不真。另有一位給我作見證，我也知道他給我作的見證是真的。你們曾差人到約翰那裏，他為真理作過見證。其實，我所受的見證不是從人來的；然而，我說這些話，為要叫你們得救。約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。但我有比約翰更大的見證；因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。你們並沒有他的道存在心裏；因為他所差來的，你們不信。你們查考聖經（或作：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裏來得生命。我不受從人來的榮耀。但我知道，你們心裏沒有神的愛。我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？不要想我在父面前要告你們；有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？ 5:31-5:47 註釋:
4.耶穌的見證（ 5:31-47 ）
前提：若自己為自己做見證則見證無效。 5:31
(1)施洗約翰：a.為真理做過見證。
b.是點著的明燈。
●約翰「是」：「是」是過去式，代表約翰已被囚或死了。
●「燈」：原文指中東一帶使用的「油燈」，須要依賴不斷的添油
才能發光。這種燈雖可照明，卻無法自力長久發光。
◎其實耶穌的見證非從人來，提施洗約翰是要讓人易接受可得救。
(2)耶穌所做的事。
●「事」：此字也可以譯做「神蹟」。
(3)天父上帝：也許指在受洗時的見證，或是指天父的本質 5:32,37
●「另有一位」（ 5:32 ）：原文是指「同質的另一位」，就是指「天
父上帝」而非指「施洗約翰」。
◎猶太人的不信正證明他們心中沒有天父之道。
(4)聖經（舊約聖經）：猶太人以為其中有永生卻不肯近生命的源頭。
●「你們查考聖經」：或作「你們應當查考聖經」。
☆猶太人不信之故：
a.情願暫時喜歡燈光 5:35
b.沒有神的道在心中 5:38
c.心中沒有神的愛 5:42
d.互相受榮耀，不求由神來的榮耀 5:44
e.不信摩西所寫的書。
●猶太人以依附摩西為榮。
（參考 創 49:10 申 18:15 ）
◎特點：每提一些見證之後，就加上一個定罪（不信即帶來定罪）。經文：這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。那時猶太人的逾越節近了。耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：我們從那裏買餅叫這些人吃呢？他說這話是要試驗腓力；他自己原知道要怎樣行。腓力回答說：就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說：在這裏有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算甚麼呢？耶穌說：你們叫眾人坐下。原來那地方的草多，眾人就坐下，數目約有五千。耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人；分魚也是這樣，都隨著他們所要的。他們吃飽了，耶穌對門徒說：把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：這真是那要到世間來的先知！耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。 6:1-6:15 註釋:
（三）給五千人吃飽（ 6:1-15 ）
○ 太 14:13-21 可 6:30-43 路 9:10-17
1.地點：加利利海對岸（伯賽大附近）的山上。
時間：猶太人的逾越節前。
背景：門徒和仰慕耶穌神蹟的眾人跟隨。 6:1-4
●「提比哩亞海」：這湖最初名叫「革尼撒勒」，後稱為「加利利海」
，最後因為湖畔新建的「提比哩亞城」而改名為「
「提比哩亞海」。
2.耶穌見到人多，就問腓力如何解決眾人吃的問題以試驗腓力。 6:5-6
◎腓力是伯賽大人（ 約 1:44 ），因此耶穌先問腓力，他是
當地人，理應知道何處可以購買糧食與糧食價格。
3.腓力表明自己無能為力。 6:7
●「二十兩銀子」：大約是當時一般工人兩百天的工資。
4.安得烈表達有人帶食物可以分享，但無法滿足眾多的需要。 6:8-9
●「孩童」：原文可以廣泛的指「年輕人」，有些著作用此字來指「
達到結婚年齡的青年」，另有些碑文顯示此字也可以指
「奴僕」。
●「大麥餅」：當時一般百姓吃的便宜食物。
●「魚」：原文指「魚乾」或「醃魚」，用作吃麥餅的調味食品。
◎「五餅二魚」：份量大概只夠自己充飢。
◎當時人數眾多，而所能找到的食物僅有五餅二魚，應該有人另外有
帶食物而並不願意拿出來。也許我們可以想想自己是不是在別人可
能受苦而自己能逃過苦難時願意分享自己所有的？
5.耶穌要門徒讓眾人坐下，禱告後分配食物，讓眾人吃飽了並有剩餘。
6:10-13
●五千人是男人的數目，小孩和女人沒有計算在內（ 太 14:21
）。
●「籃子」：是猶太人隨身攜帶以盛載食物和雜物的器具。
◎耶穌既然有能力能夠由五餅二魚變出讓五千人吃飽的食物，顯然並
不應該在乎這區區十二籃零碎。而耶穌卻珍惜這些零碎。我們擁有
上帝所賜予的恩典或能力時，是否也珍惜愛護這點點滴滴的賜予？
◎五餅二魚事件四本福音書都有記載，且下文與此神蹟有相當的關係
。若此記載為假，則四福音中有哪一記載可能是真的呢？若此記載
為真，則你我豈能等閒視之？
6.眾人的反應：認定耶穌是先知，要強逼耶穌作王。 6:14-15
耶穌的反應：離開眾人退到山上去。
●「那....先知」：指舊約 申 18:15 所預言的「像摩西一樣
的先知」。經文：到了晚上，他的門徒下海邊去，上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏。忽然狂風大作，海就翻騰起來。門徒搖櫓，約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。耶穌對他們說：是我，不要怕！門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。 6:16-6:21 註釋:
（四）耶穌在海面上行走（ 6:16-21 ）
○ 太 14:22-33 可 6:45-52
1.到了晚上，門徒要過海往迦百農去，耶穌沒有隨行。 6:16-17
2.門徒在海面遇到風暴，看到耶穌由海面上走過來就害怕起來。 6:18-19
●「十里多路」：原文是「25斯塔狄」，大約四、五公里（三英里）。
3.耶穌安慰門徒不要懼怕，並上船，耶穌上船後一行人就順利到達對岸。
6:20-21
◎在其他兩卷福音書中，耶穌還答應彼得的請求讓他也在海面上行走
（馬太福音），並記載了耶穌平靜暴風的詳情。約翰福音既然是補
述福音，應該會知道其他福音的詳細記載，這個經歷應該能幫助剛
剛經歷過五餅二魚神蹟的門徒更深刻的瞭解耶穌是神。由其他兩卷
福音書中看得出門徒對五餅二魚的神蹟意義與耶穌的身份並不是非
常瞭解，須要這一個神蹟來幫助他們更知道耶穌是自然界的主宰。經文：第二日，站在海那邊的眾人知道那裏沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的。然而，有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。眾人見耶穌和門徒都不在那裏，就上了船，往迦百農去找耶穌。既在海那邊找著了，就對他說：拉比，是幾時到這裏來的？耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。眾人問他說：我們當行甚麼，才算做神的工呢？耶穌回答說：信神所差來的，這就是做神的工。他們又說：你行甚麼神蹟，叫我們看見就信你；你到底做甚麼事呢？我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：他從天上賜下糧來給他們吃。耶穌說：我實實在在的告訴你們，那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。他們說：主啊，常將這糧賜給我們！耶穌說：我就是生命的糧。到我這裏來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。凡父所賜給我的人必到我這裏來；到我這裏來的，我總不丟棄他。因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。猶太人因為耶穌說我是從天上降下來的糧，就私下議論他，說：這不是約瑟的兒子耶穌麼？他的父母我們豈不認得麼？他如今怎麼說我是從天上降下來的呢？耶穌回答說：你們不要大家議論。若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裏來的；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說：他們都要蒙神的教訓。凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裏來。這不是說有人看見過父；惟獨從神來的，他看見過父。我實實在在的告訴你們，信的人有永生。我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。因此，猶太人彼此爭論說：這個人怎能把他的肉給我們吃呢？耶穌說：我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裏面，我也常在他裏面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。這些話是耶穌在迦百農會堂裏教訓人說的。他的門徒中有好些人聽見了，就說：這話甚難，誰能聽呢？耶穌心裏知道門徒為這話議論，就對他們說：這話是叫你們厭棄（原文是跌倒）嗎？倘或你們看見人子升到他原來所在之處，怎麼樣呢？叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道誰不信他，誰要賣他。耶穌又說：所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裏來。從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。耶穌就對那十二個門徒說：你們也要去嗎？西門彼得回答說：主啊，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你是神的聖者。耶穌說：我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。耶穌這話是指著加略人西門的兒子猶大說的；他本是十二個門徒裏的一個，後來要賣耶穌的。 6:22-6:71 註釋:
（五）耶穌的教訓─耶穌是生命的糧（ 6:22-71 ）
1.眾人到迦百農找耶穌。 6:22-24
2.眾人找到耶穌之後，對耶穌說一些客套話，而耶穌直指眾人的動機是
物質上的。 6:25-26
◎ 6:26 耶穌所說的話實在是蠻悲哀的。眾人找耶穌的理由不是為了神
蹟本身，而是為了神蹟的好處。我們進教會、找耶穌，是不是也單
單為了好處？
3.耶穌鼓勵眾人應該為人子所賜存到永遠的食物勞力，而不要必壞的食
物勞力。 6:27
●「神所印證」：意即「神所認可」的。
◎耶穌不是不肯照顧人的物質需要，但真正值得擔心的是人到上帝面
前來指考慮物質的需要，以至於忽略了那真正可以存留到永遠的事
物。上帝來，要關心人的物質需要，但一般人所忽略的永恆問題，
確是上帝不輕忽的。
4.眾人問應當怎樣行才是做神的工（眾人以為這跟永生的食物有關），
耶穌回答：「信神所差來的就是作神的工」。 6:28-29
5.眾人向耶穌要神蹟，並以嗎哪的神蹟提示耶穌。 6:30-31
6.耶穌表明天上的糧就是自己（由天而來、賜生命給世界的），並保證
信的人不餓不渴。 6:32-35
●「主」：此處可以譯作「先生」。
7.耶穌陳明猶太人看見了耶穌（由天而來者），還是不信。因為他們不是
天父賜給耶穌的人。 6:36-38
8.天父要耶穌不失落任何一個天父所賜的人，且要叫他們得永生並復活。
6:39-40
9.猶太人質疑耶穌身份。 6:41-42
10.耶穌重申唯有天父所吸引的人，才能到耶穌這裡來。 6:43-45
●「吸引」：原文意義是「強拉」。
11.唯有由神來的耶穌看過天父，信他的人有永生，真天糧讓人吃了不死
真天糧就是耶穌。 6:46-51
12.猶太人懷疑耶穌怎能把自己的肉給眾人吃，耶穌重申吃人子肉、喝人
子血的人，才能擁有基督的生命，擁有永生和末日的復活。 6:52-58
●「我的肉真是可喫的，我的血真是可喝的」：應該翻譯成「因為我
的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料」。
●「吃與喝」：本是猶太人慣用的詞彙，指「將別的物件變成自己生
命的一部份」，尤其指律法方面。有許多「拉比」將
律法稱為他們的麵包，吃之則代表接受及遵行之意。
耶穌在此用「吃喝耶穌的肉」代表接受耶穌的生命與
救贖之意。
◎由此看來耶穌不是故意要混淆大家的思考，他是要把永生和接受自
己的替死或生命連結在一起。
13.耶穌說完以後，有些門徒覺得難以接受，耶穌肯定自己的話是重要而
能使人活的。 6:59-63
●「這話甚難」：指「甚難接受」，而不是「難以理解」。
●「靈」：可能可以翻譯成「聖靈」（現代中文譯本）。
●「我對你們所說的話就是靈，就是生命」：「我告訴你們的話就是
賜生命的靈」。
◎極可能這些門徒不願意把信仰的核心放在耶穌身上，他們跟耶穌可
能是希望能學得某些規條幫助他們進神國，而當耶穌的言論對他們
提出「以耶穌為中心」的要求時，門徒們就難以接受了，因為這樣
的要求實在不是一般的老師所會提出來的要求。
◎第63節中，耶穌認為自己的話是人生存的關鍵。這一節嚴格說起來
並不表示耶穌認同靈比肉體高超，或者人分成幾個部份，而主要是
要表達耶穌所說的話（或道理）是人內在的生命動力。或者現代中
文譯本的譯法是另一種可以考慮的翻譯方式。
14.耶穌指出門徒中間有不信的人，並重申只有透過天父的恩賜才能到耶
穌這裡。而結果許多門徒退去不再跟隨耶穌。 6:64-66
15.十二使徒認為耶穌有永生之道，所以一定不離開主。 6:67-69
16.耶穌預言有人要賣他。 6:70-71
●「魔鬼」：原文沒有定冠詞，代表這人擁有魔鬼的性格，而非這人
就是魔鬼本身。
◎思路整理：耶穌說明天糧是賜生命者而非嗎哪->眾人求天糧->耶穌表
明自己就是天糧，要信他。但眾人不信，而信他的永不被丟棄，且在
末日要復活（把天糧->永生的食物說清楚）。->眾人提出理性方面的
疑問->耶穌說明神的自主性，再論自己是生命的糧->吃主肉喝主血->
耶穌說明自己的死要救世人。經文：這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。當時猶太人的住棚節近了。耶穌的弟兄就對他說：你離開這裏上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。耶穌就對他們說：我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。你們上去過節吧，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。耶穌說了這話，仍舊住在加利利。但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。正在節期，猶太人尋找耶穌，說：他在那裏？眾人為他紛紛議論，有的說：他是好人。有的說：不然，他是迷惑眾人的。只是沒有人明明的講論他，因為怕猶太人。到了節期，耶穌上殿裏去教訓人。猶太人就希奇，說：這個人沒有學過，怎麼明白書呢？耶穌說：我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。人憑著自己說，是求自己的榮耀；惟有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裏沒有不義。摩西豈不是傳律法給你們麼？你們卻沒有一個人守律法。為甚麼想要殺我呢？眾人回答說：你是被鬼附著了！誰想要殺你？耶穌說：我做了一件事，你們都以為希奇。摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。耶路撒冷人中有的說：這不是他們想要殺的人嗎？你看他還明明的講道，他們也不向他說甚麼，難道官長真知道這是基督麼？然而，我們知道這個人從那裏來；只是基督來的時候，沒有人知道他從那裏來。那時，耶穌在殿裏教訓人，大聲說：你們也知道我，也知道我從那裏來；我來並不是由於自己。但那差我來的是真的。你們不認識他，我卻認識他；因為我是從他來的，他也是差了我來。他們就想要捉拿耶穌；只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。但眾人中間有好些信他的，說：基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。於是耶穌說：我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。你們要找我，卻找不著；我所在的地方你們不能到。猶太人就彼此對問說：這人要往那裏去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希利尼中的猶太人那裏去教訓希利尼人嗎？他說：你們要找我，卻找不著；我所在的地方，你們不能到，這話是甚麼意思呢？節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。眾人聽見這話，有的說：這真是那先知。有的說：這是基督。但也有的說：基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說基督是大衛的後裔，從大衛本鄉伯利恆出來的嗎？於是眾人因著耶穌起了分爭。其中有人要捉拿他，只是無人下手。差役回到祭司長和法利賽人那裏。他們對差役說；你們為甚麼沒有帶他來呢？差役回答說：從來沒有像他這樣說話的！法利賽人說：你們也受了迷惑嗎？官長或是法利賽人豈有信他的呢？但這些不明白律法的百姓是被咒詛的！內中有尼哥底母，就是從前去見耶穌的，對他們說：不先聽本人的口供，不知道他所做的事，難道我們的律法還定他的罪嗎？他們回答說：你也是出於加利利嗎？你且去查考，就可知道加利利沒有出過先知。 7:1-7:52 註釋:
三、耶穌是一切福樂之源（ 7:1-11:57 ）
◎ 約 7:1-12:50 記載耶穌生平中最後六個月的「被棄絕時期」。
（一）住棚節裡的爭論（ 7:1-52 ）
1.耶穌因為猶太人的緣故停留在加利利，而不在猶太地區出入。 7:1
●「遊行」：指拉比和學生到處講學。
2.耶穌的兄弟不信耶穌，要耶穌去猶太顯揚名聲。 7:2-5
●「住棚節」：此節期為期一週，由七月十五開始（陽曆九、十月間）
。是慶賀曠野漂流時期結束的節日。舊約
利 23:33-43 申 16:13-15 中有記載。
3.耶穌以自己的時間還沒有到，而世人因耶穌指出他們的惡所以恨耶穌。
7:6-9
4.耶穌在他弟兄去過節後也暗暗的去耶路撒冷去過節。 7:10
5.節期中，猶太人尋找耶穌，眾人為耶穌私下議論紛紛。 7:11-13
●「找」：此字在約翰福音出現34次，其中有十七次帶有「藐視」之
意。
6.在節期中，耶穌上殿去教訓人，令猶太人覺得稀奇。 7:14-15
●「到了節期」：原文是「在節期中」。也許是指節期中任何一天，或
是「第四天」。
●「怎麼明白書呢」：也可以譯為「怎麼會這樣有學問呢？」
◎按猶太人的風俗習慣，每逢大節日，會在聖殿廣場安排一些「拉比講
座」，闡揚律法。
7.耶穌說明自己的教訓是上帝，凡立志遵上帝旨意的，就能分辨。 7:16-18
◎談到耶穌的來源。
8.耶穌指明猶太人因為安息日的爭論想殺耶穌。 7:19-24
◎這段談到猶太人對律法的誤解，寧可表面遵守安息日律法，而內心違
反時誡「不可殺人」的禁令。
8.有人認為基督來的時候，沒有人知道他由那裡來，而認為大家既然知道
耶穌的來歷，所以耶穌不會是基督。 7:25-27
◎這些耶路撒冷人的看法顯示出一個傳統看法就是「沒有人知道彌賽亞
的來歷」，另一傳統說彌賽亞來時還不知道自己的使命和身份，直到
以利亞膏抹他後，他才覺醒而知道自己的身份與使命。但這都沒有什
麼聖經根據。
9.耶穌反駁：即使眾人知道他的來歷，但他還是上帝差來的。 7:28-29
10.有人（祭司長和法利賽人）想要捉拿耶穌，另有人因為耶穌的神蹟而
信他。 7:30-32
11.耶穌告訴眾人：他的時間不多，即將回到天父那裡去。而猶太人為這
說法感到不解和懷疑。 7:33-36
●「西利尼人」：「希臘人」。
12.在節期的最後一天，耶穌告訴眾人：「渴了可以到耶穌這裡喝，信耶
穌的人，要由其腹中流出活水江河。」亦即說明信的人將領受聖靈。
7:37-39
●「節期的末日」：指第七日。
●「人若渴了，可以到我這裡來喝，信我的人」：也可以翻譯成「人
若渴了，可以到我這裡來，信我的人，請喝吧！」，如果採取此譯
法，後面一句聖經的話，就要解釋成「耶穌腹中流出活水的江河來
」。
●「從他腹中要流出活水的江河來」：出處不詳，可能跟 箴 18:4
、 賽 58:11 有關。
◎按照當時的習俗，住棚節期間，猶太人每天用金瓶從西羅亞池打水
，然後將水倒入聖殿祭壇旁的銀盤，用來紀念摩西擊石取水的神蹟
（ 出 17:6 ），耶穌這一段教訓就是以此習俗為背景。
◎耶穌這一段講論，又明確的指明他就是眾人信心的對象，是那位生
命與能力的供應者。這與一般宗教家所宣稱的大相逕庭。
13.眾人又為耶穌的話起了紛爭，其中有些高手因為耶穌來自加利利，而
質疑其基督身份。 7:40-43
●「那先知」： 申 18:15 預言將來有位像神的先知出現，猶
太人對此預言有三種解釋：那先知是彌賽亞、耶利米
或先知中的一位。
◎其實在這裡對耶穌有偏見的人，所持的觀念不是錯誤的。但是他們
以為耶穌來自加利利，就不會是生在伯利恆的彌賽亞，如果他們願
意更深入一點考察，而不是用一般傳統的成見來看耶穌，應該不至
於產生這樣的誤會才是。
14.差役因耶穌說話的內容沒有下手捉耶穌，遭受祭司長和法利賽人的責
備。 7:44-49
15.尼哥底母仗義執言，卻被人以傳統和歷史質疑。 7:50-52
◎「約拿」和「那鴻」兩人即是加利利的先知，這些法利賽人可能真
的氣壞了。經文：於是各人都回家去了；耶穌卻往橄欖山去，清早又回到殿裏。眾百姓都到他那裏去，他就坐下，教訓他們。文士和法利賽人帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，就對耶穌說：夫子，這婦人是正行淫之時被拿的。摩西在律法上吩咐我們把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎麼樣呢？他們說這話，乃試探耶穌，要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰，用指頭在地上畫字。他們還是不住的問他，耶穌就直起腰來，對他們說：你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他。於是又彎著腰，用指頭在地上畫字。他們聽見這話，就從老到少，一個一個的都出去了，只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來，對她說：婦人，那些人在那裏呢？沒有人定你的罪嗎？她說：主啊，沒有。耶穌說：我也不定你的罪。去吧，從此不要再犯罪了！ 8:1-8:11 註釋:
（二）犯姦淫的婦人（ 8:1-11 ）
◎這一段經文在許多古卷中皆沒有出現，但是卻有許多證據說明這一段
經文是約翰的著作。而今日大多數的學者不接受這一段是約翰的著作
，但不是約翰著作並不表示所記載的不是事實。
1.耶穌往橄欖山去，清早又回到聖殿中教訓百姓。 8:1-2
2.文士和法利賽人帶一個行淫時被抓的婦女到耶穌面前，要耶穌裁決。
8:3-5
◎這裡文士和法利賽人並沒有帶律法規定的兩個見證人，而且沒有提
起律法的細節部份（不是所有行淫的婦女都該處死），對以遵守律
法為榮的他們似乎有點奇怪。
◎行淫的處罰條例在 利 20:10 申 22:22-24 。
3.文士和法利賽人背後的動機是希望要試探耶穌，得到告他的把柄。 8:6
◎如果耶穌決定要處死此婦女，就違背了羅馬的法律（當時猶太人並無
宣判死刑的權力）。而如果耶穌不處死此婦女，就當眾違反摩西的律
法，亦即公然與民眾所認定的準則為敵，立即就失去大家的擁戴。
4.耶穌以彎腰在地上畫字回應之，而敵對者卻不斷的要耶穌回應。 8:6-7
◎對於耶穌的沈默，文士和法利賽人是急躁的不住詢問，希望耶穌快快
落入圈套。在這一瞬間，他們的惡意表現無遺。
◎針對耶穌在地上畫字的內容，許多人有許多猜測，不過有可能內容並
不重要，而是希望猶太人想想自己的行為。或者是等待猶太人不斷的
詢問，把內心的惡更加顯露出來。
5.耶穌回應以「沒有罪的可以先拿石頭打婦人」，並繼續在地上畫字。
8:7-8
◎「拿石頭先打」：這是「證人」的工作，證人先打第一顆石頭，而後
眾百姓跟著拿石頭打。
6.敵對者聽見耶穌的話，就由老到少，一個一個的出去了。 8:9
◎敵對者由老到少離開，可能是因為敵對者發現自己達不到「無罪」的
要求，也可能是大家都認為自己無法擔任「證人」這個職分，而一一
離去。「由老到少」是一個很特殊的順序，也許是年紀大的人思考後
先知道自己不能拿起第一塊石頭。但是當年高德劭的人先離開了，年
輕的人又怎能有把握自己比其他人更有資格拿石頭呢？
7.耶穌不定婦人的罪，並要婦人不要再犯罪。 8:10-11
●「不要再犯罪了」：原文時態顯示這裡的意義是「不要再習慣性的
犯罪了」。經文：耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得著生命的光。法利賽人對他說：你是為自己作見證，你的見證不真。耶穌說：我雖然為自己作見證，我的見證還是真的；因我知道我從那裏來，往那裏去；你們卻不知道我從那裏來，往那裏去。你們是以外貌（原文是憑肉身）判斷人，我卻不判斷人。就是判斷人，我的判斷也是真的；因為不是我獨自在這裏，還有差我來的父與我同在。你們的律法上也記著說：兩個人的見證是真的。我是為自己作見證，還有差我來的父也是為我作見證。他們就問他說：你的父在那裏？耶穌回答說：你們不認識我，也不認識我的父；若是認識我，也就認識我的父。這些話是耶穌在殿裏的庫房、教訓人時所說的，也沒有人拿他，因為他的時候還沒有到。耶穌又對他們說：我要去了，你們要找我，並且你們要死在罪中。我所去的地方，你們不能到。猶太人說：他說：我所去的地方，你們不能到，難道他要自盡嗎？耶穌對他們說：你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。所以我對你們說，你們要死在罪中。你們若不信我是基督，必要死在罪中。他們就問他說：你是誰？耶穌對他們說：就是我從起初所告訴你們的。我有許多事講論你們，判斷你們；但那差我來的是真的，我在他那裏所聽見的，我就傳給世人。他們不明白耶穌是指著父說的。所以耶穌說：你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話乃是照著父所教訓我的。那差我來的是與我同在；他沒有撇下我獨自在這裏，因為我常做他所喜悅的事。耶穌說這話的時候，就有許多人信他。耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。他們回答說：我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說你們必得自由呢？耶穌回答說：我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裏；兒子是永遠住在家裏。所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。我知道你們是亞伯拉罕的子孫，你們卻想要殺我，因為你們心裏容不下我的道。我所說的是在我父那裏看見的；你們所行的是在你們的父那裏聽見的。他們說：我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說：你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那裏所聽見的真理告訴了你們，現在你們卻想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。他們說：我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。耶穌說：倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我本是出於神，也是從神而來，並不是由著自己來，乃是他差我來。你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己；因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。我將真理告訴你們，你們就因此不信我。你們中間誰能指證我有罪呢？我既然將真理告訴你們，為甚麼不信我呢？出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神。猶太人回答說：我們說你是撒馬利亞人，並且是鬼附著的，這話豈不正對嗎？耶穌說：我不是鬼附著的；我尊敬我的父，你們倒輕慢我。我不求自己的榮耀，有一位為我求榮耀、定是非的。我實實在在的告訴你們，人若遵守我的道，就永遠不見死。猶太人對他說：現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了，眾先知也死了，你還說：人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼？他死了，眾先知也死了，你將自己當作甚麼人呢？耶穌回答說：我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼；榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們的神。你們未曾認識他；我卻認識他。我若說不認識他，我就是說謊的，像你們一樣；但我認識他，也遵守他的道。你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂。猶太人說：你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕呢？耶穌說：我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕就有了我。於是他們拿石頭要打他；耶穌卻躲藏，從殿去了。 8:12-8:59 註釋:
（三）真光及其含義（ 8:12-59 ）
1.耶穌說明他自己是世界的光，跟隨他的人就不在黑暗裡走，要得著生命
的光。 8:12
◎此時正是住棚節，此時聖殿點亮蠟燭，照耀的如同白晝，目的是為了
紀念上帝領以色列人出埃及時以雲柱火柱引導百姓。而耶穌在這情景
下宣告自己是「世界的光」，眾人更是容易理解。
2.法利賽人控告耶穌為自己作見證所以見證不真。 8:13
◎律法規定要兩個以上的見證人，才算是可靠的見證。
3.耶穌認為他對自己的見證是真的，因為他知道自己的來歷。而法利賽
人不知道耶穌的來歷，所以判斷不真。而實際上為耶穌作見證的不只
是耶穌，還有聖父。 8:14-18
4.法利賽人進一步詢問耶穌的父親何在，耶穌回答法利賽人不認識耶穌
，所以也就不認識耶穌的父。認識耶穌等同於認識天父。 8:19
5.這些話是耶穌在庫房說的，沒有人捉拿耶穌，因為耶穌的時間還沒有
到。 8:20
6.耶穌表達自己要離開世間，而猶太人無法找到耶穌。這樣的說法引起
猶太人的質疑。 8:21-22
7.耶穌說明猶太人要與耶穌分離的理由是因為「來源不同」。並說明若
不信耶穌是基督，必要死在罪中。 8:23-24
●「若不信我是基督」：原文是「若不信我是」。
8.眾人問耶穌的來源與身份，耶穌指自己是由天父那裡來的，並天父與
他同在。因為這些話，許多人信耶穌。 8:25-30
●「就是我從起初所告訴你們的」：也可以翻譯為「我豈不是從起初
就告訴你們嗎？」。
●「必知道我是基督」：原文是「必知道我是」。與 出 3:14
中上帝的自稱「我就是『我是』」酷似。
◎顯然，猶太人沒有聽懂耶穌的意思，還打算問清楚耶穌到底「是」
誰，而耶穌早已經說明了他是「我是」。
9.耶穌教訓信他的猶太人要常常遵守耶穌的道，就會曉得真理並因此得自
由。 8:31-32
●「信」他的猶太人：原文的時態表達「開始相信」的意思。
10.聽眾以自己是亞伯拉罕的後裔，是自由人，應該不需要得自由。 8:33
11.耶穌回答「犯罪的是罪的奴僕」，唯有天父的兒子才能叫人得真自由
，但聽眾因為心中容不下耶穌的道，就想殺耶穌，這是因為「父親不
同」之故。 8:34-38
12.耶穌指出聽眾的來源是「魔鬼」，所以不能行亞伯拉罕的善行，也不
愛上帝所差來的耶穌。 8:39-44
●「就必行....的事」：可以譯為「就應當行....的事」。
●「不能聽」：「聽不進」、「不能接受」。
13.猶太人因為耶穌把真理告訴他們，就因此不信耶穌。就說明自己不是
出於神。 8:45-47
14.猶太人指責耶穌是撒瑪利亞人又是鬼附著的，耶穌以自己尊敬天父來
反證猶太人的指控錯誤。 8:48-50
●「撒瑪利亞人」：是一種輕蔑的用語，接近「雜種」的意思。
15.耶穌說明遵守其道的人，就得永生，引起猶太人的質疑。耶穌表明自
己認識上帝，也遵守上帝的道並且亞伯拉罕存在前他就已經存在了。
8:51-58
●「五十歲」：可能是耶穌的容貌看起來有點老，卻應該還不到五十
歲。也有可能因為「五十歲」是利未人退休的年齡，
或者猶太人是要諷刺耶穌還不夠成熟。
●「還沒有亞伯拉罕就有了我」：直譯是「在亞伯拉罕之前，我是」
，耶穌又一次用了上帝的名字。
16.聽眾因此拿石頭要打耶穌，耶穌卻躲藏離開聖殿了。 8:59 經文：耶穌過去的時候，看見一個人生來是瞎眼的。門徒問耶穌說：拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪？是這人呢？是他父母呢？耶穌回答說：也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為來。趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光。耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說：你往西羅亞池子裏去洗（西羅亞繙出來就是奉差遣）。他去一洗，回頭就看見了。他的鄰舍和那素常見他是討飯的，就說：這不是那從前坐著討飯的人嗎？有人說：是他；又有人說；不是，卻是像他。他自己說：是我。他們對他說：你的眼睛是怎麼開的呢？他回答說：有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：你往西羅亞池子去洗。我去一洗，就看見了。他們說：那個人在那裏？他說：我不知道。他們把從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說：他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。法利賽人中有的說：這個人不是從神來的，因為他不守安息日。又有人說：一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？他們就起了分爭。他們又對瞎子說：他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？他說：是個先知。猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，等到叫了他的父母來，問他們說：這是你們的兒子麼？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？他父母回答說：他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。他父母說這話，是怕猶太人；因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。因此他父母說：他已經成了人，你們問他吧。所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說：你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。他說：他是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。他們就問他說：他向你做甚麼？是怎麼開了你的眼睛呢？他回答說：我方才告訴你們，你們不聽，為甚麼又要聽呢？莫非你們也要作他的門徒麼？他們就罵他說：你是他的門徒；我們是摩西的門徒。神對摩西說話是我們知道的；只是這個人，我們不知道他從那裏來！那人回答說：他開了我的眼睛，你們竟不知道他從那裏來，這真是奇怪！我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才聽他。從創世以來，未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，甚麼也不能做。他們回答說：你全然生在罪孽中，還要教訓我們嗎？於是把他趕出去了。耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：你信神的兒子嗎？他回答說：主啊，誰是神的兒子，叫我信他呢？耶穌說：你已經看見他，現在和你說話的就是他。他說：主啊，我信！就拜耶穌。耶穌說：我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。同他在那裏的法利賽人聽見這話，就說：難道我們也瞎了眼嗎？耶穌對他們說：你們若瞎了眼，就沒有罪了；但如今你們說我們能看見，所以你們的罪還在。 9:1-9:41 註釋:
（四）生來是瞎眼的人（ 9:1-41 ）
◎「讓瞎眼的人重新看見」，這是新約聖經中記錄最多的神蹟。在舊約中
這是屬於上帝的能力（ 出 4:11 詩 146:8 ）和彌賽亞的工作
（ 賽 29:18 35:5 ）。
1.主角：一個生來瞎眼的人。 9:1
2.門徒詢問耶穌到底是誰犯罪導致這人瞎眼，耶穌否定這人瞎眼是因為
罪的原因，而是要在他身上顯出上帝的作為來。 9:2-3
◎猶太人的觀念中認為身體的殘缺跟「罪」有關，如果不是自己的罪，
就是祖先的罪由後代承擔。
◎耶穌否定這種傳統觀念可以應用在這個瞎子身上，而認為這瞎子的苦
難與殘缺是要正面的顯出上帝的作為來。
3.耶穌鼓勵門徒趁著好時機要做上帝的工。 9:4-5
◎「白日」、「黑夜」：「白日」可能是指「可以順利傳福音的時候」
，「黑夜」可能指「十字架的逼迫臨到，無法
順利傳福音時」。
4.耶穌透過唾沫和西羅亞池的水醫治瞎子。 9:6-7
●「用唾沫和泥」：猶太人認為這種舉動等於「搓麵揉麵」，而將泥團
塗抹在眼皮上，就等於「膏抹」的工作，都是安息日不應該做的事。
●「西羅亞」：是「奉差遣」的意思。在此應該是表明醫治的能力由奉
差遣的耶穌身上而來。
5.瞎子的鄰舍對瞎子的遭遇議論紛紛，而瞎子自己把事實複述一次。
9:8-12
6.眾人把瞎眼的人帶去法利賽人那裡（因為治病的日子是安息日），於是
引起了法利賽人中間的爭論：「不守安息日、不是由神來的」、「不是
由神來的罪人不能行這樣的神蹟」。 9:13-16
◎這兩派的爭論其實真正的解決方案是由「安息日醫治人就是不守安息
日」這個前提下手，而法利賽人們卻決定由「否定一個真實發生的神
蹟」下手，於是兩派人馬千方百計的誘導瞎子和一干證人否定耶穌真
的行過這個神蹟。
7.瞎子認為耶穌是先知。 9:17
8.猶太人不信這神蹟真的發生，於是傳喚瞎子的父母來作證。瞎子父母承
認這人真的是生來瞎眼的，卻因為怕被趕出會堂，不願承認這是耶穌的
神蹟。 9:18-23
◎「趕出會堂」：按照猶太人的傳統，被趕出會堂的人在社會上蒙上污
名。在商場上要受杯葛、宗教上的優待與權力將喪失，更被認為會無
法進入彌賽亞國度。逐出的期間有時是「三十、八十、九十日」，嚴
重者是「終身被逐」，不過這種嚴重的刑罰需經過公會投票決定。
9.法利賽人誘導這瞎子要否認耶穌的神蹟，而瞎子堅持他的確經歷的一次
神蹟。 9:24-25
●「該將榮耀歸給神」：意思是「要向神自己表示感謝」、「當敬畏神
，坦白供出任何隱蔽的罪」（ 書 7:19 ）。
◎「我們知道這人是個罪人」：目的是暗示瞎子供出他們要的答案。
◎「有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了」：這真實而不
能被抹滅的見證，讓意圖塗抹神蹟真實性的法利賽人難以招架。從某
些角度說，「以前瞎眼、今日看見」這種經歷是每個基督徒的共同經
歷。
10.瞎子因發生在自己身上的神蹟肯定耶穌是上帝來的，引起法利賽人們
惱羞成怒，把他趕出去了。 9:26-34
◎法利賽人無法辯駁瞎子的理論，乾脆直接責備他是「全然在罪孽中
」，完全掩住自己的眼睛不看這件事實。
11.後來耶穌告訴瞎子他就是人子，瞎子欣然相信又拜耶穌。 9:35-38
●「神的兒子」：比較可靠的抄本做「人子」。
12.結論：耶穌感嘆自己來，是讓不能看見的看見，自以為能看見的反而
瞎了眼。 9:39-41
●「難道我們也瞎了眼麼」：直譯是「我們不是眼瞎的，是嗎？」。
◎法利賽人應該有能力分辨耶穌的神蹟與身份，但是他們故意不願意
接受（故意瞎了眼），以致耶穌要感嘆不能看見的可以看見，能夠
看見的反而瞎了眼。而如果法利賽人真的瞎了眼，看不見耶穌的身
份與能力，那就沒有責任，但今天法利賽人有能力分辨，卻故意不
認識，還告訴別人說他們有分辨能力，這才是大罪（有能力分辨卻
故意欺騙大眾）。經文：我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。從門進去的，才是羊的牧人。看門的就給他開門；羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。既放出自己的羊來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人；因為不認得他的聲音。必要逃跑。耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白所說的是甚麼意思。所以，耶穌又對他們說：我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。凡在我以先來的都是賊，是強盜；羊卻不聽他們。我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。我是好牧人；好牧人為羊捨命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走；狼抓住羊，趕散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我，正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。我另外有羊，不是這圈裏的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要合成一群，歸一個牧人了。我父愛我；因我將命捨去，好再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來。這是我從我父所受的命令。猶太人為這些話又起了分爭。內中有好些人說：他是被鬼附著，而且瘋了，為甚麼聽他呢？又有人說：這不是鬼附之人所說的話。鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢？ 10:1-10:21 註釋:
（五）好牧人（ 10:1-21 ）
◎這是約翰福音中唯一的比喻。
1.由門進羊圈的才是羊的牧人，羊也聽牧人的聲音，牧人按著名把羊領
出來。 10:1-3
◎看門者的責任是看管羊圈，等待牧人回來才可以離開。這裡可能是
暗指「施洗約翰」。
◎巴勒斯坦的羊圈多由一個社團共用，有不同的牧人看管，各牧人以
不同的聲音呼喚自己的羊群。
◎這裡對牧羊人（彌賽亞）有幾種描述：
(1)他對自己的國家有絕對的權柄 10:1-2
(2)他有開路先鋒 10:3
(3)他認識他的羊群 10:3
(4)他把羊群領出來 10:3
2.牧人在羊群的前頭走，羊群也跟隨他，因為羊群認識牧羊人的聲音。羊
群用聲音來分辨陌生人和牧羊人，並決定跟隨與否。 10:4-5
◎這裡耶穌表達出屬於他的人能夠認得耶穌的教訓而跟隨。
3.門徒不瞭解比喻的意思。 10:6
4.耶穌解釋這比喻，闡明自己是「羊的門」，透過他可以得救並得食物。
10:7-9
●「出入」：指「生活」。
◎耶穌在這比喻中，同時用羊的門和羊的牧人來比喻自己，表示自己是
救恩的唯一途徑，並且是基督徒的保護、餵養者。
◎在耶穌來之前有許多人也自稱自己是彌賽亞，耶穌宣稱他們不是真的
彌賽亞，而是強盜和賊，屬於基督的人能夠分辨教訓的差異。
5.耶穌又說明自己同時是羊的好牧人，願意為羊捨命，來世上的目標是叫
羊得更豐盛的生命。 10:10-11
◎耶穌表達自己來是為了叫羊得豐盛的生命，而其他的假彌賽亞卻是要
偷竊、殺害、毀壞。
6.雇工遇到危險就會拋棄羊群而獨自逃跑，不會捨命顧念羊群。 10:12-13
◎有時牧人因為要帶羊到較遠的草地放牧，來不及在晚上趕回羊圈，
便要在野外露宿，因此就可能會遇到危險，此段就是以此背景來描
述牧羊人和雇工的差異。
7.好牧人認識自己的羊，羊也認識好牧人，正如天父和基督彼此認識一樣
，而且基督會為羊捨命。 10:14-15
8.耶穌另外有不是猶太人的羊，他們也會聽耶穌的聲音，耶穌要帶領這些
羊群一起來合成一群，歸於同一個牧羊人。 10:16
◎這裡應該是表達耶穌要領「非猶太人」進入他的國度，讓兩種人（猶
太人和非猶太人）可以在這國度中合一。
9.天父愛基督，因為基督願意順服天父的命令捨命又復活。而且基督有權
柄把命取回來。 10:17-18
◎這裡在在的用「捨命」來表達耶穌對其死亡的看法，也表達了耶穌的
死不是被迫的，而是他自願捨棄自己生存的權利（為了羊─人類）。
10.猶太人為耶穌的話起了紛爭，有人認為耶穌是被鬼附著的瘋子，有人
因為耶穌的神蹟相信耶穌並非被鬼附著的人。 10:19-21 經文：在耶路撒冷有修殿節，是冬天的時候。耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。猶太人圍著他，說：你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明的告訴我們。耶穌回答說：我已經告訴你們，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見證；只是你們不信，因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。我與父原為一。猶太人又拿起石頭來要打他。耶穌對他們說：我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件拿石頭打我呢？猶太人回答說：我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。耶穌說：你們的律法上豈不是寫著我曾說你們是神嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是神的兒子，你們還向他說你說僭妄的話嗎？我若不行我父的事，你們就不必信我；我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們又知道又明白父在我裏面，我也在父裏面。他們又要拿他，他卻逃出他們的手走了。耶穌又往約但河外去，到了約翰起初施洗的地方，就住在那裏。有許多人來到他那裏。他們說：約翰一件神蹟沒有行過，但約翰指著這人所說的一切話都是真的。在那裏，信耶穌的人就多了。 10:22-10:42 註釋:
（六）與猶太人的最後衝突（ 10:22-42 ）
1.時間：修殿節（冬天）。 10:22
地點：耶路撒冷聖殿中的所羅門廊下。 10:22-23
人物：猶太人。 10:24
爭論內容：要耶穌明說自己到底是不是基督。 10:24
●「修殿節」：應該譯為「獻殿節」，是現今大約十二月中旬。這節日
是紀念馬加比時代的民族英雄猶大的英勇事蹟，他在西元前一百五十
六年從敘利亞手中奪回聖殿，並把倒塌的聖殿修建完成，又在該年的
十二月二十五日舉行獻殿典禮。後來就以這一天為「獻殿節」又稱燭
光節。這一天的慶典活動大約與住棚節相同。
●「所羅門的廊」：此廊上有上蓋，可以避冬季風雨，是平日文士講學
之地。位於聖殿東邊。
●「圍著」：「包圍」的意思。可能有「防止逃走」的意圖。
2.耶穌表明自己已經公開表白過了，而且有所行的事可以作見證，但是
猶太人因為不是基督的羊，所以不信。 10:25-26
◎耶穌根本不為猶太人的拒絕而灰心，我們自己是否對福音有同樣的自
信？
3.基督的羊的特質與特權： 10:27-30
(1)聽基督的聲音 10:27
(2)基督認識他們 10:27
(3)羊跟隨基督 10:27
(4)基督賜給羊永生 10:28
(5)基督的羊永不滅亡 10:28
(6)沒有人能由基督手中把羊奪去，因為羊是比萬有都大的天父賜給基
督的，而且基督與天父原為一。 10:29-30
●原為「一」：原文為中性，指的是「同一類」、「同一本質」。
◎耶穌多次說明唯有屬他的羊才聽他的聲音，我們這些傳揚福音的
人，到底是為了讓更多數量的人接受而發言，還是為了讓屬於上
帝的羊聽到上帝的聲音而發言？
4.猶太人的反應：拿石頭打耶穌。耶穌質疑猶太人為哪一件事打耶穌，猶
太人宣稱耶穌說了僭妄的話，把自己當成神。 10:31-33
●「拿起」：「舉起」或「搬來」。
5.耶穌引聖經的記載，說明承受上帝命令的人都被稱為神，蒙天父所差來
的基督自稱為神子，難道有什麼不對嗎？ 10:34-36
●不能「廢」：「推翻」、「使無效」。
◎耶穌引的經文是 詩 82:6 。此處稱為「神」的是地上的審判
官。亦即蒙上帝的設立，維護公義的審判官。
6.耶穌宣稱：因為耶穌所行的事情，眾人應該可以認出天父在基督裡面，
基督在天父裡面。眾人卻想抓拿耶穌，而耶穌逃走了。 10:37-39
7.耶穌到了約但河外，住在施洗約翰最初施洗的地方。因為施洗約翰以前
的見證，信耶穌的人就增加了。 10:40-42
●「約但河外」：約旦河東，名叫「伯大尼」的地方。經文：有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼，就是馬利亞和她姐姐馬大的村莊。這馬利亞就是那用香膏抹主，又用頭髮擦他腳的；患病的拉撒路是他的兄弟。她姐妹兩個就打發人去見耶穌，說：主啊，你所愛的人病了。耶穌聽見，就說：這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。聽見拉撒路病了。就在所居之地仍住了兩天。然後對門徒說：我們再往猶太去吧。門徒說：拉比，猶太人近來要拿石頭打你，你還往那裏去嗎？耶穌回答說：白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。耶穌說了這話，隨後對他們說：我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。門徒說：主啊，他若睡了，就必好了。耶穌這話是指著他死說的，他們卻以為是說照常睡了。耶穌就明明的告訴他們說：拉撒路死了。我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。如今我們可以往他那裏去吧。多馬，又稱為低土馬，就對那同作門徒的說：我們也去和他同死吧。耶穌到了，就知道拉撒路在墳墓裏已經四天了。伯大尼離耶路撒冷不遠，約有六里路。有好些猶太人來看馬大和馬利亞，要為她們的兄弟安慰她們。馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他；馬利亞卻仍然坐在家裏。馬大對耶穌說：主啊，你若早在這裏，我兄弟必不死。就是現在，我也知道，你無論向神求甚麼，神也必賜給你。耶穌說：你兄弟必然復活。馬大說：我知道在末日復活的時候，他必復活。耶穌對她說：復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎？馬大說：主啊，是的，我信你是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。馬大說了這話，就回去暗暗的叫她妹子馬利亞，說：夫子來了，叫你。馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裏去。那時，耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接他的地方。那些同馬利亞在家裏安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟著她，以為她要往墳墓那裏去哭。馬利亞到了耶穌那裏，看見他，就俯伏在他腳前，說：主啊，你若早在這裏，我兄弟必不死。耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裏悲歎，又甚憂愁，便說：你們把他安放在那裏？他們回答說：請主來看。耶穌哭了。猶太人就說：你看他愛這人是何等懇切。其中有人說：他既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死嗎？耶穌又心裏悲歎，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。耶穌說：你們把石頭挪開。那死人的姐姐馬大對他說：主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。耶穌說：我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天，說：父啊，我感謝你，因為你已經聽我。我也知道你常聽我，但我說這話是為周圍站著的眾人，叫他們信是你差了我來。說了這話，就大聲呼叫說：拉撒路出來！那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，解開，叫他走！那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事，就多有信他的；但其中也有去見法利賽人的，將耶穌所做的事告訴他們。祭司長和法利賽人聚集公會，說：這人行好些神蹟，我們怎麼辦呢？若這樣由著他，人人都要信他，羅馬人也要來奪我們的地土和我們的百姓。內中有一個人，名叫該亞法，本年作大祭司，對他們說：你們不知道甚麼。獨不想一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。他這話不是出於自己，是因他本年作大祭司，所以預言耶穌將要替這一國死；也不但替這一國死，並要將神四散的子民都聚集歸一。從那日起，他們就商議要殺耶穌。所以，耶穌不再顯然行在猶太人中間，就離開那裏往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裏和門徒同住。猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。他們就尋找耶穌，站在殿裏彼此說：你們的意思如何，他不來過節嗎？那時，祭司長和法利賽人早已吩咐說，若有人知道耶穌在那裏，就要報明，好去拿他。 11:1-11:57 註釋:
（七）拉撒路復活（ 11:1-57 ）
1.主角：生病的拉撒路 11:1
(1)住在伯大尼 11:1
●「伯大尼」：這個伯大尼位於耶路撒冷附近，距離耶路撒冷大約三
公里。
(2)馬利亞和馬大的兄弟 11:2
(3)馬利亞是那用香膏抹主、用頭髮擦耶穌的腳的 11:2
●馬利亞用香膏抹主的事記載在 約 12:1-8 。
(4)馬大、馬利亞和拉撒路是耶穌素來所愛的 11:5
◎這事發生的時間大約在修殿節（十二月）到逾越節（四月）之間所
發生的事。
2.馬大和馬利亞派人去找耶穌，告訴耶穌：「拉撒路病了」。 11:3
◎馬大和馬利亞特別用「你所愛的人病了」來通知耶穌，可以顯示出耶
穌和拉撒路的關係特殊，也應該是有暗示要耶穌有所動作的意味。
3.耶穌的反應：「拉撒路的病是為了讓神的兒子因此得榮耀」。並拖延了
兩天才去猶太。 11:4 11:6-7
●拉撒路應該是在報信的人離開不久就死了，報信的人用一天到耶穌那
裡，耶穌也走了一天到伯大尼，加上耶穌停留兩天，總共四天。
◎耶穌顯然已經知道他要行一個復活的神蹟，所以才說出第四節的話。
4.門徒的疑問：猶太人要打死耶穌，為何耶穌還要去猶太冒險？ 11:8
耶穌回答：現在是白天，不會跌倒。 11:9-10
◎ 約 10:31 中猶太人曾拿著石頭要打耶穌，這些人的憤怒應該
給門徒相當的驚嚇，以致門徒質疑耶穌為何要多冒這種險。耶穌說明
白天有十二個小時，意思應該是「目前還不是黑暗掌權的時候，我們
還可以把握短短的時間工作」。
5.耶穌說明他要使拉撒路復活並他延遲讓拉撒路死了再復活是為要讓門
徒相信他。門徒不了解耶穌的用意，多馬疑惑並諷刺耶穌。 11:11-16
●「多馬」：希伯來名字，希臘文是「低土馬」，意思是「雙生子」
或「孿生子」的意思。
6.耶穌到達伯大尼時，拉撒路已經死了四天，並有許多猶太人來安慰馬大
和馬利亞。 11:17-19
●「四天」：很多猶太人相信人死後靈魂會停留在身體附近三天，希望
可以回到身體裡面。而四天以後靈魂就離開了，身體開始
腐壞，亦即人也不可能再有復活的希望。這也是後來馬大
阻止耶穌打開墓門的原因，因為她其實不是真相信耶穌能
讓一個死了四天的人復活的。
7.馬大認為耶穌如果在，拉撒路就不會死，但卻沒有想到耶穌會立刻使拉
撒路復活。耶穌提醒她生命的權柄是在耶穌基督身上。 11:20-27
●「在我」：原文是「我是」，又暗示基督「神」的身份。
●「復活在我，生命也在我」：原文是「我就是復活和生命」。
8.馬利亞也表達自己對耶穌的看法與馬大相似。 11:28-32
●「暗暗的」：「秘密的」。
◎可能馬大要避免驚動全村村民去打擾耶穌，並希望馬利亞私下去見
耶穌看看耶穌有什麼私下的話要告訴馬利亞（或者可以進一步瞭解
21-27節對話中耶穌的意圖）。
9.耶穌看到馬利亞和猶太人們哭，就心裡悲嘆又憂愁，也哭了。猶太人對
耶穌的能力與感情議論紛紛。 11:33-37
●「哭」 11:33 ：「哭號」、「嚎啕大哭」、「大聲表達哀痛」的意思。
●「悲嘆」：原文表示「情緒上極度的波動」、「憤怒」，可能是因為
耶穌看到死亡帶給人的痛苦而悲憤不已。
●「哭」 11:35 ：「無聲飲泣」，此字原文與 11:33 的「哭」字不同。
10.耶穌來到拉撒路墳前，命令眾人把墓石拿開，馬大以「人已經
死了四天、必定是臭了」來質疑耶穌的命令。 11:38-39
11.耶穌重申自己的權柄，禱告感謝後讓拉撒路復活。 11:40-44
◎使死了四天的人復活，這是聖經所記的第一次創舉，顯出耶穌真的
是生命與復活的掌管者。
12.猶太人反應不一，有信耶穌的，有跑去密告法利賽人的。法利賽人和
祭司長開會商量應對方法。 11:45-48
◎即使在這麼明顯的大神蹟之後，還是有人選擇不信去密告。這是一
種何等的提醒，我們是不是和這些人一樣，即使在最好的信仰和教
導體系之下，還是硬心不信。
◎祭司長和法利賽人害怕大家認定耶穌是彌賽亞，進而跟隨他爭取猶
太國的獨立，導致羅馬帝國的憤怒鎮壓，終究會失去地土和百姓。
那到底這些宗教政治領袖信不信彌賽亞是上帝派來的君王呢？即使
有明顯的神蹟，這些人還是不信。他們關心的只是「政治利益」。
這裡用「我們的土地」、「我們的人民」，不免有些許反諷之意。
13.大祭司該亞法提議殺了耶穌，讓耶穌替全國死。這提議也間接預言了
耶穌的替死。當日起，首領們商議要殺耶穌。 11:49-53
●「該亞法」：西元十八到三十六年間做大祭司，是「亞那」的女婿
，「亞那」在西元十五年被羅馬人剝奪大祭司的職位
。
●「你們不知道甚麼」：「你們甚麼都不知道」，這是撒都該人典型
不禮貌的說話方式，該亞法是大祭司，也是撒都該人。
◎猶太人根據 民 27:21 ，相信一個真祭司就是一個先知。
雖然該亞法當時惡毒的提議，後來卻成了「預言」，多年後約翰寫
這福音書，回想起這件事，自然是相當感慨這個惡毒又不信的大祭
司無意間居然應了大家的期待，預言出未來要發生的事情。
14.耶穌避開猶太人，躲到曠野的以法蓮城。 11:54
●「以法蓮」：可能是「俄弗拉」，位於耶路撒冷以北二十四公里處
。
15.逾越節將近時，眾人集中到耶路撒冷準備要過節。眾人尋找耶穌，宗
教領袖也準備好要抓拿耶穌。 11:55-57 經文：逾越節前六日，耶穌來到伯大尼，就是他叫拉撒路從死裏復活之處。有人在那裏給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦，屋裏就滿了膏的香氣。有一個門徒，就是那將要賣耶穌的加略人猶大，說：這香膏為甚麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。耶穌說：由她吧！她是為我安葬之日存留的。因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。有許多猶太人知道耶穌在那裏，就來了，不但是為耶穌的緣故，也是要看他從死裏所復活的拉撒路。但祭司長商議連拉撒路也要殺了；因有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌。 12:1-12:11 註釋:
四、最後一幕衝突（ 12:1-50 ）
（一）在伯大尼的筵席（ 12:1-11 ）
○ 太 26:6-13 可 14:3-9
1.時間：逾越節前六日
地點：耶穌來到伯大尼（他叫拉撒路死裡復活之處） 12:1
2.有人給耶穌預備筵席，馬大、拉撒路都在席中。 12:2
●「有人」：指耶穌治好的痲瘋病人「西門」。
3.馬利亞拿一斤貴重的香膏抹耶穌的腳，用自己頭髮去擦。 12:3
●「哪噠」：由印度名叫「哪噠」的植物提煉出來的香膏，古時這種最
上等的香油常用玉瓶盛裝。
◎當時一位受人尊敬的婦女不會當眾解開自己的頭髮，而且一般都是把
膏油倒在頭上，而馬利亞把這相當昂貴的膏油倒在耶穌腳上，而用自
己的頭髮去擦，更是表明了她的謙卑與對耶穌的敬愛。
◎這件事情與 路 7:36-50 所記的事件並不相同。
4.加略人猶大質疑馬利亞的行為太浪費（其實猶大常常中飽私囊）。 12:4-6
●「三十兩」：就是「三百錢」，而一錢等於是一個人一天的工錢，
所以三十兩就是大約一個人一年的工錢。
●「錢囊」：「小錢箱」，猶大管理耶穌和門徒的財政。
◎邪惡的心思卻能用最冠冕堂皇來表達，真是值得深思。
5.耶穌為馬利亞說話，說明耶穌即將要離去，他們不再有機會可以為耶穌
作這樣的奉獻。 12:7-8
◎耶穌也沒有鼓勵我們把自己當作救世主，為了所有貧窮人的需要而
壓迫自己不偶爾用豪華的方式來表達對上帝的愛，這也是我們可以
深思的。如果照猶大的方式來辦理，基本上基督徒只能成為一個清
貧的人，而馬利亞可能也沒有機會表達對耶穌的愛。
◎由此可以看出，情感並非不及義行。
6.猶太人對拉撒路復活的事情相當有興趣，並有人因此信耶穌，而祭司長
打算連拉撒路都殺了。 12:9-11
◎如果立志不信，即使有明顯的神蹟也沒有用，祭司長根本打算連神蹟
的證據都除滅。經文：第二天，有許多上來過節的人聽見耶穌將到耶路撒冷，就拿著棕樹枝出去迎接他，喊著說：和散那！奉主名來的以色列王是應當稱頌的！耶穌得了一個驢駒，就騎上，如經上所記的說：錫安的民（原文作女子）哪，不要懼怕！你的王騎著驢駒來了。這些事門徒起先不明白，等到耶穌得了榮耀以後才想起這話是指著他寫的，並且眾人果然向他這樣行了。當耶穌呼喚拉撒路，叫他從死復活出墳墓的時候，同耶穌在那裏的眾人就作見證。眾人因聽見耶穌行了這神蹟，就去迎接他。法利賽人彼此說：看哪，你們是徒勞無益，世人都隨從他去了。 12:12-12:19 註釋:
（二）耶穌進耶路撒冷（ 12:12-19 ）
1.許多人聽見耶穌要到耶路撒冷，就拿棕樹枝去迎接耶穌，尊耶穌是彌賽
亞與以色列王。 12:12-13
●「棕樹枝」：常用於節日，象徵勝利。
●「和散那」：原來是請求神「立刻拯救」的意思，也可以用作「稱頌
語」。
2.耶穌照聖經預言騎著驢駒進城。 12:14-16
●彌賽亞乘驢子進耶路撒冷，是引自 亞 9:9 。
◎在這沈默的四百年之間，以色列人經歷了許多暴虐的統治，以及軟弱
敗壞的宗教體制，而今天真正的君王來了，卻不是和以往統治者一樣
的貪婪殘暴，而卻是謙卑而謙和的騎著驢來的，這是何等的令人覺得
欣慰與喜樂的事呢！
3.目睹拉撒路復活的人對眾人作見證，眾人因此神蹟去迎接耶穌。 12:17-18
◎由此可見拉撒路復活的確是一件對當時而言極為偉大的神蹟。
4.法利賽人卻仍然覺得沒有阻止耶穌的勢力是一件沮喪的事。 12:19 經文：那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希利尼人。他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：先生，我們願意見耶穌。腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。耶穌說：人子得榮耀的時候到了。我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒，若是死了，就結出許多子粒來。愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在那裏，服事我的人也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。我現在心裏憂愁，我說甚麼才好呢？父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名！當時就有聲音從天上來，說：我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。站在旁邊的眾人聽見，就說：打雷了。還有人說：有天使對他說話。耶穌說：這聲音不是為我，是為你們來的。現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。眾人回答說：我們聽見律法上有話說，基督是永存的，你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？耶穌對他們說：光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裏行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。耶穌說了這話，就離開隱藏了。他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。這是要應驗先知以賽亞的話，說：主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？他們所以不能信，因為以賽亞又說：主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。 12:20-12:43 註釋:
（三）希利尼人的要求和猶太人的斥拒（ 12:20-43 ）
1.幾個一起上來過節的希臘人找腓力要求見耶穌。 12:20-22
◎這些希臘人應該是所謂「門外進教者」，接受部份猶太教（除了不
接受割禮和某些食物律之外），他們可以在外邦人院禮拜。
2.耶穌表達自己得榮耀的時候到了，正如麥子不死就不能結出子粒，如果
愛惜自己的生命就會失喪生命。 12:23-25
●愛惜自己的「生命」、恨惡自己「生命」：指肉體的、今世的生命。
●就失喪「生命」、保守「生命」：指屬靈的、永恆的生命。
●「恨惡」：是當時的一種誇飾法，表達「不珍惜」的意思。
◎可見耶穌看外邦人來找耶穌為他上十字架的訊號。
3.要服事耶穌，必須跟從他，但天父會尊敬服事耶穌的人。 12:26
●「我在那裡，服事我的人也要在那裡」：「我在那裏，服事我的人
也會在那裏」（新譯本）。
◎我們是誰，居然能夠得到天父的尊重。服事耶穌的人雖然要跟隨耶穌
、不珍惜自己肉身的生命，但卻得到「與耶穌同在天國」、「得到上
帝尊重」的保證。
4.耶穌表達自己內心憂愁，希望天父救他脫離這時候，但他又是為了這時
候來的，因此他希望天父榮耀他自己的名。 12:27-28
◎由這一段聖經中可以看出，十字架的死常常在耶穌的心中出現，並且
是耶穌所擔心害怕的一件事。不過耶穌深知自己的使命，所以即使十
字架的死帶給耶穌不安，但他還是決定順服上帝，以榮耀上帝的名。
5.上帝由天上發出聲音，表達天父已經榮耀了自己的名，並且會再榮耀。
12:28
●「名」:在希伯來文中,名字代表一個人的本質,特徵和人格,而且按照
我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。
◎上帝表達他已經榮耀了自己的名（耶穌已經順服上帝降生，並且在人
世間生活了幾十年），還要再榮耀。亦即肯定耶穌過去的順服，並且
也表達他會執行十字架的救贖計畫。
6.眾人為這由天上來的聲音議論紛紛，而耶穌表明這聲音是為眾人來
的。 12:29-30
◎這聲音對耶穌說話，讓眾人有證據可以相信耶穌真的是天上來的。
7.耶穌說明他的死是讓這個世界受審判，讓世界的王被趕出去，並吸引
眾人來歸向他。 12:31-33
●「世界的王」：指「魔鬼」、「撒旦」，見（ 約 14:30
約 16:11 林後 4:4 約一 5:19 ）。
◎在這裡耶穌宣告他死亡的意義與影響。
8.眾人質疑人子怎麼會被舉起來？而耶穌卻回應要大家趁著耶穌還在的
時候把握時機信從耶穌。耶穌說完了這話，就離開眾人隱藏了。
12:34-36
●「律法」：指「舊約」。
◎舊約聖經並沒有直接說明基督是永存的，不過在詩篇等處有隱約提
及（ 詩 89:36 110:4 ）。
◎顯然耶穌覺得時間緊迫，不應該耗費時間討論這些神學辯論，而應
該趁早信從基督成為光明之子。
9.耶穌在眾人面前行了許多神蹟，但是眾人還是不信他，應驗了以賽亞
的預言。雖然如此，官長中有很多人信耶穌，但因為法利賽人的緣故
不敢承認。 12:37-43
●「瞎了眼、硬了心」：引自 賽 6:10 ，原來是上帝
用諷刺的口氣差遣以賽亞去傳上帝的話給那些故意不領受的百姓知
道。這一段經文需要深入去瞭解以賽亞書才能有比較正確的解釋，
上帝呼召以賽亞，當然是要以賽亞去傳遞上帝的信息給背逆的百姓，
而以賽亞領受了上帝的信息之後，也的確是費盡心血、不怕危險的傳
達上帝的心意，無奈以色列人並不領受。因此我們綜觀以賽亞書六章
的記載，就知道上帝用這段話是因為他預先知道以色列人要背棄他，
所以用諷刺的話語告訴以賽亞他所要面對的情況。而耶穌在這裡使用
這段話，聽眾立刻可以瞭解他的意思是百姓不聽背逆，而他的努力將
有如以賽亞對以色列人發言般的付諸東流。
◎以賽亞書本來是看見「上帝的榮耀」，而約翰在此認為以賽亞看見的
等同於耶穌的榮耀，明顯的把耶穌和上帝等同。經文：耶穌大聲說：信我的，不是信我，乃是信那差我來的。人看見我，就是看見那差我來的。我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裏。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的─就是我所講的道在末日要審判他。因為我沒有憑著自己講，惟有差我來的父已經給我命令，叫我說甚麼，講甚麼。我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。 12:44-12:50 註釋:
（四）基督對自己傳講的信息做出總結（ 12:44-50 ）
1.耶穌表明信他的就是信天父，看見他有如看見天父。 12:44-v45
2.耶穌在地上是光，信他的就不住在黑暗裡。 12:46
3.耶穌所說的是上帝所命令的，而這命令就是永生。因此聽見上帝的話
而不遵守的的人，在末日將會受到審判。 12:47-50 經文：逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。吃晚飯的時候，魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裏。耶穌知道父已將萬有交在他手裏，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裏去，就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰，隨後把水倒在盆裏，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。挨到西門彼得，彼得對他說：主啊，你洗我的腳嗎？耶穌回答說：我所做的，你如今不知道，後來必明白。彼得說：你永不可洗我的腳！耶穌說：我若不洗你，你就與我無分了。西門彼得說：主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗。耶穌說：凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。耶穌原知道要賣他的是誰，所以說：你們不都是乾淨的。耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：我向你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們做了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。我實實在在的告訴你們，僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。你們既知道這事，若是去行就有福了。 13:1-13:17 註釋:
參、最後的講論與結局（ 13:1-21:25 ）
一、在閣樓上的講道（ 13:1-17:26 ）
◎ 13:1-17:26 所論及的是耶穌被賣前的最後一夜之事蹟。
（一）謙卑的榜樣與訓誨（ 13:1-17 ）
1.時間：逾越節以前、吃晚飯的時候。 13:1-3
背景：耶穌知道自己離世歸父的時候到了、魔鬼已經將賣耶穌的思想放
在猶大心裡、耶穌知道天父要將萬有交在他手裡。
動機：他愛屬自己的人。
●「到底」：也可以譯為「到最完全的地步」。
●「逾越節以前」：逾越節在法利賽人的曆法中比祭司（撒都該人）的
曆法早一天，因此造成約翰福音與符類福音的差異
。
◎這一段時間正是逾越節晚餐的時候，門徒在晚餐時彼此爭為大，而耶
穌卻在此採取了奴僕的服事與舉動。
◎十字架的死與復活，在耶穌眼中是痛苦與榮耀的混合，第十二章我們
看到耶穌的憂愁，這裡又看見耶穌看這是「天父把萬有交在他手裡」
。
2.耶穌離席為門徒洗腳。 13:4-5
3.彼得不明白耶穌洗腳的目的，引發一段對話：耶穌說明必須接受耶穌
洗腳才能全身乾淨與耶穌有分。 13:6-11
●「洗過澡」：原文的時態表示「一次完成」的動作。
●把腳一「洗」：原文的時態顯示這是「從過去到現在不斷發生的事
情」。
●「無分」：「沒有關係」。
◎猶太人赴宴時，先在家洗澡，到達後只須洗掉腳上的灰塵，便全然
乾淨了。
◎這一段有很明顯的「暗示」意味，耶穌說明彼得目前無法理解耶穌為
何洗眾人的腳而後來就能瞭解了。而兩個「洗」的時態，更顯明「洗
澡」有可能意味「重生」而「洗腳」意味「生活方面的潔淨」。「與
耶穌沒有關係」，也是常造成爭論的經節。可能暗示如果耶穌不潔淨
彼得，彼得就得不到救恩。
4.耶穌洗完門徒的腳，說明自己是夫子、是主還願意洗門徒的腳，因此
門徒也當彼此洗腳。 13:12-15
◎意思是門徒也應該學習彼此成為對方的僕人，服事對方。
5.耶穌說明照耶穌榜樣作的人就有福了。 13:16-17
●「差人」：「被差遣的人」。經文：我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：同我吃飯的人用腳踢我。如今事情還沒有成就，我要先告訴你們，叫你們到事情成就的時候可以信我是基督。我實實在在的告訴你們，有人接待我所差遣的，就是接待我；接待我，就是接待那差遣我的。耶穌說了這話，心裏憂愁，就明說：我實實在在的告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裏。西門彼得點頭對他說：你告訴我們，主是指著誰說的。那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問他說：主啊，是誰呢？耶穌回答說：我蘸一點餅給誰，就是誰。耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：你所做的，快做吧！同席的人沒有一個知道是為甚麼對他說這話。有人因猶大帶著錢囊，以為耶穌是對他說：你去買我們過節所應用的東西，或是叫他拿甚麼賙濟窮人。猶大受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間了。他既出去，耶穌就說：如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。神要因自己榮耀人子，並且要快快的榮耀他。小子們，我還有不多的時候與你們同在；後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。 13:18-13:35 註釋:
（二）叛徒猶大（ 13:18-35 ）
1.耶穌表明他知道有親密的人要背叛他，而他現在預先告訴門徒是希望
門徒後來可以相信耶穌是神。 13:18-19
●「同我喫飯的人用腳踢我」：引自 詩 41:9 。
●「同我吃飯」：表示關係密切。
●「信我是基督」：「信我就是『那一位』」、「信我就是那『自有永
有』的」。
2.耶穌再次肯定自己尊貴的身份，表明甚至接待他所差遣的，就是接待
上帝。 13:20
3.耶穌表明門徒之中有一個要賣耶穌，引起門徒的疑慮，彼得便要約翰
問耶穌到底是誰。 13:21-25
●「彼此對看」：「困惑」、「面面相覷」。
●「耶穌所愛的門徒」：指使徒約翰。
●「側身挨近」：猶太人宴飲時，側身向左半臥，面向著桌，腳向後
伸。因此使徒約翰是在耶穌的右邊，頭靠近耶穌的
胸前。
●「點頭」：可以譯作「作手勢」、「用動作表示」。
4.耶穌用「蘸餅」的動作指明出賣者是猶大，猶大領受了餅就離席出去
了。 13:26-30
●「蘸餅」：在逾越節的晚餐中，蘸餅遞給客人是友好和尊敬的表示，
應該是耶穌對猶大的最後一次呼籲。然而猶大接受耶穌的
餅，卻不為所動，還是決心要出賣耶穌，於是他便完全受
制於撒旦（撒旦就入了他的心）。而且猶大坐在耶穌可以
蘸餅給他的地方，很可能是位在耶穌旁邊的首席上。
5.耶穌表明自己和上帝都即將要得榮耀，自己將離開門徒。 13:31-33
●「小子們」：是一個親密的稱呼。
6.耶穌賜給門徒一條新的命令，要門徒如耶穌愛門徒一樣的彼此相愛。
13:34-35
◎在猶大出去前，耶穌還是給他最後一次機會，在這之前耶穌還親自成
為替門徒洗腳的僕人。用這種「愛」來彼此相愛，的確對門徒而言是
新的命令，對我們而言，豈不也是令人震驚的新命令呢？人能從我們
的愛之間認出我們是基督門徒嗎？而耶穌卻說這種愛是基督徒的特色
與記號。這是我們可以思考的。經文：西門彼得問耶穌說：主往那裏去？耶穌回答說：我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。彼得說：主啊，我為甚麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！耶穌說：你願意為我捨命嗎？我實實在在的告訴你，雞叫以先，你要三次不認我。你們心裏不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裏有許多住處；若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去，我在那裏，叫你們也在那裏。我往那裏去，你們知道；那條路，你們也知道（有古卷作：我往那裏去，你們知道那條路）。多馬對他說：主啊，我們不知道你往那裏去，怎麼知道那條路呢？耶穌說我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。腓力對他說：求主將父顯給我們看，我們就知足了。耶穌對他說：腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說將父顯給我們看呢？我在父裏面，父在我裏面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父做他自己的事。你們當信我，我在父裏面，父在我裏面；即或不信，也當因我所做的事信我。我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裏去。你們奉我的名無論求甚麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求甚麼，我必成就。你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師（或作：訓慰師；下同），叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裏面。我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我；因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：主啊，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？耶穌回答說：人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。不愛我的人就不遵守我的道。你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。你們聽見我對你們說了，我去還要到你們這裏來。你們若愛我，因我到父那裏去，就必喜樂，因為父是比我大的。現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候就可以信。以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到。他在我裏面是毫無所有；但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！ 13:36-14:31 註釋:
（三）安慰門徒（ 13:36-14:31 ）
1.彼得詢問耶穌的去處，並表明自己願意為耶穌捨命，然而耶穌卻表示
雞叫以前彼得要三次不認耶穌。 13:36-38
●本節中耶穌用的「你」是單數，指「彼得」個人。
◎在此耶穌暗示彼得也將殉道而死。
◎彼得的三次不認主可以參考 太 26:33-35 可 14:29-31 路 22:31-34 。
2.耶穌勸告門徒不要憂愁，要信他。並耶穌去是為門徒預備地方，並且要
回來接門徒到天父那裡去與耶穌同在。 14:1-3
●「你們信神，也當信我」：也可以翻譯為「你們應當信上帝，也應當
信我」。
●「憂愁」：「震盪不安」，並原文的時態顯示門徒已經開始憂愁了。
●「住處」：有「永存居所」的意思。
●「若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們豫備地方去」：
有古卷寫成「若是沒有，我怎麼會告訴你們說『我去是為你們預備地
方去』呢？」。
◎顯然，門徒開始憂慮耶穌將離他們而去，但耶穌呼籲他們要對上帝和
他有信心（這裡他又把上帝和他自己混在一起當成是門徒信心的對象
），因為他去對門徒是有好處的。
3.耶穌認為門徒知道自己往那裡去，並知道往天國的路就是必須透過
耶穌。耶穌自己就是道路、真理、生命，並且把上帝彰顯出來。 14:4-7
●「我就是道路、真理、生命」：可能這句話的意義是「我就是道路，
因為我就是真理和生命」。
◎雖然門徒對耶穌的救贖與身份如此無知，而耶穌還是對他們這樣有
信心，認為他們知道天堂的路。
4.腓力期望耶穌將天父顯給門徒看，而耶穌回答看見自己就等同於看到
天父，耶穌的所作所為等同於住在其裡面的上帝之作為。 14:8-11
5.耶穌到天父那裡去之後，信耶穌的人將做出比耶穌所做的事情還大的事
，並且奉耶穌的名禱告，就必成就。 14:12-15
●「名」：在希伯來文中，名字代表一個人的本質，特徵和人格，
而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。
●「奉我的名」：透過對「名」字的瞭解，我們就能正確的瞭解「奉耶
穌的名」的意義是指「所求的事情是合乎耶穌的本質、特徵與性格」
。
6.耶穌要求天父賜下聖靈，永遠與門徒同在。成為門徒的保惠師。 14:16-17
●「另外賜給你們一位」：原文是「賜給你們另外一位」。
●「另外」：原文是指「別個同質的東西」。
●「保惠師」：法庭用語，指一個出庭為被告辯護或幫助他脫離困境的
朋友。他們的工作是「助辯」、「訓勉」、「代言」、
「忠告」和「安慰」。
◎耶穌在世的時候，有如門徒的保惠師，而耶穌離開世間，上帝另外賜
給門徒一位保惠師，就是「聖靈」。
◎這裡的「認識」，指的應該不單是知識上的認知，也包含「交往」的
意思。
7.耶穌應允不撇下門徒為孤兒，並且門徒將與耶穌分享永生，並門徒會
住在耶穌裡面，耶穌也住在門徒裡面。 14:18-20
◎這裡應該是指基督復活之後的顯現。
8.有耶穌的命令又遵守的，這就算是愛耶穌的。這樣的人必蒙天父和耶穌
的愛，並且耶穌要向他顯現。 14:21-24
◎猶大可能以為對世人顯現是上帝的義務，不過耶穌並沒有正面回答猶
大的問題反而進一步解釋「顯現」的意思是「到他那裡去與他同住」
，並暗示世人是不遵守耶穌以及上帝的道的，所以上帝無法與他們同
住，也沒有必要或義務與他們同住。
9.耶穌在世時已經說完了這些話，但是聖靈會教導門徒一切的事並幫助
他們想起和耶穌的話。 14:25-26
●「指教」：「教導」。
◎這一段應該是單獨對使徒的應許，而並非是對我們的應許。因為我
們無法「想起」耶穌生前說的話。
◎「父因我的名所要差來的聖靈」：意思應該是上帝因為耶穌的特質
的緣故，將差聖靈來。或者也暗指耶穌的名是「約書亞」，意思就
是將百姓帶入迦南地的人，而聖靈要接續耶穌的工作，帶領基督徒
真正進入新天新地。
10.耶穌要把他的平安賜給門徒，而門徒應該要替耶穌高興，因為耶穌要
回到天父那裡去。 14:27-28
●「平安」：基本和主要的意義是一種「健全的狀態」，亦即全人在
一終極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次（次要
的意義），平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的
平安。
◎耶穌這裡特別提到「我的平安」，意義應該是指他透過救贖計畫所要
帶給門徒的真平安，不是一般人希望的「平安」，而是真實臨到的終
極健全狀態。
11.耶穌預先說這些，是為了幫助門徒可以相信他。而這時撒旦將要掌權
，雖然撒旦在耶穌裡面是一無所有，但耶穌仍然要受死顯出自己對上
帝的順服。 14:29-31
●「世界的王」：指「撒旦」。
◎撒旦在耶穌裡面毫無所有，意義可能是指撒旦找不到任何把柄可以
指控耶穌，也在耶穌的生命裡起不了作用。經文：我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。你們要常在我裏面，我也常在你們裏面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裏面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。人若不常在我裏面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裏燒了。你們若常在我裏面，我的話也常在你們裏面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。你們若遵守我的命令，就常在我的愛裏，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裏。這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裏，並叫你們的喜樂可以滿足。你們要彼此相愛，像我愛你們一樣；這就是我的命令。人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友；因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名，無論向父求甚麼，他就賜給你們。我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。世人若恨你們，你們知道（或作：該知道），恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。你們要記念我從前對你們所說的話：僕人不能大於主人。他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪；但如今他們的罪無可推諉了。恨我的，也恨我的父。我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。這要應驗他們律法上所寫的話，說：他們無故的恨我。但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。 15:1-15:27 註釋:
（四）與基督聯合及其結果（ 15:1-27 ）
1.耶穌自比為葡萄樹，而把天父比擬為栽培的人。 15:1
◎在舊約中以色列常常被比喻為令上帝失望的葡萄樹（ 詩 80:8
賽 5:1-8 耶 2:21 ）。耶穌這裡是說明他是
合乎上帝心意的上等葡萄樹。
2.天父會剪去不結果子的枝子，修理結果子的枝子，使其結果更多。 15:2
●「結果子」：主要是指「生活的美德」、「基督徒應有的生命表現
」。
●「剪去」：意味「審判」。
◎上帝是審判者也是維護者。
3.門徒要常在耶穌裡面，有如枝子常在葡萄樹上，才能多結果子。因為離
了耶穌，門徒什麼也不能做。 15:3-5
◎看上下文，耶穌的意思是指門徒是屬於被上帝透過耶穌的道修理乾淨
的「結果的枝子」。
◎這裡說明耶穌是門徒生命與能力的根源，離開了這個生命的根源，我
們什麼也不能做。
4.不常在耶穌裡面，就會枯乾，將被焚燒。在耶穌裡面就多結果子，天父
也因此得榮耀。 15:6-8
◎「祈求就成就」的先決條件是「常在基督裡面」、「基督的話也常在
自己心裡面」，在基督裡面的結果就是「多結果子」、「更多活出基
督的生命」( 15:5 ) ，而天父就因此得榮耀。
5.耶穌已經愛門徒了，門徒應該遵守耶穌的命令，常在耶穌的愛裡，如同
耶穌遵從天父的命令，常在天父的愛裡一樣。 15:9-10
6.耶穌說明這些教訓的目的，是希望他的喜樂可以存在門徒心裡，並讓門
徒的喜樂可以滿足。 15:11
◎耶穌說要「遵守他的命令、常在耶穌裡面」，看起來好像很煩很受拘
束，而他卻說這樣要求的目的是希望我們擁有耶穌的喜樂、擁有滿足
的喜樂。這是值得我們去深思體會的地方。
7.耶穌命令門徒要彼此相愛，有如耶穌愛門徒一樣。耶穌即將開始把門徒
當成是朋友，因為耶穌已經與門徒分享他的計畫了。 15:12-15
◎我們是誰，居然可以被稱為基督的「朋友」，可以分享基督的計畫。
8.門徒是耶穌所揀選的，目標是分派門徒去結果子。耶穌的教訓是希望門
徒能彼此相愛。 15:16-17
◎一般都是門徒選老師，耶穌的門徒比較例外，是被揀選要活出基督徒
美德的一群。一方面是耶穌主動的揀選、分派，另一方面遵守耶穌吩
咐（包含彼此相愛）的就是耶穌的朋友、分享耶穌的計畫。不管由那
方面看，門徒都應該好好彼此相愛。
9.門徒因為不屬於世界，所以必被世界所恨，因為世界恨門徒之先已經
先恨耶穌。 15:18-20
●「恨」：原文時態表達這是一種「固定的態度」。
●「世界」：泛指敵對基督的勢力。
◎相對於門徒之間的愛，世界是以恨的態度來面對不屬於世界的門徒。
而且如果耶穌都被世人逼迫，那比耶穌小的門徒不也理當被逼迫。
10.世界因為不認識上帝，所以要恨惡門徒。而且因為耶穌已經道成肉身
來過世間，所以世人的罪無可推諉，正應驗舊約的話。 15:21-25
11.聖靈和門徒要一同為耶穌作見證。 15:26-27 經文：我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。我將這事告訴你們，是叫你們到了時候可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。現今我往差我來的父那裏去，你們中間並沒有人問我：你往那裏去？只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的；我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。為罪，是因他們不信我；為義，是因我往父那裏去，你們就不再見我；為審判，是因這世界的王受了審判。我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了（或作：不能領會）。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白（原文作進入）一切的真理；因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的，都是我的；所以我說，他要將受於我的告訴你們。等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。有幾個門徒就彼此說：他對我們說：等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我；又說：因我往父那裏去。這是甚麼意思呢？門徒彼此說：他說等不多時到底是甚麼意思呢？我們不明白他所說的話。耶穌看出他們要問他，就說：我說等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我，你們為這話彼此相問嗎？我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂；你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。到那日，你們甚麼也就不問我了。我實實在在的告訴你們，你們若向父求甚麼，他必因我的名賜給你們。向來你們沒有奉我的名求甚麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。這些事，我是用比喻對你們說的；時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明的告訴你們。到那日，你們要奉我的名祈求；我並不對你們說，我要為你們求父。父自己愛你們；因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裏去。門徒說：如今你是明說，並不用比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你，因此我們信你是從神出來的。耶穌說：現在你們信嗎？看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。 16:1-16:33 註釋:
（五）門徒、世界、與擁護者（ 16:1-33 ）
1.耶穌先說明門徒必被世界所恨，目的是希望門徒遇到逼迫時不會跌倒。
並再次預言門徒要遭到「趕出會堂」甚至「殺害」的逼迫。 16:1-4
◎「趕出會堂」：按照猶太人的傳統，被趕出會堂的人在社會上蒙上污
名。在商場上要受杯葛、宗教上的優待與權力將喪失，更被認為會無
法進入彌賽亞國度。逐出的期間有時是「三十、八十、九十日」，嚴
重者是「終身被逐」，不過這種嚴重的刑罰需經過公會投票決定。
◎殺基督徒以為自己是事奉上帝的人，想必自己非常確定自己知道上帝
的心意，但其實他們卻是完全不認識上帝，這真是一件悲哀的事。
2.門徒因為耶穌將離去而憂愁，而耶穌安慰門徒，說明他的離去對門徒反
而是有好處的，因為他離去以後，聖靈會來。 16:5-7
●「有益」：原文是「有益」或「需要」。
3.聖靈來，會讓世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。 16:8-11
●「責備」：法庭用語，意思是「暴露罪惡」、「證實罪行」。
●「會讓世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」：比較貼近原文的
翻譯是「就要為罪、為義、為審判而指控世人」。
◎聖靈對世人的的工作是「叫人知罪」。
4.現在門徒無法領會許多道理，但聖靈會幫助門徒進入一切的真理並
榮耀耶穌基督。 16:12-15
●「擔當不了」：意思應該是「過於你們現在能領會的」。
●「將來的事」：可能是指「整個基督信仰的道理」或「末日的事」。
◎「榮耀我」：聖靈的工作是要榮耀基督而不是榮耀自己，由此我們可
以分辨得出真正聖靈的工作。亦即只要看看整個工作的
內容到底是以什麼為核心即可。
5.門徒無法瞭解耶穌講論的意義。 16:16-18
●「不多時」：指「短暫的時間」。
◎第一個「不多時」，指的是耶穌被釘死，第二個「不多時」，比較可
能是指「耶穌復活」。
6.耶穌預言門徒即將憂愁痛哭，然而門徒的憂愁即將要變為喜樂，有如產
婦由生產的痛苦變成喜樂一樣，而且這喜樂沒有人可以奪去。 16:19-22
●「痛哭」：意思是包含「內心深切的哀傷」及這哀傷「外在的表露」
。
7.到耶穌復活以後，門徒向上帝求就得著，讓門徒的喜樂可以滿足，並且
耶穌要明確的把上帝啟示給門徒。 16:23-25
●「比喻」：舊約中大概可歸為四類：(1)箴言
(2)諷刺、嘲笑
(3)謎
(4)寓言
新約中大概可歸為五類：(1)箴言
(2)暗喻
(3)明喻
(4)故事比喻
(5)寓言
◎基督復活以後，門徒與上帝有了新的關係，可以奉耶穌的名直接向上
帝祈求，並且要清楚的認識上帝。
8.門徒將和天父發展直接的關係，因為門徒愛基督，並信基督是由天父來
的。 16:26-28
9.門徒表達對耶穌的信心，而耶穌預言門徒將要分散留耶穌孤獨一人，但
耶穌說這些，是要讓門徒有平安。在世上，門徒雖然會遭遇苦難，但耶
穌已經勝了世界。 16:29-33
●「苦難」：此字原文與 16:21 的「苦楚」一樣。
◎ 16:30 可能門徒的意思是「耶穌無所不知，所以門徒的問題耶穌也事
先知道，所以門徒甚至不用表達自己的問題，耶穌也可以主動解答。
」經文：耶穌說了這話，就舉目望天，說：父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你；正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裏來的；因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，又確實知道，我是從你出來的，並且信你差了我來。我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。凡是我的，都是你的；你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裏去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一像我們一樣。我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。現在我往你那裏去，我還在世上說這話，是叫他們心裏充滿我的喜樂。我已將你的道賜給他們。世界又恨他們；因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者（或作：脫離罪惡）。他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求，使他們都合而為一。正如你父在我裏面，我在你裏面，使他們也在我們裏面，叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。我在他們裏面，你在我裏面，使他們完完全全的合而為一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。父啊，我在那裏，願你所賜給我的人也同我在那裏，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你；這些人也知道你差了我來。我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛在他們裏面，我也在他們裏面。 17:1-17:26 註釋:
（六）耶穌分離的禱告（ 17:1-26 ）
☆這是聖經所記錄的耶穌最長的禱告，向來被稱為「大祭司的禱文」。
1.耶穌為自己禱告 17:1-5
(1)願天父榮耀耶穌，讓耶穌也榮耀天父，正如天父曾賜給耶穌權柄管
理萬物，並賞賜永生，這永生是奠基於對上帝和基督的認識。 17:1-3
●「舉目望天」：這是當時人禱告的一個習慣姿勢。
◎在本段的禱告中，耶穌多次稱呼基督徒是「天父賜給他的人」，
充分表明了耶穌認為在救恩的事上，上帝是採取主動的。
◎這三節中，耶穌表達了「永生」的內涵是「認識神並認識基督」
，當然按照猶太人對「認識」的瞭解，應該是包含知識上的認知
與實際的交往。
(2)耶穌在地上已經榮耀了天父，並完成天父所託付的事，現在求天父
讓基督再次享有創世以前即與天父共享的榮耀。 17:4-5
●「世界」：此處的世界應該是指「宇宙」。
2.耶穌為門徒禱告 17:6-19
(1)耶穌已經將上帝的名顯給門徒看，並把上帝的道賜給門徒，門徒領
受道，又相信耶穌是由神那裡來的。 17:6-8
◎「將你的名顯明與他們」：亦即是表達耶穌把上帝的屬性與本質
顯明給門徒瞭解。
(2)耶穌為門徒祈求的原因是因為「這些人是屬於上帝的」，並且耶穌
因為門徒得了榮耀。 17:9-10
(3)耶穌求上帝讓門徒合一。 17:11
●「叫他們合而為一」：原意是指「使他們繼續合一」而非「使他
們成為一」。
(4)耶穌在世的時候護衛了門徒，使得除了猶大以外沒有使徒滅亡。 17:12
●「保守」：「保存」的意思。
●「保護」：「護衛」，特指面對外界攻擊時的護衛行動。
●「滅亡之子」：指的應該是「猶大」。
(5)耶穌求上帝保守門徒可以脫離惡者。 17:13-15
●「世界」：這裡的「世界」是指「與上帝敵對的勢力的總集合」。
●「惡者」：原文可能指的是「撒旦」或「罪惡」。
◎耶穌沒有忘記門徒的工作崗位應該是世界，也顧慮到門徒工作的動
力－「耶穌所擁有的喜樂」，因此耶穌求上帝保守門徒可以脫離惡
者而不求上帝讓門徒脫離世界，我想這是我們應該可以多思考的。
(6)因為門徒不屬於世界，所以耶穌求上帝用真理使門徒分別出來歸給神
。 17:16-19
●「聖」：基本意義是「分別」的意思，後來引伸為「分別出來歸給
神」之意。
●「自己分別為聖」：在七十士譯本中，這個動詞是用來指祭司和祭
物的分別為聖，因此耶穌說出這句話時，應該
是想及其十字架之死。
◎門徒的本質已經不屬於敵對上帝的勢力，而耶穌進一步求上帝用「
上帝的道」讓門徒由世界分別出來歸給神。
3.耶穌為所有的基督徒禱告 17:20-26
(1)耶穌求上帝讓所有的基督徒都能合一，讓世人看出上帝差耶穌來，
並且上帝愛基督徒有如愛耶穌一樣。 17:20-23
◎實在很難想像耶穌心目中的基督徒應該是合一的一群，而且還要
世人由基督徒的合一中看出上帝的工作與上帝的愛。現在的教會
，到底是出了怎麼一回事呢？
(2)耶穌求天父讓基督徒也可以同享天國的福份，可以看見基督的榮耀
。 17:24
●「願」：意思是「我定意要」。
◎這一節中，耶穌的意思就是他定意要門徒能夠與他同享天國的福
份，才能看見上帝所賜給基督的榮耀。
(3)耶穌求上帝的愛在基督徒裡面，耶穌也在基督徒裡面。 17:25-26
◎這裡耶穌表明自己已經將上帝的本質與屬性指示給基督徒，並且
還要繼續把上帝的屬性與本質指示給基督徒，讓基督徒裡面充滿
上帝的愛。經文：耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裏有一個園子，他和門徒進去了。賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裏去聚集。猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役，拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裏。耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：你們找誰？他們回答說：找拿撒勒人耶穌。耶穌說：我就是。賣他的猶大也同他們站在那裏。耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上。他又問他們說：你們找誰？他們說：找拿撒勒人耶穌。耶穌說：我已經告訴你們，我就是。你們若找我，就讓這些人去吧。這要應驗耶穌從前的話，說：你所賜給我的人，我沒有失落一個。西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳；那僕人名叫馬勒古。耶穌就對彼得說：收刀入鞘吧，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？那隊兵和千夫長，並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁了， 18:1-18:12 註釋:
二、耶穌被賣、拘捕及受死（ 18:1-19:42 ）
（一）耶穌被捕以及彼得不認耶穌（ 18:1-27 ）
1.耶穌被捕 18:1-12
○ 太 26:47-56 可 14:43-50 路 22:47-53
(1)地點：過汲淪溪的園子，是耶穌和門徒屢次聚集之處，猶大也知道
該地方。 18:1-2
●「汲淪溪」：耶路撒冷城以東的谷地。除了雨季之外，其他時候
溪水都是乾涸的。
●「園子」：就是「客西馬尼園」，意思就是「橄欖園」。
(2)猶大率領一隊羅馬兵，和祭司長的差役來抓拿耶穌。 18:3
●「一隊兵」：原文是指羅馬兵的一個兵團，人數大約是六百人到
一千人左右。這種兵團是由「千夫長」率領。不過
在此可能只是指一個兵團的其中一部份人。
●「差役」：相當於公會所派遣的「聖殿侍衛」。
●「燈籠」：可以承載家用油燈的陶製器具。
●「火把」：綁在一起的含油脂木塊。
(3)耶穌知道自己將面對的事，所以出面承認自己是「我是」，並要兵
丁放過門徒，以應驗耶穌自己以前所說的話。 18:4-9
●「我就是」：與 出 3:14 中上帝的自稱「我就是『我
是』」酷似，暗示他是上帝。也就是因此，聖殿侍
衛等會退後倒在地上。
(4)彼得拿刀削掉大祭司僕人的右耳，耶穌制止彼得，認為自己應該
承擔天父要給他喝的杯。於是耶穌就被抓拿捆綁了。 18:10-12
●「刀」：原文是指「匕首之類的短刀」。
●就對彼得「說」：「喝令」。
◎只有約翰福音記載這僕人的名字，可能是其他三福音寫成時，
彼得還在世上，記載僕人姓名可能會引起彼得的麻煩。而約翰
福音寫作時，彼得已經去世，所以可以清楚記載僕人的名字。經文：先帶到亞那面前，因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。這該亞法就是從前向猶太人發議論說一個人替百姓死是有益的那位。西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子。彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。那看門的使女對彼得說：你不也是這人的門徒嗎？他說：我不是。僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裏烤火；彼得也同他們站著烤火。大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。耶穌回答說：我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裏，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裏並沒有說甚麼。你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼；我所說的，他們都知道。耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打他，說：你這樣回答大祭司嗎？耶穌說：我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裏，仍是捆著解去的。西門彼得正站著烤火，有人對他說：你不也是他的門徒嗎？彼得不承認，說：我不是。有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：我不是看見你同他在園子裏嗎？彼得又不承認。立時雞就叫了。 18:13-18:27 註釋:
2.耶穌在大祭司前受審以及彼得不認主。 18:13-27
○ 太 26:57-70 可 14:53-72 路 22:54-62
(1)耶穌被帶到亞那（該亞法的岳父）面前受審。 18:13-14
●「亞那」：是西元七到十四年的大祭司，後來被羅馬巡輔格拉都
革職。不過當時的大祭司是終身職，所以羅馬人雖然
把亞那革職，猶太人心目中還是把亞那當成是大祭司
。
●「該亞法」：是西元十八到三十六年的大祭司，後來被羅馬巡輔
維大利厄司所廢。
◎猶太律法規定犯人不能在審訊當天被判罪。
◎約翰在此暗示該亞法認為耶穌替死是有益的，那他來當審判官，
怎麼會有公平的審判呢？
(2)彼得和另一個門徒跟進大祭司的院子，此時彼得因為看門的使女的
詢問第一次不認耶穌。 18:15-18
●「那門徒」：指的就是本書作者約翰。
●「你不也是這人的門徒麼」：使女的問話，按照原文的結構，是
預期「否定」的回答的。亦即使女並不懷疑彼得可能是耶穌的門
徒。
●「烤火」：耶路撒冷標高約海拔兩千六百呎，此時大約是三、四
月，所以天氣冷須要烤火。
(3)大祭司盤問耶穌關於他的門徒和教訓，耶穌並不屈服，認為自己做
的都是公開事，沒有什麼秘密。 18:19-23
●「指證」：原文是法律用語，表示耶穌邀請差役用正當的法律方
式行事。
◎按照猶太人的律法，公正的審訊應該先讓證人發言，而不是直接
盤問被告。
◎耶穌以自己的講論是公開的，也有許多人為他作證。亦即他暗示
他沒有任何與公開講論相違背的非法言行。
(4)亞那把耶穌押解到大祭司該亞法面前。 18:24
◎很可能亞那和該亞法是住在同一棟四方形的樓房內。
(5)彼得在大祭司的僕人面前兩次不認耶穌，之後雞就叫了。 18:25-27
●「你不也是他的門徒麼」：此問句預期的答案也是「否定的」。
●「我不是看見你同他在園子裡麼」：此句預期的答案是「肯定
的」。
◎彼得在客西馬尼園的勇敢和現在的懦弱比起來，實在是有很大的
差異。看門使女可能是無心的一句話居然造成彼得第一次的否認
主，之後接二連三的否認，也就不足為奇了。然而誰知道一個小
小的試探，會讓一個剛剛勇於拔刀的人變成羞於承認的懦夫呢？
難道這就是人間「勇氣」的本質？經文：眾人將耶穌從該亞法那裏往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了污穢，不能吃逾越節的筵席。彼拉多就出來，到他們那裏，說：你們告這人是為甚麼事呢？他們回答說：這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。彼拉多說：你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧。猶太人說：我們沒有殺人的權柄。這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：你是猶太人的王嗎？耶穌回答說：這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？彼拉多說：我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長把你交給我。你做了甚麼事呢？耶穌回答說：我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。彼拉多就對他說：這樣，你是王嗎？耶穌回答說：你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。彼拉多說：真理是甚麼呢？說了這話，又出來到猶太人那裏，對他們說：我查不出他有甚麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王嗎？他們又喊著說：不要這人，要巴拉巴！這巴拉巴是個強盜。當下彼拉多將耶穌鞭打了。兵丁用荊棘編作冠冕戴在他頭上，給他穿上紫袍，又挨近他，說：恭喜，猶太人的王啊！他們就用手掌打他。彼拉多又出來對眾人說：我帶他出來見你們，叫你們知道我查不出他有甚麼罪來。耶穌出來，戴著荊棘冠冕，穿著紫袍。彼拉多對他們說：你們看這個人！祭司長和差役看見他，就喊著說：釘他十字架！釘他十字架！彼拉多說：你們自己把他釘十字架吧！我查不出他有甚麼罪來。猶太人回答說：我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為神的兒子。彼拉多聽見這話，越發害怕，又進衙門，對耶穌說：你是那裏來的？耶穌卻不回答。彼拉多說：你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？耶穌回答說：若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。從此，彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人喊著說：你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣（原文作朋友）。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。彼拉多聽見這話，就帶耶穌出來，到了一個地方，名叫鋪華石處，希伯來話叫厄巴大，就在那裏坐堂。那日是預備逾越節的日子，約有午正。彼拉多對猶太人說：看哪，這是你們的王！他們喊著說：除掉他！除掉他！釘他在十字架上！彼拉多說：我可以把你們的王釘十字架嗎？祭司長回答說：除了該撒，我們沒有王。於是彼拉多將耶穌交給他們去釘十字架。 18:28-19:16 註釋:
（二）比拉多的審問（ 18:28-19:16 ）
○ 太 27:1-31 可 15:1-20 路 23:1-25
1.眾人把耶穌由大祭司處押解往彼拉多那裡，並表明他們想置耶穌於死地
。 18:28-32
●「衙門」：指彼拉多在耶路撒冷的臨時官邸，因為當時正值節期，所
以彼拉多會到耶路撒冷坐鎮。彼拉多平常到耶路撒冷時住
在「希律堡」，此時是進駐聖殿西北方的「安東尼堡」。
這時希律也到耶路撒冷，就住在「希律堡」。
●「恐怕染了污穢」：按照猶太人的規矩，進入外邦人的住宅就沾染污
穢，而這種禮儀上不潔的人就不能守逾越節。
●「天還早」：可能是指「籠統的早」，或是特指晚上三點到六點的時
間。
◎這些人不怕謀殺之罪，反擔心自己是不是會沾染了禮儀上的不潔，實
在正如耶穌所說的「駱駝吞下去、蠓蟲濾出來」。
◎在審判沒有進行前，就直說自己缺乏殺人的權柄，意圖似乎是非常明
顯了。
2.彼拉多詢問耶穌，問他是不是猶太人的王？耶穌表明自己是一個不屬於
這世界的王國的王，來到世間的目的是為真理作見證。 18:33-37
●「你是猶太人的王麼」：此句原文是含有一種「藐視的態度」。
●不「屬」這世界：「來源」，而非「屬於」。
●「爭戰」：原文的時態顯示是「早已經開始爭戰」。
●「這樣，你是王麼」：可以翻譯為「這樣，你是王了，對不對？」或
「這樣你是王了！」。前者比較可能。
◎「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢」：提示彼拉多到底
他所謂的「猶太人的王」是「政治性的」還是「宗教性的」？而彼拉
多的回話就顯示所控告的罪名是「宗教性」的。
◎一方面彼拉多覺得這根本是猶太人的事，是因猶太人委託他才插手的
。另一方面，彼拉多也知道耶穌絕對不是政治方面的敵人，所以他認
定耶穌並沒有罪。
3.彼拉多一面質疑耶穌口中的真理到底是什麼，一面卻清楚的告訴猶太人
他無法查出耶穌的罪行，並詢問是否他應該為猶太人釋放耶穌，而猶太
人選擇要巴拉巴。 18:38-40
◎彼拉多一面解嘲的隨意問「真理是什麼」，一面走出去宣告耶穌無罪
，他大概想要用一些技巧讓猶太人罷休，所以提出逾越節放人的意見
，沒想到猶太人還是不放過耶穌，寧可選巴拉巴。
4.彼拉多將耶穌鞭打戲弄之後，帶耶穌出來見眾人，表明自己查不出耶穌
有罪。 19:1-5
◎彼拉多這樣做可能是為了希望透過對耶穌的處罰，讓群眾息怒。
◎「鞭打」：這是用一種九尾皮鞭來鞭打人的刑罰，這種鞭子尖端藏著
鐵塊，被鞭打的人會皮開肉爛。因為鞭打的刑罰過度殘酷
，所以羅馬政府下令凡是羅馬公民都可以免受此刑。約瑟
夫的猶太古史記載有一名囚犯被鞭至皮肉變成醬狀，骨頭
畢露，死狀恐怖。
5.祭司長和差役卻還是執意要耶穌死在十字架上，並以耶穌違背猶太人的
律法，以自己為神的兒子所以該死。彼拉多聽到祭司長的控告，反而更
害怕。 19:6-8
●「喊著」：「吼叫」。
◎彼拉多的害怕，顯示出彼拉多認為耶穌的確有可能是「神的兒子」。
6.彼拉多詢問耶穌由何處來，耶穌並不回答，並以彼拉多的權柄是由上帝
而來回應彼拉多的恐嚇。 19:9-11
●「上頭」：指「神」。
◎在這場審訊中，彼拉多舉棋不定，進出衙門有七次之多，宣佈耶穌是
無罪的，卻沒有勇氣釋放耶穌直到最後迫於猶太人的壓力而釘耶穌十
字架。
7.彼拉多想要釋放耶穌，無奈猶太人以對羅馬皇帝的忠誠來要脅彼拉多，
以致彼拉多決定把耶穌釘十字架。 19:12-16
●「鋪華石處」：大概位於聖殿西北角的安東尼堡內。
●「厄巴大」：原文是「屋之背」，可能是「丘地」的意思。
●「豫備逾越節的日子」：應該翻譯為「逾越節的預備日」，意思是逾
越節週內的星期五。
●「午正」：原文是「第六時」，應該是用羅馬算法，這時應該是早上
六點，而非是中午。
●「我可以把你們的王釘十字架麼」：這是彼拉多用來嘲諷猶太人的問
話。
◎「祭司長回答說：除了該撒，我們沒有王」：祭司長為了釘死耶穌，
不擇手段，甚至願意承認羅馬政權的統治是正當的。而應當以神為主
為王的祭司長說出這種話來，實在是令人覺得寒心。
◎彼拉多曾經犯過兩次重大錯誤，一次是把皇帝的肖像放在軍旗上開進
耶路撒冷，引起群眾嚴重的抗議事件。而另外一次是彼拉多決定為耶
路撒冷城建立一套新的供水系統時，決定動用聖殿的獻金，結果使猶
太百姓群情嘩然，發生武裝抗議。結果彼拉多決定武力鎮壓，結果情
勢不能控制，造成重大死傷。因此彼拉多已經累積許多民怨，如果百
姓把這些事情直接向政府彈劾，彼拉多一定會被革職，所以這時候彼
拉多不敢違逆眾人的意思，而約翰福音十九章12節中猶太人高喊的話
，就是暗示要以舉發彼拉多的失職來脅迫他就範。亦即彼拉多面對正
義與自己在巴勒斯坦的統治權之間的矛盾，他選擇了自己的統治權而
放棄正義。經文：他們就把耶穌帶了去。耶穌背著自己的十字架出來，到了一個地方，名叫髑髏地，希伯來話叫各各他。他們就在那裏釘他在十字架上，還有兩個人和他一同釘著，一邊一個，耶穌在中間。彼拉多又用牌子寫了一個名號，安在十字架上，寫的是：猶太人的王，拿撒勒人耶穌。有許多猶太人念這名號；因為耶穌被釘十字架的地方與城相近，並且是用希伯來、羅馬、希利尼三樣文字寫的。猶太人的祭司長就對彼拉多說：不要寫猶太人的王，要寫他自己說：我是猶太人的王。彼拉多說：我所寫的，我已經寫上了。兵丁既然將耶穌釘在十字架上，就拿他的衣服分為四分，每兵一分；又拿他的裏衣，這件裏衣原來沒有縫兒，是上下一片織成的。他們就彼此說：我們不要撕開，只要拈鬮，看誰得著。這要應驗經上的話說：他們分了我的外衣，為我的裏衣拈鬮。兵丁果然做了這事。站在耶穌十字架旁邊的，有他母親與他母親的姊妹，並革羅罷的妻子馬利亞，和抹大拉的馬利亞。耶穌見母親和他所愛的那門徒站在旁邊，就對他母親說：母親（原文作婦人），看，你的兒子！又對那門徒說：看，你的母親！從此，那門徒就接她到自己家裏去了。這事以後，耶穌知道各樣的事已經成了，為要使經上的話應驗，就說：我渴了。有一個器皿盛滿了醋，放在那裏；他們就拿海絨蘸滿了醋，綁在牛膝草上，送到他口。耶穌嘗（原文作受）了那醋，就說：成了！便低下頭，將靈魂交付神了。猶太人因這日是預備日，又因那安息日是個大日，就求彼拉多叫人打斷他們的腿，把他們拿去，免得屍首當安息日留在十字架上。於是兵丁來，把頭一個人的腿，並與耶穌同釘第二個人的腿，都打斷了。只是來到耶穌那裏，見他已經死了，就不打斷他的腿。惟有一個兵拿槍扎他的肋旁，隨即有血和水流出來。看見這事的那人就作見證─他的見證也是真的，並且他知道自己所說的是真的─叫你們也可以信。這些事成了，為要應驗經上的話說：他的骨頭一根也不可折斷。經上又有一句說：他們要仰望自己所扎的人。這些事以後，有亞利馬太人約瑟，是耶穌的門徒，只因怕猶太人，就暗暗的作門徒。他來求彼拉多，要把耶穌的身體領去。彼拉多允准，他就把耶穌的身體領去了。又有尼哥底母，就是先前夜裏去見耶穌的，帶著沒藥和沉香約有一百斤前來。他們就照猶太人殯葬的規矩，把耶穌的身體用細麻布加上香料裹好了。在耶穌釘十字架的地方有一個園子，園子裏有一座新墳墓，是從來沒有葬過人的。只因是猶太人的預備日，又因那墳墓近，他們就把耶穌安放在那裏。 19:17-19:42 註釋:
（三）耶穌被釘及被埋葬（ 19:17-42 ）
○ 太 27:32-61 可 15:21-47 路 23:26-56
1.耶穌背自己的十字架到髑髏地上被釘十字架，同釘的有兩人，耶穌被釘
在中間。 19:17-18
◎依照羅馬慣例，囚犯行刑前由一百夫長領著遊街示眾，以警效尤。
◎通常犯人要親自背負十字架的橫樑往刑場。 太 27:32
顯示後來是由古利奈人西門替耶穌背負。
◎「各各他」：正如羅馬政府一般的刑場，位於城鎮之外，該地離耶路
撒冷的城牆不遠。「各各他」是亞蘭文，意思是「髑髏
地」，「加略山」意思也接近，是源自拉丁文。
2.彼拉多用三種文字寫了牌子，表明被釘在十字架上的是猶太人的王，雖
然祭司長反對，但是彼拉多仍然堅持。 19:19-22
◎「希伯來文」：猶太人的文字。
「羅馬文」：「拉丁文」，羅馬政府的官方文字。
「希臘文」：當時的世界語言。
◎彼拉多寫耶穌的罪狀是「猶太人的王」，恐怕是諷刺的成分居多，
而在審訊時他不能堅持耶穌的無辜，卻在這時堅持要使用這讓猶太
人難堪的語句。
3.兵丁將耶穌的衣服分成四份，而抽籤分了耶穌的裡衣，應驗了聖經上
的話。 19:23-24
●「裡衣」：一種襯衣，從頸部遮蓋到膝蓋或踝骨。一般是用比較名
貴的料子作成。兵丁這樣的作為正好應驗了 詩 22:18
。
4.耶穌把他的母親交托給使徒約翰，約翰就把耶穌的母親接到家裡去。
19:25-27
◎意思應該是約翰就負起了照顧耶穌母親的責任。
5.耶穌為了應驗聖經的話，喝了醋就死了。 19:28-30
●「醋」：指一般人飲用的酸酒，是一種廉價的普通飲料。
◎耶穌死前最後的一句話居然是「成了」，這真是令人訝異的一件事，
在耶穌心目中，這個死亡就好像他任務完成的宣告一樣。這死前的一
句話，更清楚的顯明他對救贖工作的深切體認。
6.猶太人求彼拉多打斷被釘十字架者的腿，以避免屍首留在十字架上，
而兵丁驗證耶穌已死，所以不打斷耶穌的腿，這也應驗了聖經的記載
。這些事作者都親眼見到而能作證。 19:31-37
●「打斷他們的腿」：因為不能依賴腿來支撐身體重量，很快就會窒
息而死。
●「槍」：矛。
●「他們要仰望自己所扎的人」： 亞 12:10 。
●「骨頭一根也不可折斷」：可能出自 出 12:46 民 9:12 詩 34:20 。
◎「血和水流出來」：人死亡時，體內的血和水分分開。也有人說這
是直接扎破心囊及心臟本身的結果。
◎「看見這事的那人」：應該是指本書的作者約翰。
7.暗暗作門徒的約瑟領走耶穌的身體，尼哥底母帶香料來膏抹耶穌，將耶
穌葬在一座新墳墓中。 19:38-42
●「一百斤」：這是很大的數量，與埋葬王室的人使用的份量一樣。
●「細麻布」：像繃帶一樣的細長布條。
◎「新墳墓」：這墓地是約瑟的私人墓地（ 太 27:60 ）。經文：七日的第一日清早，天還黑的時候，抹大拉的馬利亞來到墳墓那裏，看見石頭從墳墓挪開了，就跑來見西門彼得和耶穌所愛的那個門徒，對他們說：有人把主從墳墓裏挪了去，我們不知道放在那裏。彼得和那門徒就出來，往墳墓那裏去。兩個人同跑，那門徒比彼得跑的更快，先到了墳墓，低頭往裏看，就見細麻布還放在那裏，只是沒有進去。西門彼得隨後也到了，進墳墓裏去，就看見細麻布還放在那裏，又看見耶穌的裹頭巾沒有和細麻布放在一處，是另在一處捲著。先到墳墓的那門徒也進去，看見就信了。因為他們還不明白聖經的意思，就是耶穌必要從死裏復活。於是兩個門徒回自己的住處去了。 20:1-20:10 註釋:
三、復活及顯現（ 20:1-31 ）
（一）序曲：週日，眾人發現耶穌的身體不見了。 20:1-10
○ 太 28:1-10 可 16:1-8 路 24:1-12
1.時間：七日的第一日清早、天還黑的時候。
發現人：抹大拉的馬利亞。
看到的情況：石頭從墳墓挪開了。 20:1
●「清早」：原文指凌晨三點到六點的時間。
●「抹大拉」：位於加利利海西岸的漁村。
◎其他福音書提到另外有其他的婦女也來到耶穌的墳墓，可能因為取
材的關係所以這裡特別提到抹大拉的遭遇。
2.抹大拉的馬利亞通知彼得和約翰，兩門徒就跑去墳墓看，看到細麻布和
裹頭巾的狀況就相信耶穌復活了。 20:2-8
●低頭往裡「看」：意思是「沈思的看」。
●「看見」細麻布：原意是「不假思索的看」。
●「捲著」：「整齊捲起」。
●「看見」就信了：另一個「看」字，意思是「明白的看」。
◎這裡將細節描述的相當詳細，顯然是約翰自己的親身經歷，也清楚
的說明約翰為何相信耶穌復活的關鍵是因為看到物證－「耶穌的裹
頭巾和細麻布之整齊擺放」。
3.雖然如此，這兩門徒仍然不明白基督復活的意義，就回自己的住處去
了。 20:9-10 經文：馬利亞卻站在墳墓外面哭。哭的時候，低頭往墳墓裏看，就見兩個天使，穿著白衣，在安放耶穌身體的地方坐著，一個在頭，一個在腳。天使對他說：婦人，你為甚麼哭？他說：因為有人把我主挪了去，我不知道放在那裏。說了這話，就轉過身來，看見耶穌站在那裏，卻不知道是耶穌。耶穌問他說：婦人，為甚麼哭？你找誰呢？馬利亞以為是看園的，就對他說：先生，若是你把他移了去，請告訴我，你把他放在那裏，我便去取他。耶穌說：馬利亞。馬利亞就轉過來，用希伯來話對他說：拉波尼！（拉波尼就是夫子的意思。）耶穌說：不要摸我，因我還沒有升上去見我的父。你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神。抹大拉的馬利亞就去告訴門徒說：我已經看見了主。他又將主對他說的這話告訴他們。 20:11-20:18 註釋:
（二）耶穌跟抹大拉的馬利亞顯現 20:11-18
○ 可 16:9-11
1.抹大拉的馬利亞卻留在墳墓外面哭，卻看到兩位天使，並與天使對話。
20:11-13
●在墳墓外面「哭」：亦即是「沈靜的啜泣」。
2.看到耶穌顯現，仍然不知道是耶穌，還意圖詢問復活的耶穌尋找耶穌的
屍體。 20:14-15
◎顯然馬利亞是傷心過度或者是耶穌的容貌略有改變，以致她一下子無
法認出耶穌。而我們由她的反應也知道她並不預期耶穌會復活。
3.耶穌一句呼喚，喚醒了馬利亞，耶穌告訴馬利亞不要拉住他，並要她去
通知門徒。 20:16-18
●「拉波尼」：比「拉比」更莊嚴的叫法，常被用來稱呼「神」。
●不要「摸」我：「黏附」、「緊貼」、「拉住不放手」。
●「不要摸我」：原文是「放開手，不要抓住我」的意思。
◎馬利亞大概一看到耶穌就拉住他不放，所以耶穌叫她不要拉住他，因
為他不是現在就會永遠與門徒在一起，而必須先去見天父，直到末日
才會和門徒永遠在一起。經文：那日（就是七日的第一日）晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來，站在當中，對他們說：願你們平安！說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。耶穌又對他們說：願你們平安！父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說：你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。 20:19-20:23 註釋:
（三）耶穌向門徒顯現 20:19-23
○ 可 16:14-18 路 24:36-49
1.耶穌出現在門徒聚會的地方，對門徒說：「願你們平安」，並展示其
傷痕。 20:19-20
●「關」了：「關鎖」。
◎這裡顯明復活的耶穌不受空間的限制，可以自由穿越關鎖的房門。
2.耶穌差遣門徒，並要門徒受聖靈。 20:21-23
●「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留
下了」：直譯是「罪得到你們赦免的那些人，他們早已經得了赦免
，罪得不到你們赦免的那些人，他們原本就是未得赦免的人」。
◎天父差遣本質不屬於世界的耶穌進入世界拯救世人、傳揚天國的福音
，耶穌也差遣門徒進入世界拯救世人、傳揚福音。
◎原文的「靈」和「風」原文相同，因此耶穌在此吹氣的舉動，應該是
幫助門徒體會與瞭解耶穌要讓他們受聖靈。
◎「你們赦免....」：比較可能的解釋是表達「傳福音」的結果，當門
徒或基督徒本於福音的內涵宣告赦免誰的罪，誰
的罪本來就被上帝赦免了。反之，當門徒或基督
徒本於福音的內涵留下誰的罪，那些人本來就是
未得赦免的人。經文：那十二個門徒中，有稱為低土馬的多馬；耶穌來的時候，他沒有和他們同在。那些門徒就對他說：我們已經看見主了。多馬卻說：我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總不信。過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中說：願你們平安！就對多馬說：伸過你的指頭來，摸（原文是看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬說：我的主！我的神！耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了。 20:24-20:29 註釋:
（四）多馬的懷疑與耶穌對多馬的顯現 20:24-29
1.耶穌第一次對門徒顯現時多馬沒有看到，多馬認為他必須親眼看見，
親手探觸才願意相信。 20:24-25
2.過了八日後，耶穌又顯現，特別要多馬親手碰觸他，多馬就釋疑了。
20:26-28
◎即使是多馬的這種懷疑主義者，耶穌還是憐憫他，用他能夠接受的
方式來幫助他知道自己已經復活。
3.耶穌應允沒有看見就信的更為有福。 20:29
◎日後的基督徒都是屬於那種「沒有看到就信的」，照耶穌的說法，是
這樣的人比多馬更為有福。經文：耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。 20:30-20:31 註釋:
（五）結論與寫作目的 20:30-31
1.本書只是節錄耶穌的事蹟。 20:30
2.本書寫作的目的是要讀者信耶穌是基督，是神的兒子，而因信耶穌的
名得生命。 20:31 經文：這些事以後，耶穌在提比哩亞海邊又向門徒顯現。他怎樣顯現記在下面：有西門彼得和稱為低土馬的多馬，並加利利的迦拿人拿但業，還有西庇太的兩個兒子，又有兩個門徒，都在一處。西門彼得對他們說：我打魚去。他們說：我們也和你同去。他們就出去，上了船；那一夜並沒有打著甚麼。天將亮的時候，耶穌站在岸上，門徒卻不知道是耶穌。耶穌就對他們說：小子！你們有吃的沒有？他們回答說：沒有。耶穌說：你們把網撒在船的右邊，就必得著。他們便撒下網去，竟拉不上來了，因為魚甚多。耶穌所愛的那門徒對彼得說：是主！那時西門彼得赤著身子，一聽見是主，就束上一件外衣，跳在海裏。其餘的門徒離岸不遠，約有二百肘（古代以肘為尺，一肘約有今時尺半），就在小船上把那網魚拉過來。他們上了岸，就看見那裏有炭火，上面有魚，又有餅。耶穌對他們說：把剛才打的魚拿幾條來。西門彼得就去（或作：上船），把網拉到岸上。那網滿了大魚，共一百五十三條；魚雖這樣多，網卻沒有破。耶穌說：你們來吃早飯。門徒中沒有一個敢問他：你是誰？因為知道是主。耶穌就來拿餅和魚給他們。耶穌從死裏復活以後，向門徒顯現，這是第三次。他們吃完了早飯，耶穌對西門彼得說：約翰（在太16：17稱約拿）的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌說：你牧養我的羊。第三次對他說：約翰的兒子西門﹐你愛我嗎？彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。耶穌說：你餵養我的羊。我實實在在的告訴你，你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。耶穌說這話是指著彼得要怎樣死，榮耀神。說了這話，就對他說：你跟從我吧！彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，就是在晚飯的時候，靠著耶穌胸膛說：主啊，賣你的是誰？的那門徒。彼得看見他，就問耶穌說：主啊，這人將來如何？耶穌對他說：我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！於是這話傳在弟兄中間，說那門徒不死。其實，耶穌不是說他不死，乃是說：我若要他等到我來的時候，與你何干？為這些事作見證，並且記載這些事的就是這門徒；我們也知道他的見證是真的。耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想，所寫的書就是世界也容不下了。 21:1-21:25 註釋:
四、附錄（ 21:1-25 ）
◎約翰福音到了 約 20 ，應該已經算是完成了，所以有不少學者認為 約 21
是後來附加的。不過根據抄本的證據，目前所有的抄本都包含 約 21 ，所
以比較可能這章還是約翰的著作，只不過是屬於附錄性質，或者如某些學者推
斷的，這是約翰晚年對約翰福音的補充。
（一）提比哩亞海邊顯現的地點與看見顯現的門徒 21:1-2
●「提比哩亞海」：這湖最初名叫「革尼撒勒」，後稱為「加利利海」
，最後因為湖畔新建的「提比哩亞城」而改名為「
「提比哩亞海」。
（二）顯現的背景：門徒終夜打魚而無所獲，耶穌行神蹟讓門徒補到魚。 21:3-6
●「小子」：親暱的稱呼，也可以翻譯成「朋友」。
◎門徒重操打魚舊業，終夜打魚無所獲而透過耶穌的神蹟得滿網的魚，這
是門徒以往經歷過的經驗。
◎門徒重操舊業的理由，可能是因為經濟上的需要，或者也因為有一段時
間沒有看到復活的耶穌，一時不知道做什麼好，所以就在老家做起熟悉
的打魚工作來。
（三）約翰認出耶穌，彼得與其他門徒各有不同的反應。 21:7-14
●「炭火」：煤炭。
●「問」：「詳究」、「查考」的意思。
◎可能因為以往的經歷，讓約翰很快的認出那是耶穌。於是彼得立刻熱
情的跳下水，游過三百呎的距離上岸。束上外衣，可能是為了禮貌與
慎重的緣故。
◎耶穌為門徒預備好了早點，門徒恐怕是滿腹狐疑，不知道耶穌怎麼弄
起早點的，不過鑑於耶穌復活後的身體不同於以往，門徒也不敢隨便
詢問。
（四）耶穌三次問彼得是否愛主 21:15-17
●「比這些」：可能指「打魚這行業或用品」、「比你愛這班人」或「
比這班人愛我的程度」。
●耶穌第一、二次的問題中所出用的「愛」字是「agape」，表達的是至
高的愛，第三次的問題中所用的「愛」字是「philia」，表達的是朋友
之間或人間的至愛。彼得三次的回答都是「philia」亦即人間的至愛。
◎耶穌問題中的「愛」字變化，是否代表特殊的意義？這是解經家意見
不同的地方。因為約翰常常混用這兩個字，而在這麼短的距離混用兩
種「愛」字，似乎別有用意。
◎自然，這三次問話是為了讓彼得有機會可以補足他以前三次不認主的
失敗。而彼得也戰戰兢兢的，兩次告訴耶穌他不過是用朋友的愛來愛
耶穌而已，不像以前一般的有把握。而當耶穌第三次用朋友的愛來詢
問彼得（標準降低了），就憂愁起來，恐怕是耶穌也懷疑他是不是能
用人間的愛來愛他（耶穌的用意可能是準備接納彼得只能用人間的愛
來愛他），所以特別說明耶穌應該看得出來他真的是用人間的愛來愛
耶穌。
◎對於彼得的失敗，耶穌如此細膩寬容的給彼得機會，我想我們失敗時
，應該不用懼怕回到上帝面前。相信他還是不改變他的愛。
（五）耶穌預言彼得的死。 21:18-19
◎教會傳統記載彼得在西元六十四年被倒釘十字架而死（優西比烏的「教
會史」）。
（六）澄清對作者的誤會，介紹本書作者與寫作動機 12:20-35 重新查詢