主題經文﹕使徒行傳3~6章
上主日提出保羅向以弗所教會最後的總結,要醒覺並剛強去面對屬靈的爭戰。面對屬靈爭戰當然不單是以弗所教會的問題,更是新約很重要但常被忽略的信息。知己知彼才可以百戰百勝,既然講過了教會面對屬靈爭戰應有的態度,今日讓我們學習那惡者撒但的技倆又是怎樣的。被喻為二十世紀大師級的英國神學家斯托得(John Stott),在遺作《心意更新的教會》”The Living Church”一書中,提及使徒行傳的信息時指出﹕「路加勾勒了撒但的詭計,指出牠要扼殺初生的教會。不妨這樣說﹕如果使徒行傳第一、二章的主角是聖靈,第三至六章的主角就是邪靈撒但。 」他提出可以透過徒3~6章一窺撒但攻擊教會的三重策略。今天我不用一段主題經文,而是遊走使徒行傳3~6章,與大家一齊思想撒但攻擊教會的毒計。
斯托得提出﹕「魔鬼最先和最粗陋的招數是暴力或逼迫,牠企圖用武力粉碎教會。 」在徒3~7章三次記載教會被迫害的事。第3章記耶路撒冷教會剛成立不久,彼得與約翰在聖殿的美門,遇到一位天生不良於行的行乞者,他們怎樣做呢?徒3:6﹕「彼得說﹕金和銀我都沒有,只把我所有的給你,我奉拿撒勒人耶穌基督的名,叫你起來行走。」3:8記這個從未走過路的人立即就「跳起來,站著,又行走;同他們進入聖殿,走著、跳著讚美神。」結果引來大批猶太人好奇的目光。兩位使徒把握機會向圍觀的人宣講這人得醫治,是因為死而復活的耶穌,這講論立即觸動宗教領袖最敏感的神經,耶穌就是被他們釘死在耶路撒冷城外的各各他山上。耶路撒冷人人都知道、記得甚至有部份參與這個惡行。於是二人被捉拿關在牢獄中。經過恐嚇之後才被釋放。
到徒5:17~42又記大祭司與和他的黨羽,因為忌恨使徒再將他們捉拿,雖然沒有記清捉拿了那一些使徒,有說仍是彼得、約翰,甚至所有使徒都被捉拿。但這段記上帝的使者是晚間將他們帶走,第二日當公會要審判他們的時候,使徒們竟然在聖殿宣講復活的真理。結果公會的人又去捉拿他們,想進一步迫害他們。後來得到保羅的老師迦瑪列的勸止,使徒才免受迫害。第7章司提反殉道之後,猶太人對教會又再開始更大規模的迫害,令使徒及信徒四散,福音因此傳遍猶太全地和撒瑪利亞。
撒但對教會第一個技倆就是藉迫害,恐嚇,攻擊教會,令我們膽怯,不敢履行教會的使命。可能我們會想,在今日的香港,教會很安全,沒有甚麼問題,不會有甚麼攻擊,但這是真實的嗎?今日香港教會面對的迫逼,不是傳道被捉,教會被焚。但剛過去一周有兩宗事件令我想起教會將要面對的攻擊。明光社,一個向來站在基督教道德立場,宣揚反對社會違返信仰道德操守的機構,他的網頁被駭客入侵,資料庫的內容被不斷刪除,也令很多人不能進入瀏覽他們的網頁。另一邊廂,蘋果日報也報導了香港一名40來歲,曾結婚生下女兒的女牧師,公開自己是同性戀者,並已經離棄丈夫女兒。有肢體也表示,感到這份報導要營造的,是教會與婚姻關係,對同性戀者的壓制與綑綁。我們的社會好像已漸認同這觀念,類似的攻擊肯定會不斷出現。
耶路撒冷教會怎樣面對外來的攻擊?使徒們堅持宣揚真道,在真理上決不退讓,路加兩次記載使徒面對公會審判時的回應。徒4:19記彼得、約翰的回應是﹕「聽從你們不聽神,這在神面前合理不合理,你們自己酌量罷。」5:29再記彼得和使徒回應說﹕「順從神不順從人是應當的。」不但如此,路加記兩次使徒被捉拿的時候,教會的肢體都聚在一起為整件事同心守望禱告。醒覺那惡者對教會的迫害及攻擊,讓教牧同工堅守信仰的立場,教會全群同心守望禱告,是面對外來攻擊十分重要的態度。
斯托得提出撒但對教會第二個攻擊﹕「第二個招數較為狡猾,就是要教會在道德上妥協;既然沒能夠從外面破壞教會,牠試圖透過亞拿尼亞和撒非喇的欺騙行為,從內部侵蝕教會。 」原來耶路撒冷教會成立初期,因為信徒普遍認為耶穌很快會再來,於是有部份變賣自己一切的財產交給教會,彼此分享凡物公用。勸慰子巴拿巴就是其中一個,大家對這些愛心行動都十分敬佩。可惜另一對夫婦亞拿尼亞及撒非喇,見到這樣會被人敬佩,於是也變賣自己的家產,訛稱將一切獻給上帝,其實並非如此,目的是想賺取別人對他們的稱讚及欣賞。結果,欺哄聖靈這種侮辱上帝的罪行令他們面對很嚴重的後果。斯托得一針見血地指出問題的根源,撒但要誘惑教會因為利益的緣故,在道德操守上妥協。
其實對於亞拿尼亞夫婦的行為,我們可以認為沒有所謂,他們確實奉獻了大量金錢,不是教會要求的,是他們自願,欺哄聖靈是他們的問題,得到奉獻對教會肯定有好處。撒但很想教會接納,在道德操守上稍稍妥協可以得到很多的益處;正如牠試探耶穌的時候誘惑耶穌說﹕沒有人會見到,拜一下我你可以得到世上所有的榮華;只要你由殿頂跳下來,人人都會認你是彌賽亞。在道德操守上稍作妥協,只要退一步可以海闊天空,成為撒但攻擊教會很狡猾的手段。教會歷史之中出現過很多類似的失敗。
經歷過納粹德國罪行的得國神學家馬丁•尼莫拉寫過一篇發人深省的懺悔文﹕「起初納粹黨人捉拿共產黨員的時候,我保持緘默,因為我不是共產黨人;後來他們提拿社會民主黨人,我還是保持緘默,因為我不是社會民主黨人;接著他們捉拿工會的成員,我仍然是緘默的,因為我沒有參與工會;接著他們捉拿並屠殺猶太人,我還是保持緘默,因為我不是猶太人;最後他們來捉拿我了,這個時候,再沒有人為我說話了。」太多的沉默與及妥協,令教會失去了面對那惡者攻擊的能力。耶路撒冷教會對道德上的妥協的誘惑沒有妥協,他們知道向上帝忠誠,站穩真理的基礎,對罪,對沽名釣譽的事不可妥協,成為他們能夠戰勝撒但攻擊很重要的態度。
斯托得指出撒但對教會第三個攻擊,也是最惡毒的攻擊﹕「第三個招數最狡猾,就是分散社群的注意力﹕祂企圖擾亂使徒偏離傳道和祈禱的首要任務。要是詭計得逞,使徒放棄了傳道,教會沒有真理灌輸,就會被四面八方而來的虛假教義侵襲。 」徒6:1提出了撒但攻擊教會一個很惡毒的方法。「那時,門徒增多,有說希利尼話的猶太人,向希伯來人發怨言;因為在天天的供給上忽略了也們的寡婦。」這裡記載了一件本來多有教會都應當感到興奮和感恩的事,教會的人數迅速增長起來了,大家都在過彼此相愛的生活。不過人數增多了,原來的組織,生活的形態就有了微妙的變化,這都是正常的。不過在正常發展的過程,撒但埋下了令教會分裂的種籽。
講希獵話的猶太人,應當不是耶路撒冷的原居民,文化不同,生活習慣各異的人生活在一起,當然會出現溝通的障礙,張力、矛盾、誤會也是自然的事,很多人思想這段經文的時候,都從教會因此按立執事來解說,這是十分正確的,但今天想突顯的,是這情況與撒但惡毒的攻擊有甚麼關係。惡毒的地方在﹕人多事多,每一件事都很重要,都要使徒去面對處理。那作為使徒,最重要做的是甚麼。斯托得指出撒但最惡毒的攻擊,是太多重要的事情,所以教會忘記了最重要的究竟是甚麼?
這是今日教會必定要問的問題,我們在做甚麼,我們可以十分忙碌,可以做很多很受歡迎的活動,我們可以要求擺更多資源在那些肢體很喜歡的,社區很喜歡的、人人都很喜歡的活動,但這些可能並不是上帝要教會做的事情。我鼓勵各部、各委員會、各團契、各位弟兄姊妹你思想自己生命與事奉的時候都要問這個問題,我也不斷在問自己這個問題。現在我,我們在做的事情,是不是上帝要你、要你所服事的群體,要教會做的事情。我們終日忙忙碌碌在教會裡面勞苦努力,是在做上帝要我們做的事嗎?
使徒們怎樣回應這個狡猾的攻擊?我很佩服使徒的勇氣﹕徒6:2記他們對教會說﹕「我們撇下神的道,去管理飯食,原是不合宜的。」斯托得提出﹕「經文沒有暗示使徒認為社群的侍奉比不上牧養的事奉,或有損使徒的尊嚴。那完全是召命的問題。使徒不能任意偏離他們蒙神所賜的職份。 」我們都要知道,沒有人是萬能的,也沒有一個群體是萬能,可以包攬一切的責任;可能一般公司的對僱員會有這種的態度,但教會要知道,沒有人蒙召去做所有的事,因此教會安排另一個群體去處理不應當由使徒去處理的工作。使徒及初選出來的7位執事,都知道大家要做的是甚麼。並恰如其份地做好自己當作的工。斯托得在詮釋這段經文的時候,提出了三個重要的原則﹕「1.神呼召所有屬祂的人事奉。2.神呼召不同的人承擔不同的事奉。3.神期望蒙召擔任話語職事的人專心於他們的召命,決不容許他們因管理社群而分心。 」
承上周得勝榮耀的教會這信息,今日我跟大家遊走了使3~6章,看撒但攻擊教會的詭計,牠會利用外力攻擊教會,令我們膽怯不敢履行上帝的召命;更狡猾的是會引誘教會在道德上妥協,讓敗壞在我們中間生根;而最狡猾的手段,是令教會,教牧及肢徒看不到最重要的事情,而將精力放在好似很重要,很受歡迎的工作,令我們終日忙忙碌碌,以為是事奉主,其實沒有做上帝召我們的工作。求主讓教會看清這些詭計,並在聖靈的引導之下,在攻擊之中站立得住。
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