18. 瓦器寶貝
作者：梁家麟
哥林多後書 四 7
4:7 我們有這寶貝放在瓦器裏，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。
從傳福音的方法，保羅轉而談到傳道者自身。他要向哥林多信徒解說一件事：為何被榮耀的上帝差派，傳講榮耀的福音的人，竟然是這樣倒楣不濟，命途多舛？
傳道者必須與所傳的道相稱。一個賣減肥藥的人，自己一定不能是胖子；一個賣生髮藥的人，自己一定不能是禿子，否則便完全沒有說服力。保羅要揭示一個吊詭性的事實，傳講指向將來的末世性信仰的傳道者，自己必須活出一個有末世性向度的生活，就是懷著末世盼望而活在此世；這樣的人同時活在兩個矛盾至不能並存的世界：今生與來世，生活裡一定是充滿張力的。因此，許多矛盾的現象，不僅不是與所傳的道相衝突，反而是道的真實彰顯。
為甚麼傳道者會跟他所傳的道不相稱？保羅在此指出一個差距：上帝與人的區別。
保羅的看法與成功神學很不相同。成功神學的思路是：上帝既然是榮耀的和豐足的，那跟隨祂的人亦得是榮耀的和豐足的。保羅卻認為，跟隨上帝，不等於我們便變成上帝；我們有上帝在生命裡，卻不因此便成了上帝的化身。上帝跟我們的區別仍是真實存在的。
成了基督徒後，我們確實是擁有基督的生命，但這不等於我們便與基督完全等同，卻只表示我們的生命裡盛載了基督。保羅用了一個寶貝和瓦器的意象來描述：我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力，是出於上帝，不是出於我們。（四7）
瓦器指的既是價值低下（參提後二20），又意味非常脆弱，可被輕棄。
基督的生命是寶貝，我們塵世的身體卻是瓦器。瓦器是瓦器，瓦器不因盛載了寶貝便變成寶貝。就如我們在傳福音時，能夠彰顯上帝的能力；但這從我們身上彰顯出來的能力，仍清楚地看出是屬於上帝，而不是屬於我們的。我們不會因此便變成神人，我們並不擁有我們所施行的上帝的能力。
思想：
為了區別「是出於上帝，不是出於我們」，為了不讓我們將上帝和自己混淆了，必須將瓦器和寶貝作出清楚的區分。保羅因此說，上帝要將我們維持在瓦器的狀態，好使祂的大能能在我們這軟弱的人身上彰顯出來。換言之，我們愈是軟弱，便愈顯出上帝的強壯；我們愈是愚拙，便愈顯出上帝的智慧；我們愈是不能，便愈顯出上帝的無所不能。
傳道者為甚麼跟所傳的道不相稱？保羅給予一個吊詭性的回答：傳道者必須跟所傳的道有分別，並且分別愈大愈好，這樣才不會將他們自己和所傳的道相混淆了。
弟兄姊妹，你自覺擁有基督的生命這個寶貝嗎？但你同時自覺是個瓦器嗎？你曾經經驗過上帝的大能和自己的軟弱同時存在的張力嗎？
