今天要說的使徒行傳第一章，就記載了耶穌基督復活後與升天前跟門徒一起的故事。當中和門徒一起相處的四十天裏，耶穌闡釋了所有重要的道理。可是，你會反問：耶穌基督不是早已跟門徒共處三年嗎？所有道理應早已講過，那麼耶穌基督在復活後與升天前跟門徒一起的那段日子裏，耶穌基督究竟還有甚麼其他道理要跟門徒說呢？然而，使徒路加身兼使徒行傳和路加福音的作者，我們其實可以透過路加福音24:44-49的經文略知其一二。
(一) 超越經驗認識基督
耶穌對門徒說了有關自己身份與使命，尤其舊約聖經中所有與彌賽亞有關的預言都應驗在他身上：根據他的遭遇，早已證實他就是聖經上應許的彌賽亞。路加透過經文強調，耶穌基督受害是上帝早已命定的，也是舊約聖經早有預言的。所以既不涉及任何意外或出錯，也不是耶穌基督能力或資格出了岔子：因為按照經文所說，耶穌基督終必受害。路加記述這是教授門徒的一大重點。也許你還記得耶穌基督曾在以馬忤斯路上，跟兩個門徒相處過大半天的那段經文？耶穌基督就是對那兩個門徒講解這個道理，甚至批評兩人說：「無知的人，那先知所說的一切話，你們的心信太遲鈍了！基督不是必須受這些苦難，然後進入他的榮耀嗎！」 (路24：25-26 )。耶穌基督所說的重點是必須受苦難被殺害，沒有其他可能性，因為劇本早已撰寫，也是唯一的劇情。
事實上，早在未釘死十架以前，耶穌基督早已跟一眾門徒作出了受害預告，同樣也是舊約先知的預言所必須成就的。耶穌基督早在（路9:21-22; 18:31-32）說過相關預言，但當時門徒卻不明所以。為甚麼耶穌基督要反覆強調箇中的必需性？同時路加醫生為何要多次記述有關必需性的主題？完全是為了消除耶穌基督因受苦死亡所帶來的信心危機。這個危機是門徒的危機，亦是所有人的信心危機。我們記得當耶穌基督被釘十架的時候，曾有長官譏誚道：你若是猶太人的王，可以救自己罷！（路23:37）；而同釘的兩個犯人，其中更有一個高聲譏誚道：你不是基督嗎？可以救自己和我們罷！（路23:39）
門徒和耶穌基督共處三年，部分是耶穌同鄉，他們都不約而同地聽過耶穌講道，又見過祂行的神蹟，部分甚至看過基督受浸。在跟隨耶穌基督的三年歷程中，門徒和耶穌基督有過不少共同的遭遇，他們對耶穌基督的印象各有不同，包括聽過登山寶訓、見過五餅二魚、以及水面行走等震撼場面。對門徒彼得來說，他印象至深是看見耶穌基督登山變像──「我們是曾經見過祂威榮的人！」（彼後1:16）。三年來不斷給眾門徒呈現各項大能，凸顯事事無所不能的耶穌基督竟然成為了無力反抗的階下囚，釘身十架之上，受盡人前最大的羞辱。自此昔日對耶穌基督心悅誠服的門徒，也先後選擇逃跑、躲藏、甚至出賣和不肯認耶穌基督的失控情況。可見耶穌基督釘死十架是何等震撼，能夠一下子使門徒一直堅持的信念變得盪然無存。
直至復活升天，為了重拾門徒信心，耶穌基督再次顯現，教導門徒不應就個別事件來認識耶穌基督，而是以上帝永恆的計劃來重新認識耶穌基督的身分和使命。姑勿論信主時間或長或短，抑或早已立志終生委身基督，但肯定會有不同程度的信主經歷。可以肯定，我們一方面經歷神及時的搭救與幫助；但另一方面也試過被神忽略和閒置，這不快經歷是否困擾你我？在愉快的日子見過耶穌基督；在艱難的日子見過耶穌基督；在豐足的日子見過耶穌基督；在貧乏的日子見過耶穌基督；在健康的日子見過耶穌基督。終有一天，我們會在病榻上見到主人。一直以來，我們很容易給個別事件扣定，而個別事件總不免影響了我們對耶穌基督的仲裁或判斷：究竟祂是愛我的主，還是不愛我的主？究竟祂是對我恩慈，還是對我殘忍的主？情形就好像一對拍拖經年然後結婚的夫婦，一場爭執可以完全蒙蔽往昔的恩情一樣。實際上，我們太輕易給眼前個別事件左右信仰，渾然忘卻上帝的恩情，甚至給上帝還以顏色。這種態度是要不得的！
耶穌基督希望門徒整全地了解祂一生：所以，我們不論在豐富的日子、貧乏的日子、健康的日子或生病的日子都可以了解祂；我們要在病後痊癒的日子了解耶穌基督；直至坦然見主的面為止。換言之，是利用我們完整的一生，去了解耶穌基督完整的一生。到底萬事萬物都有失控的可能，唯獨穌基督不會出現失控，一切盡在上帝掌握之中。人必須「認命」：認定耶穌基督掌握我們每人的命運，因著耶穌基督一切意料之內的計劃，帶給世人一種踏實的感覺。既然耶穌基督早已掌握一切事情，世人那裏還有害怕之理？因祂活著，我們便能面對明天！不是我們知道將來，而是耶穌基督知道我們的將來。
(二) 超越得失的聖靈能力
使徒行傳首章一個重要的主題，就是關於賜下聖靈的應許。耶穌因此要求門徒留在耶路撒冷等待聖靈降臨，得著能力才出外工作。耶穌對門徒的吩咐有兩大含意：第一是沒有能力不打緊，當聖靈降臨以後，門徒定必得著能力；第二是自覺自身能力充裕的，更要祈盼聖靈的來臨，始終從事屬靈事工，不可單靠個人能力，乃要完全依靠聖靈能力。論到聖靈能力，耶穌說：「約翰是用水施浸，但不多幾日，你們要受聖靈的浸。」徒1:5跟路加福音第3章都分別提到約翰是用水施浸，而耶穌基督則用聖靈為人施浸。以上兩段經文出自使徒路加的手筆，可見其思路精密，前後呼應之妙！「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞直到地極，作我的見證」(徒1:8)。根據使徒行傳記載，二千年前祂既然能夠在加利利湖邊醫治病人，今天的耶穌基督同樣可以醫治病人；問題是祂不一定會施以援手，乃要我們成為基督的見證。換句話說，我們不僅利用言語為耶穌基督做見證，更要整個人投入去見證主。所以，你我每天一粥一飯都是見證；受苦是見證，殉道也是見證。眾所周知，基督教會史上第一位殉道士司提反，他就是倚靠聖靈大能為主殉道的第一人（徒22:20）。
部分靈恩派教會不時批評福音派教會不注重聖靈能力，不追求神蹟奇事，他們一方面高調提倡超自然能力與神蹟奇事；另一方面卻夾雜著勝利主義的傾向。第一，他們一直視聖靈為可操控的超自然能力，認定聖靈是可以預計、預測和控制的。無論如何，作為人類，我們肯定無權授權上帝，更無權支配上帝。第二，他們常常倒果為因，以果證因；以為但凡得著聖靈的人，必定一帆風順，做事無往而不利。事實上，聖靈能力從來不會保證我們事事順利，神蹟奇事也不會給世人保障財富、健康以及生命。
在芸芸聖經篇章中，使徒行傳是十分強調聖靈能力的書卷，甚至被人冠以聖靈行傳的稱號。卷中記載了門徒傳福音時所遇到的不同困難、苦難、以及所付的代價。耶穌基督被釘十架之後，門徒驚惶失措，面對猶太公會和羅馬政權等龐大政治勢力，有的落荒而逃，有的躲藏起來；但當時聖靈能力的顯現，並不是為了消滅猶太公會和羅馬政權，而是為了幫助信徒，堅固信心，公開做見證。他們不懼怕在官府面前答辯，不怕坐牢，不怕殺頭。當然，聖靈也會彰顯能力，讓他們具備語言的天份，透過別國語言，造就彼此的靈性。在施行聖蹟奇事之上，除了幫人們醫病趕鬼；甚至使徒關在牢裏，也有天使趕來搭救。但是，聖靈能力主要不是克勝外在困難，而是克勝內心的畏懼；不在意克勝外在的政治限制，乃在克勝內在的心理限制。
基本上，從使徒行傳第一章開始，直至二十八章記載使徒保羅坐牢受苦為止，外在困難和限制一直是貫串著所有經文的。今時今日，很多人仍然為信仰而受苦，但教會從來毋須等待完全克服外在困難後才談及發展。我們更無須等待自身問題全面解決後才挺身做見證。聖靈能力讓我們超越困難：無論得時不得時也可以傳福音，無論豐富或者缺乏也可以知足，無論順境或逆境也可靠那加給我力量的凡事都能作，無論是生與死也可以叫基督在我身上照常顯大。
（三）超越地域的福音使命
徒1:6提到耶穌基督升天的重大事件。「他們聚集的時候，問耶穌基督說，主呀你復興以色列國就在這時候嗎？」（參路24:50）門徒趁機問耶穌有關以色列何時復國的問題。為回應門徒提問，耶穌基督坦然答道：「父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的」（徒1:7）。世人一旦知道自己的去留與將來，等於失卻一切盼望和部署。「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞直到地極，作我的見證」（徒1:8）。
耶穌基督要求門徒不要離開耶路撒冷，原因是聖靈即將降臨於此。為何耶穌基督獨選耶路撒冷賜下聖靈？我們無法知道。但我們卻肯定知道耶穌基督決意選定耶路撒冷為福音普傳的起點，主要是看中耶路撒冷早已是猶太人的中心，無論居於何地，人們必然前往耶路撒冷守節聚集，對日後超越地域的福音傳播有很大幫助。早在第一次大迫害以前，初期教會中心就在耶路撒冷，第一次大公會議也在此地舉行；根據耶穌基督所擬定的傳褔音路徑，福音首先會在耶路撒冷傳開，然後是猶太全地、撒瑪利亞直到地極。
對他們來說，地極可能只是指羅馬帝國的邊界；儘管如此，耶穌基督也吩咐門徒突破加利利地區範圍，把立足點進一步擴展至第一都城耶路撒冷。然後再突破宗教與民族界。無論如何，教會須要不斷拓展，透過帶領更多人信主帶來持續不斷的增長。若從人的角度而言，今天教會實還有更大的增長空間，上帝的異象大於我們的現實。祂要驅趕我們離開自身的安全窩，主要有兩大途徑：第一頒下大使命，這有助突破我們安舒的環境；第二透過患難，迫使我們主動離開安全窩。我們要篤信福音，福音就是世界的答案；人人都需要耶穌，只有信主後整個生命才會改變；耶穌基督才能真正解決人們所有問題，關鍵在於人們是否具備相關信念。此外，我們也要信任教會，以個人成為教會一員為榮；相信教會是神在世上使用的工具，用作施行拯救、幫助、關懷與憐憫的管道。使徒行傳第一章把耶穌基督在離世前跟眾門徒所講授的福音密集課程濃縮起來，包括耶穌基督的身分、聖靈能力、以及祂的福音使命。我們應當好好研讀，並切實回應主的教訓，作出三方面的突破與超越。
