恐怕絆倒他們

經文【太17:24-27】

講員：張慕皚牧師   記錄：梁莊儀姊妹

今天讓我們研讀太17:24-27耶穌另一個神蹟，耶穌大多施行神蹟來解決人家的困難，然而這神蹟卻是個例外，祂為了自己，讓彼得和祂有錢銀交稅。

迦百農是耶穌在加利利一帶傳道的基地，祂住在迦百農，領門徒四處傳福音。今次他們到了迦百農，已過了交丁稅的時候，有人質問門徒耶穌可會繳納丁稅。丁稅又名聖殿稅，用以維持聖殿的開支，廿歲以上的猶太人都得繳付。當彼得進了屋，耶穌問彼得，究竟君王向誰徵收稅項呢？昔日君王征服了土地，成了一國之君後，自會向百姓徵收稅項，不會向家人徵稅。耶穌既是神的兒子，照理也不用交稅，但祂為了不致成為別人的絆腳石，便吩咐彼得往海邊釣魚，開了魚的口，必得一塊錢，可以拿作他倆的稅銀。祂是神的兒子，祂是神，祂本不用交稅，卻施行神蹟，來證明祂的身份，同時幫助那些質疑祂的人，不致令他們跌倒。

耶穌藉著這神蹟教導彼得、門徒兩項重要的功課，其一是教導我們基本的、重要的待人之道，其二是教導我們如何在地上作個良好的公民。

（一）相處之道

近代的教育著重訓練，教導學生工作和處事的技巧，並提升他們的智力商數；以為只要智商高、能力高，培訓他們成為技術精湛的工程師，醫術高明的醫生，學識高深，著作等身的學者便是成功。至於學生的品格或如何與人相處，只在幼稚園裡學習基本做人的道理，愈來愈少小學中學大學教導這些。今天父母也承認他們不曉得教導子女，只管拼命補習，提升他們學校的成績，只知在社會掙錢，這樣便是成功，其實這是錯誤的看法。

哈佛教授Howard Gardner研究優質的工作，如何能獲取成功，結論是道德主宰事業，事業成功不在於智力商數，這只是次要的因素。此外高爾文亦指出情緒商數乃是事業成功的基本因素。華人社會老早已有定論，教育應注重品格的陶冶，中國人所言成功之道，三分做事，七分做人。今天西方學者也指出立業先要立德，不先立德，必招致事業失敗。

耶穌訓練門徒與神的關係，與人的關係，祂很少教導他們事奉的技巧、查經的方法或是教會增長的秘訣。祂帶領他們一邊工作，一邊教導他們如何建立與神與人的關係，這才是最需要的。

在這神蹟裡，耶穌教導門徒好好做人。祂是神的兒子，列邦列國都是祂的，現在政府要向祂徵稅，原則上祂不用繳納，但人們不曉得祂是誰，若祂不納稅，或會引起誤會，而且當時丁稅確有爭議，已有人不願繳交，若耶穌不交稅，人們或會群起學效祂，祂為免人們誤以為祂反對聖殿的制度，反抗政權，不守政府規則，所以祂交稅。耶穌恐怕絆倒他們，成為別人的絆腳石，這是做人重要的道理，無論我們說甚麼話，做甚麼事，也要想想這句話、這事情可會令人傷心難過，令人離開神，這是我們做人最基本的考慮。

在今天混亂的社會裡，家庭日夜爭鬧，沒有想及對方的感受，喜歡怎樣就怎樣，說話尖酸刻薄，令人傷心。教會理應和諧合一，可是會議上人們只顧嘈嘈吵吵。教會不是由你我來決策，而是天父掌權，耶穌才是教會的主，真正主持會議的是耶穌，我們豈可爭論不休，失去見證呢？因我們不明白神的心意，以致產生不同看法，互相衝突。耶穌是會議的主，只要大家明白祂的旨意，我們便會合一。

馬克吐溫在良好的基督教家庭長大，但他最終不肯信耶穌，是因為他自小聽牧師講道，牧師以聖經來支持黑人奴隸買賣。在教會裡他聽到教會領袖講屬靈的話，但當他們離開了教會後，竟粗言穢語，令他傷心難過。自小他看見教會長老跟其他人一樣買賣虐待奴隸，令他反感，他又豈能依附這宗教呢？我們講的話，做的事情可會令人反感，甚至叫人離開神，絆倒別人呢？

耶穌不叫人跌倒，祂放棄自己的權利，祂本是神的兒子，不用交稅是祂的權利，為了不令人絆倒，祂甘願放棄自己的權利。今天西方社會墮胎猖獗，贊成墮胎的人以為胎兒只是身上多了一塊肉，喜觀割掉就割掉，乃因人覺得自己有這樣的權利。耶穌教導我們要跟人相處得好，就要懂得棄權。祂的教訓影響了保羅。當時信徒問保羅他們可否進食曾拜偶像的食物，人們到廟宇拜祭，把祭肉給了祭司，祭司在市場出售那些祭肉，在市場上買來的就是這些肉。而且每個家庭總會有偶像，肉類也會先拜過偶像。此外他們也在廟宇舉行飲宴，基督徒應否參與這類社交活動呢？保羅說在知識的層面論，偶像只是木頭，我們大可吃拜過偶像的肉，但有人恐怕吃了就不能討神喜悅，這樣我們當以愛心先行，為了不叫人跌倒，放下自己的權益，遷就那些良心軟弱的信徒，我們就不吃了。

再者信徒應捐錢來支持傳道人的生活，然而保羅放下這個權利，因他恐怕要了他們的奉獻，令他們誤以為他以福音來賺錢，他便作工賺取生活所需。有一美國人在公路上超速駕駛，警察要求他停車，原來他是外交人員，享有外交豁免權，不用遵守交通規則。警察雖然無權拘捕他，但駕駛者仍須留意別人的安全，他有這樣的權利，不等於可以傷害別人。當我們的權利令人受損，惹來誤會，甚或叫人離開神，我們便應放下權利。

在這爭取個人權益的世代，寧可作個棄權的基督徒，免致絆倒他人。我們不要作別人的絆腳石，倒要成為踏腳石，幫助別人提升生命。如以斯帖，她本族人有被滅族的危險，而她貴為皇后，在皇宮甚是安全，但她願意放棄皇后的權利，冒生命危險，求見國君處理這事，她作了這事，成了她國家民族的踏腳石。約瑟被賣到外邦人中間，後來擔任宰相，荒年時讓本族人得以吃飽，成為他家人免於飢餓的踏腳石。

另外我們也要成為房角石，耶穌說祂是房角石，房角石是建造房子的標準，令房子建得整齊。當我們與人相處時，可會成了眾人的標準，自己所作的，別人也會學效模仿？求主教導我們與人相處，成為別人的踏腳石及房角石。

（二）良好公民之道

在這神蹟裡，耶穌說祂是萬王之王、萬主之主，祂是神的兒子，天國是祂的，列邦列國都屬乎神，祂到世間來，卻願意遵守羅馬政權一切的法例，作個守法的公民。耶穌一直都是個順從的人，祂十二歲往聖殿去，在家裡又順從父母。工作前，先吩咐施浸約翰為祂施浸，令約翰大為驚訝。浸禮乃為罪人而設，耶穌是神的兒子，不應該接受水禮，然而耶穌為要盡諸般的義，祂遵守當時一切的法例。甚至富爭議的丁稅，耶穌本應不需要繳納，但祂也交了。後來耶穌無理被捕，無理受審，六次審訊都在晚上進行，全屬違法，人們沒有足夠證據加以指控，卻定了耶穌的罪。門徒看見耶穌被捕，彼得拿出刀來，削了大祭司僕人的耳朵，耶穌卻吩咐他收刀入鞘，還醫好僕人。祂大可從天上打發十二營多的天使來保護祂，但祂沒有這樣行，祂尊重當時的法律，是個守法的公民。

雖然耶穌順服政權，卻沒有忽視在上掌權者的錯失及他們處事執法上的不公平。當日耶穌曾嚴厲地指責文士、法利賽人、希律王及祭司(參馬太福音第23章)，指他們能講不能行，故不要效法他們的行為。至於在上掌權者，無論如何，神賜他們位份，人不得不尊重他們。保羅有言：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」（羅13：1）違抗掌權的乃是違抗神。「你們為主的緣故，要順服人的一切制度。」（彼前2：13）不論是政府的制度、家庭的制度、工作制度，總要順服，「你們作僕人的，凡事要存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。」（彼前2：18）「乖僻」是指那些不行公義，不公平的在上掌權者也要順服，以免被人誤以為基督徒叛國。

究其實，基督徒可否進行公民抗命？聖經也談及公民抗命，在下列三種嚴重的情況，基督徒不可以順服政權：1.政府殘害無辜時，如法老要求收生婆殺害剛出生的希伯來男丁，收生婆公民抗命，神賜福給她們。2.政府禁止基督徒敬拜神時，我們不可以順從，如但以理三個朋友不肯敬拜金像，當君王要求但以理三十日內禁止向神禱告，這涉及敬拜真神的問題，但以理不予遵守。3.政府禁止基督徒傳福音時，初期教會彼得被禁止傳福音，但他說在這些事情順從神不順人是應當的。對基督徒而言，當遇上這三種極端的情況，公民抗命是可行的。然而我們就公民抗命，尚需考慮其他因素，容我於八月三日講座中詳加分析。

耶穌說我們活在兩個國度裡，其一是神的國度，另一是人間政府的國度，我們對兩個國度都有當付的責任。耶穌說過該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。耶穌問銀幣上的像和這號是誰的，他們回答是該撒的。該撒的物當歸給該撒。神按著祂的形象造人，屬神的人有神的形象，最終極應效忠於神，在任何政權下過活，我們終極效忠的對象不是那政權而是神。故此無人可禁止我們敬拜神，禁止我們傳福音，生命的主權操在神手，沒有任何政權可以濫殺無辜，這都是聖經清楚的教導。

此外政教應獨立及分離，浸信會堅守這些原則。政府和教會是友善和好，彼此獨立。教會需依靠政府，當遇上大火、被劫時，政府需提供協助支援。但教會不會干預政府的施政，政府也不干預教會的行政，教會應向政府宣告有關社會民生問題的神的啟示。教會主要基本的工作是傳福音及栽培信徒，可以教會的名義來參與社會服務工作，如醫療辦學等。至於社會行動，如遊行示威，投票選舉，信徒應以個人的名義在教會以外來參加，這是信徒個人作為地上國度的公民應有的責任，教會不應以教會名義參與此等社會行動。

上世紀六十年代，美國因著越戰及民生問題，許多教會牧師帶領信徒參與遊行示威，反對政府的行動。當教會只顧參與社會行動，結果在1965-1975年十年間，教會損失嚴重，如聯合長老宗損失了三十七萬五千會友，United Church of Christ則流失了二十五萬會友。今天，讓這成為香港眾教會的鑒戒，不是說我們不參與社會行動，而是應由信徒以個人名義參與。在這神蹟裡，耶穌清楚教導我們如何做人，如何做個好公民，就讓我們效法主基督，在這世代裡，做得合宜，榮耀主名。