末世不可或缺的愛

【林前13：1-3】

講員：張慕皚牧師   記錄：葉玉儀姊妹

今天我們一同思想來自保羅所寫的哥林多前書13章，這經文有「愛的詩章」的美譽。經文的內容很清楚說明我們應如何去愛人，教會應是一個怎樣展現愛的群體。這三節經文說明有關教會的一切，包括屬靈生命的成長，一切的事奉：一些對外界的工作，以及社會的關懷，明顯地教導愛是不可或缺的。當我們缺乏愛；當教會沒有散發愛的時候，那麼教會就失去其真正的存在意義了。

末世不可或缺的愛

哥林多教會雖是一所「真愛失落」的教會，但她依然充滿豐富恩賜，他們可以承擔不同崗位的事奉，甚至超自然的恩賜運行在他們中間。雖然信徒擁有不同的恩賜，但靈性卻是低落，道德淪落帶來很多的紛爭。書卷開宗明義，說明他們為了支持不同的領袖，爭論不休。保羅曾經責備他們傷風敗德的行為，當中有人與繼母同居，連外邦人難以想像的事情也在教會發生了。婚姻危機而導致的離異及問題俯拾皆是，更甚的連恪守主日聖餐也拼出問題來。眾多問題之首來自十二章至十四章保羅提及「靈恩」的問題，「方言」恩賜成為他們高舉的一環。教會對恩賜產生很多不必要的紛爭時，真愛在這裡失之交臂。沒有愛的教會在一個黑暗的世代中，就失卻傳遞真愛的能力了。

末世是愛心失落的世代

在主耶穌還沒回來以前(太24)，到處洋溢着「民攻打民，國攻打國」的腥風血雨，饑荒、地震的災禍接踵而至。人為的破壞導致災害的發生，貧富懸殊，人心敗壞，彼此恨惡，這些惡性循環週而復始，人的愛心漸漸冷淡。當世界沒有愛就變得充滿對立、衝突、紛爭，這就是我們今天看到末世的景況。美國的兩大黨派在爭議中，沒有斡旋的空間。印度為了抗拒政府貪污事件，人民挺身而出向政府提出反貪污的抗議。我們亦看見中國有不少「維權」運動，報章上每天也刊登很多充滿怨氣的報導，人們為了一些問題就作出激烈的爭議和對立。暴力事件充斥着大街小巷，家庭暴力也是首當其衝，我們深表難過和可怕。這是一個黝黯的時代，暴力和衝突構成社會的人心放縱，人類需要真愛是無可推諉的事實。但真愛從何而來？

真愛就是唯一解決社會問題的方案

上世紀一個來自哈佛大學社會學的專家，名叫索羅金（Sorokin），研究中發現解決社會上衝突的方法，是透過一項名為「利他」主義的學說，學習「放下自己的成見來利益他人」的行為表現，還創立了一所「創意利他主義的研究中心」。他著書立說並以愛為主題，可惜其他學者少有贊同他的看法的。

愛就是今天問題的癥結，不論是個人、社會及職場問題等

索羅金（Sorokin）失敗在於他不認識耶穌基督，以為可以透過科學方法來產生愛，正如我們運用科學方法來產生電力和其他能源一樣。不過，只有神是愛的源頭，只有神明瞭末世社會的需要。神差遣獨生兒子耶穌基督為了我們的罪孽死在十字架上，這是神展現愛的最高表達。自耶穌基督離開世界以前，十字架的愛貯藏在教會中，所以教會在今天擔當着社會問題解決的源頭。從主耶穌的教訓中提醒我們屬神的子民，乃是世上的光，世上的鹽。如啟示錄1章指出：在末世黑暗的時代，神要興起七個金燈台¬──教會。神在聖經中明示世人要解決社會的黑暗，不是找那些聲名顯赫的科學家、教育家，解決的答案在於神的愛。倘若教會失去真愛，她怎能成為黑暗時代的真光呢？保羅向哥林多教會陳述何謂真愛，何謂真正愛的記號。因此我們必須認識教會的記號絕不是恩賜和能力多少而界定。主耶穌告訴我們教會的記號就是愛！彼此相愛就是主耶穌交給我們謹守的一條誡命，當我們實行這命令，別人就因此認出我們是主的門徒。

屬靈的稀土

套用今天的術語，教會就像一種屬靈的「稀土」，這種物質在中國有豐富的含產量，它的特性有助金屬本身的運作，只要少量稀土就能解決大範圍的問題。稀土本身可以令某種物質的元素作出改變，把鋼鐵或金屬材料的性能改變，提高鋼材的強度、耐磨性和抗氧化作用。至於教會也需要這種「添加劑」──愛。當神創造萬物，就把愛藏在生物心靈深處。沒有愛我們就無法正常成長。研究指出一個健康嬰孩的成長除了給予豐富的食物營養，完善的居住環境，還要擁有父母親的愛。沒有愛的生命很快就萎縮死亡，即使勉強生存的也不能健康成長，這種現象就好像金屬得不到稀土一樣。愛在人心靈裡面猶似一個測試合乎標準、質料極佳的皮球，但它沒有充氣的話，也不過是一個不管用的皮球；優質的輪胎不打氣，對汽車的本身也是徒勞無功。愛也像秋天的落葉，雖然掉落在地上仍保持葉子應有的形狀，不過給太陽曬乾以後，經路人用手一揉，葉子就馬上粉碎了，這就是沒有氣息和枯竭的生命。虛假的愛就好像人只有軀殼，沒有靈魂一般。所以當保羅描寫關於神的愛，他選擇了一個較為冷門的字眼(agape)來形容從神而來的愛。Love這個字的字根和Life很接近，愛就是生命，它們有着不可分割的關係。所以教會存在的真諦就是愛。

(一)靈命成長不可或缺的愛(十三1)

從經文的第一節可見，當時哥林多教會十分重視說方言的恩賜，他們認為屬靈的人在親近神的時候，就能得着方言的恩賜。從外邦宗教理論而言，親近神的人在行為上有奇怪的動作和語言，甚至吸食藥物產生幻覺來做出奇異的行動，他們更訛稱癲癇症是從神而來的病症。保羅告訴他們說方言的恩賜是建立在私禱中，不應在公開場合及沒有翻譯的情況下說方言。從保羅提及兩個系列的恩賜，它們性質不同。不同的經文把方言的能力放在最後的位置，因此，哥林多教會以為說方言是屬靈恩賜的記號是錯誤的。保羅更直言：「我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。」這裡說到當時的背景，外邦人在廟宇大門前設置一個鑼鼓，每當有人入內敬拜時，用作通傳之用。從保羅的用詞，我們可見鳴鑼響鈸是吵耳之聲而已，不太受歡迎。人自恃靈命強壯，藉詞批評別人的行為是沒有意義的；不出於愛心的說話是哀鳴(可五38的用字相同)，叫人感到不自然。屬靈生命成長的記號是愛，能夠作出對別人的關懷，能夠多傳福音的訊息，這才是屬靈生命成熟的記號。

(二)教會事奉不可或缺的愛心(十三2)

有關先知講道之能是初期教會的現象，原因是聖經正典尚未面世，神於是興起眾先知，直接從神那裡得到啟示關於新約聖經的真理，讓人能夠明白跟從。後來正典成立以後，神又興起另一些牧師，擔當教導神話語的工作，隨後先知的角色也逐漸淡化，先知講道也隨之沒落了，這是正常演變的過程。即使我們擁有先知講道之能，又明白聖經中的奧秘，也不是特別的事情。這些道理是從前的人不認識，透過主耶穌的到來向我們啟示十字架的奧秘。直到新約時代，人們就明白以前不知道，現在才顯示出來的奧秘。擁有真理知識的恩賜是一些有特別洞見的人。有信心能夠移山是當時的成語，表示能克服巨大的困難。在教會裡參與各樣的事奉，能夠妥善應付各樣的事情，幫助教會解決各樣的問題，這人的恩賜多麼完備。但假若他事奉的出發點不是出於愛心，也是算不得甚麼。意見是完全沒有價值，就如能講道的機械人講得比任何人都好，卻是沒有愛心。

(三)社會關懷不可或缺的愛(十三3)

若有人把他的所有來賙濟窮人，這是社會福利和服務的工作，他的愛心人以為無可置疑，但也可能不是出於真愛。在社會改革上有人為了推動變革而捨己身叫人焚燒，也不能不是出於愛心，就如今日抱着炸彈到處傷害無辜的恐怖分子，也是為了改變社會現狀。但他們的行動欠缺愛心也是毫無價值。從神的角度而言，為人捨己，將所有賙濟窮人，即使他們的行動為社會帶來改變，讓人在這些改變下得着益處，若不是出於愛心，為事件作出犧牲者仍然是無益的。這兒說明神所看重是果子而不是業績。業績和果子有重要的分別，僱主只是看重業績，對僱員的要求只從利益出發，不理會下屬的道德操守。主耶穌的看法大有不同，耶穌看重的是我們用愛的生命結出美好的果子。業績不需要和愛心掛鈎，但果子卻必須來自有愛心的好樹。今天我們事奉是基於尋求業績嗎？我們從馬大和馬利亞身上作比較，馬大追求努力的事奉，卻失去愛心，聖經記載她事奉到了一個惱怒和埋怨馬利亞和主耶穌的地步，這就是失去愛心的表現。反觀馬利亞選了上好的福分，她親近主藉以建立美好的生命，讓生命能結出果子來。今天，真正能解決問題的是神所使用的教會，求主幫助我們建立一個彼此相愛的教會。教會切勿學像哥林多教會一樣真愛失落，失卻自己的用處，好像斗底下的燈不能照亮別人。我們的事奉是憑着愛心，或是自我表演？事奉是為了職責，還是為了取悅別人，別人羨慕的目光，是否令我們沾沾自喜？究竟我們的事奉是為了愛神和這個失落的世代嗎？