關於天國的真理，耶穌基督同樣帶出一個信息，就是如何面對神國的敵人，要留意以下幾點。
(一) 專心做好教會應做的工作
今天的經文，故事的內容很簡單，僕人按照當時規矩，到田間撒種以後，敵人魔鬼趁他們休息的時候，將一些類似麥子的稗子撒在田間。這稗子又叫黑麥草，是有毒的。最初萌芽的時候，兩者是很難分辨的，及至長大了，當僕人發現後，便問主人是否需要將稗子挑出來。主人說，不必，因為種子的根在泥土裏纏在一起，薅出來，會傷害麥子的生長。耶穌基督以自己比喻為撒好種的人──『那撒好種的，就是人子。』（太十三37）。人子是耶穌特別的稱號，這稱號來自舊約聖經但以理書第七章，講到未來的彌賽亞和祂所建立的國度。為了世人，神竟謙卑自己，道成肉身，成為你和我一樣的人！
耶穌基督我們的神願意降卑成為人，稱自己為人子，為了拯救世人。耶穌說：『那撒好種的，就是人子；田地，就是世界；好種，就是天國之子；稗子，就是那惡者之子；撒稗子的仇敵，就是魔鬼』（太十三38）。『田地就是世界』，好種撒在世界，稗子也撒在世界。馬太福音十三章四十一節 說：『人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國裏挑出來。』所以，稗子也存在於神的國裡，我想將來有一天，耶穌再次回來時，建立衪的千禧年國度時，全世界都將變成耶穌的國度。
問題是稗子究竟代表那些人？不應是不信的人。其實耶穌來建立神國度之前，敵擋神的人就已存在。這好種子在這裏是指神的子民。田地是世界，稗子是代表甚麼呢？在時序上，按耶穌給我們教導，我相信稗子可指從魔鬼撒但而來的異端邪教。我們相信在耶穌建立祂的國度也就是教會建立之後，才有異端邪教的出現。魔鬼撒但所撒下的稗子，是似是而非的、有毒害的。當說到基督教的異端時，是指基督教的旁門左道而言，也就是將基督教信仰歪曲了，或附加一些他們認為『高超』的基督教信仰，與基督教信仰齊步。所以，我們不能說異端邪教完全沒有真理存在，只可惜他們歪曲了神的真理，不將人帶到神面前，反而叫人離開神。
在這情裏耶穌教導所有屬神的人，如何面對這些敵人？那就是要專心做好教會應做的工作，耶穌在比喻中告訴我們，僕人發現稗子時，很想立刻把它薅出來燒了。這情況就像教會中有異端邪教出現時，我們需否第一時間將它清除呢？但主人的回答是容許它與天國之子一起成長；到收割之時，神自會將它們分開。我相信若是今天教會發現有人在這裏談論異端，如果他們是我們的會友，我們應否對他們執行紀律？耶穌論到在神國度裏有異端邪教，有假冒祂名之人時，教我們要小心提防，小心處理，否則會令教會遭到很大的傷害。
基督的答案在宏觀上已解釋了苦罪的存在，包括以下連串的問題：『神既是慈愛的，為何讓仇敵存在？為何神不立刻殲滅他們？為甚麼人有這麼多苦難？為甚麼教會有那麼多問題存在？為甚麼信耶穌後我們的境況並沒有比以前好？或甚至比以前更差？若果神是掌權的，或神是存在的，為何容許不公義的事情存在？』我們可以從主人對僕人的吩咐了解世間苦罪的問題，就像舊約時代，神將迦南美地賜給祂的子民。當以色列民進入應許之地後，神要滅絕迦南七族。今天有人控訴聖經，為甚麼舊約的神是那麼殘忍？為甚麼將七族的人完全消滅？這是否很殘忍？其實神要消滅這七族，是因為他們罪孽深重。神如此行，另一方面也為了保護以色列人，避免他們追隨外邦人那樣敬拜偶像，離棄耶和華。神容許那些拜偶像的外邦人仍然留在迦南地，為要試驗以色列人是否堅守信仰，事奉真神，這是對祂子民的一種考驗。在神造人時，不是將人造成機械人或木偶一般。祂賜人有自由意志，能自由選擇和神建立關係；自由選擇敬拜神、事奉神，這樣那種對神的愛，才有價值。換言之，自願事奉神，降服在神主權之下的，這才顯得寶貴。上週所講撒種的比喻，論到四種不同的土地，其中三種都是抗拒神，抗拒神道的。不是神的道沒有能力，而是神容許人抗拒神，容許人自由選擇抗拒神的道，抑或接受神的道。當我們自願信服神道的時候，這種經過考驗的選擇才是寶貴的。
新紀元文化，相信大家都聽過。新紀元文化揉合了一些基督教信仰、東方神秘主義、印度教、佛教及其他信仰、再添加一些心理學思想，是一種多元化的思潮。他們的書本，表面看起來很屬靈，也有培靈性質的；甚至基督教書室裡，有時會將新紀元的培靈書本與基督教其他書籍並排放在一起。的而且確，摩門教、耶和華見證人，他們都信聖經，並且出版聖經，書籍的內容都帶有基督教成分，令教會人士感到難以分辨。
在神學上有所謂「新派的神學」，又稱自由派神學，他們所講的神，只是一種力量，他們不稱耶穌基督為神，只認為他是值得尊敬的人。他們不相信有地獄，所以不信耶穌基督在十字架的死是為救贖世人免下地獄。他們甚至說不相信也可以上天堂，毋需返教會，毋需傳福音。此外，有不少自稱基督教的教會，他們所用的名詞，都和我們一樣，但含義卻與我們大有出入。有些教派起初只是思想比較極端，漸漸由極端走向異端，再由異端走向邪教。邪教和異端的差別是，邪教涉及一些不道德的行為，鼓吹姦淫邪道，偷呃拐騙，他們喜用美詞吸引信眾，用不正確的手段引人入教；甚至唆擺人離開家庭到教會居住，思想是反社會、反家庭、反道德的。在社會上有很多這類的教會。現時有很多人愛學「瑜珈」，其實「瑜珈」背後含有濃烈的印度教和佛教思想，「瑜珈」鼓吹人與宇宙融合，他們的基本觀念認為宇宙乃一種大思想、大精神、大靈體，人可透過默想、操練、達致天人合一，自我實現，證明人是充滿潛能的。今天，有些牧師認為「瑜珈」不過是一種運動，與聖經沒有衝突；其實它的思想與聖經有絕對的衝突。因為「瑜珈」背後的思想是無神的、認為人就是神。今天我們軟弱無能，生意低落，但只要發揮體內的潛能，自我實現，便無往而不利。我們要很小心，這不是基督教的思想。
另一方面，有人問靈恩運動是否異端呢？有些參與這運動的人，信仰是正面的。也有在信仰上應被視為是異端的，早陣子，有位神醫叫 Benny Hinn不但不接受三位一體的信仰，所講的預言也不實現，。例如，他預言古巴卡斯特羅在上一世紀九十年代將會離開人世，也曾預言美國同性戀群體將於一九九四至一九九五全被滅，結果都未能兌現。無論如何，耶穌基督警惕我們：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。將來有好些人冒我的名來，說，我是基督，並且會迷惑很多的人。」我們總不能見人施行神蹟奇事，感到驚訝，就相信他是從神以來！跟下來，或許有人會問：神會否將所有異端邪教剷除？神並沒有這樣做。對於異端邪教裏面的人來說，是否神接受他們、恩待他們？不是，這是神嚴厲的「咒詛」。當神容許和麥子一起成長時，是一個「咒詛」，是一個極嚴厲的懲罰。如果一個人行差踏錯，神管教他，叫他經過受苦，他就回頭。例如子女做了壞事，如果父母真心愛他們，就會加以懲罰，讓他們知道自己做錯事；如果父母任由他們，就表示讓他們繼續錯下去。所以主說容許他們一起成長，不是寬容而是一種嚴厲的懲罰。然而，如果教會裏有人傳講歪理，聖經教導我們要小心面對，分辨清楚那些道理從神而來，那些是異端邪說。
教會面對異端邪教必須做好教會應做的事，就是傳福音和教導真理，異端邪教往往用愛的轟炸吸引一些經歷困難而無助的人，教會應關心這些人就不會被這些異端邪教擄掠去。今日人走進異端也因心靈空虛，又沒有信徒將基督豐盛的福音傳給他們。當教會教導真理時，信徒便能分辯真理或異端。
(二) 神是審判者
到審判的時候，才作出最後的定奪，因為主人恐怕僕人認錯麥子，而且審判，將稗子與麥子分開是神的工作，不是人的工作。但今天有很多人想要扮演神的角色，這是不對的。
『人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的，和作惡的，從他國裏挑出來。』（太十三41）差遣使者是神的主意，不是僕人的工作，而是神的工作。同理，神也不容許我們隨便論斷別人，論斷不只是批評，而是一種定罪，馬太福音七章第一節說：「你們不要論斷人、免得你們被論斷。」挑剔別人的時候，我們只看見別人眼裏的刺，而不見自己眼裏有樑木，這是多麼可惜。因此，不要論斷人，更不要自以為是神來定人的罪。羅馬書第二章第一節說：『你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉，你在甚麼事上論斷人，就在甚事上定自己的罪，因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。』我們一樣犯罪，只是我們所犯的罪和其他人不同，但我們卻責人以嚴，寬以待己。哥林多前書四章五節說：「所以時候未到、甚麼都不要論斷、只等主來。」耶穌說等主回來，他能將真假分開，要照出暗中的隱情、顯明人心的意念、那時各人要從神那裏得著稱讚。人有隱情、我們不知道人犯罪的環境，因為我們不是神，只有神知道人的意念和隱情，就讓神成為我們的審判者。
我們不要論斷人，因為我們有限。當我們論斷人的時候，我們就扮演神的角色，搶奪神的地位。我們不要從表面來評定一個人。就好像以前坐馬車的時代，美國一位國會議員 叫Webster，有一次坐馬車去華盛頓開會。看見車伕面目並不友善，就恐慌起來，坐立不安。越接近樹林的時候，就越加恐慌，因為當時的樹林，治安不好，是大家都知道的。這時車伕問他去哪裏，他說自己是國會議員，要到華盛頓開會，車伕緊張地握他的手，然後對他說：「當你上車的時候，我還以為你是壞人。現在知道你是國會議員，就不再驚慌了。」你害怕人，人害怕你，只因大家單看表面，所以聖經教導我們不要論斷人，讓神來做這樣的工作。
不可論斷他人的信仰，但假先知的言論卻要懂得分辨（申十三１；十八20）。假先知所說的預言沒有應驗，在教會歷史中，有人預言某年某日耶穌再來，但結果都沒有應驗，由此可見，這些都是假先知。今天我們不能說所有靈恩派的基督徒都是假的，因其中不乏敬虔愛神的信徒；亦有已走進異端的信徒。然而，聖經教導我們雖然最終審判權在神手裡，但是我們需要辨清那些是真，那些是假。求主讓我們有恩典，教會靠著聖靈的能力，專心教導神的話語，讓我們追求認識真理，就能分辨真假，努力傳福音，這樣異端邪教就沒機可乘了。
