主必再來

【經文 太13：47-51】

講員：張慕皚牧師   記錄：周安息姊妹　

在今天的經文裡，耶穌基督講到這世界將要怎樣結束。請看47-48節，用漁夫撒網打魚為模式，顯示打魚一景，49-50節，耶穌運用這幅圖案，默示主再來時的情形及人們需要做些甚麼，這是一幅具何等震撼性、何等發人深省的圖畫！漁夫打魚有多種方式，有時他們釣魚，有時是撒網捕魚，另一種是用腮網，將網設計成令到有些魚穿得過網，有些穿不過。再一種是拖網的形式，就是打魚回來後，將好的留下，不好的丟棄。主講這比喻要教導三方面的信息：(一)主必再來，(二)末世教會的情況，(三)最後的審判。

(一)主必再來

(1)按神所計劃的結束

耶穌說：『世界的末了，也要這樣；』「末了」一詞，不是指世界突然間消失、停頓，不是指世界像一部老爺車那樣突然「死火」。世界將按照神原初的計劃圓滿結束，總有一個美好的終結。就像我們讀書時，老師有計劃地教完所有的課程，直到最後一課一樣。耶穌基督釘身十字架，最後一口氣宣告說：「成了」。「成了」與「末了」屬同一個字根，世界到了最後會成就神的旨意，這是神的終極計劃。

神救恩的計劃有兩個步驟，舊約聖經將兩個步驟結合為一，聚焦於彌賽亞的來臨，而新約聖經則有明確的兩個階段；第一階段是耶穌基督第一次來世，這時祂是隱藏的君王，在隱藏中啟示祂自己，教多人認識祂，也因為祂的隱藏而有許多人不認識祂。所以，我們認識耶穌的人，應該向其他人宣示這位隱藏的君王。耶穌基督第一次回來，是隱藏的君王透過祂的恩典建立國度，耶穌基督今日透過恩典和真理治理世界，在人的心中管理人的生命；當人接受耶穌十字架的救恩時，生命起了改變，就有意願、有能力遵行和順服神的真理。所以，昔日當文士，法利賽人問耶穌神的國到底是怎樣的，耶穌說，神的國就在你們心中。

第二階段是耶穌基督再回來之時，那時情況大不相同；不再是隱藏的，而是轟轟烈烈、驚天動地的，正如（太廿四27-31及啟十九11，14-16）等經文的描述。耶穌在橄欖山升天時對門徒說，祂怎樣去，也要怎樣回來，耶穌基督必以萬王之王，萬主之主的身分再來！祂不單單是人心靈的君王，而是親自與我們一同作王，這是人類歷史上從來沒有的全能神的全盤計劃。

1.解決個人的問題
神的救恩是一個完美的救恩；祂關心我們的心靈、肉體、社會、環境需要，人有個體性和群體性。神造的人原本就是完美的；自從亞當、夏娃墮落犯罪後，世間再沒有一樣是完美的，如果耶穌不回來建立祂的國度，人只有個人的得救，沒有社會和環境的得救(羅八19-24)，救恩就不完美！所以，耶穌基督必須再來，在世界上建立完美的國度。神要我們儆醒等候耶穌基督回來，接受這真理的，知道耶穌一定再回來，生活、生命和事奉就會改變，就會不再一樣了。聖經中，關於耶穌再來的經文比關於耶穌基督救贖的經文多一倍，新約每有一次講到耶穌基督臨世，就有八次講到耶穌再來，每二十五節聖經就有一節講到耶穌再來，新約中有二百一十六章聖經，就有三百一十八次提到主再來，由此可見，聖經何等注重耶穌再來這問題。

世界會按照神最完善美好的計劃結束，耶穌基督的救贖在十字架上完成，但救恩在十字架上完完全全完成後，要運用在人的身上，需要兩個階段，然後全世界可以得救。就好像，醫學家要經過好多努力，始能研製出一種醫治療絕症的藥物，藥物研發成功，任務並不就此完成，乃要想辦法應用在所有有需要的人身上。就個人生命而言，救恩是個過程，我們決志信耶穌時已然得救。但如今仍在得救過程中；求主教我們脫離罪和軟弱，令生命不斷成長和成熟。將來還要得救；如羅馬書八章所講，渴慕、等候我們身體得贖，耶穌再來時，我們都要復活，那時可以全人享受天堂的快樂，聖經用這三個時式來講到我們得救的過去、現在與將來三個時態。

2.解決社會的問題
耶穌基督再來對全人類歷史更加重要；祂要回來消滅全世界的罪，徹底處理罪的問題，因為罪有巨大破壞力，罪使人與人之間互相爭鬥，彼此踐踏。人有日漸衰退老化，步向死亡的現象，很多心靈遠離神的，提到死亡都很恐懼害怕，但一個屬神的人視死亡為祝福和恩典。人因為罪帶來生命和肉體的痛苦，環境帶來衝擊，這種身心靈的痛苦是不會得到解決的。最近與人合寫一書，書中探討：「何時停止治療？」這爭議性問題。由於現今醫學發達，不少機器可以助人延續生命，有時延續生命其實是延續痛苦，到底何時應該停止治療，成了很大的爭論。香港醫療界即將熱衷討論關於「安樂死」的問題，生命在神的手中，生死是由神來訂定的，神有祂的時間表。因此，自殺是嚴重的罪行，搶奪了神的主權。

在人類歷史中，神曾在洪水時代消滅當時罪惡的世界，乍看起來好像很殘酷。但從（創六5）中我們看到：『耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡；』如果世界上人終日想的都是怎樣害人，騙人，妒嫉人，貪心，地上的生活好像地獄一樣，那怎能忍受呢？於是神要給人一個新的開始。在（創十一章）的另一章，神阻止人建立一個巴別塔；人們要建一座塔，使塔頂通天，為要宣揚自己的名，在這種自私自利，遠離神，不需要神的情形下，將罪惡的能力凝聚起來，破壞的能力是大的，對人有極之不良的影響，所以，神要鏟除罪惡，防止人類自毁。

今日社會，道德敗壞，人心腐敗，到了可怕地步，我們身處其中，可能渾然不覺吧，所以：『挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣』 （太廿四37）。今日人所思想的盡都是惡，人遠離神，譏笑關於神的事，破壞神的教會，做許多敵擋神的事情。人所建立的無神的文化，就像昔日人們妄想建立的巴別塔一樣，最終令自己毀滅，這是聖經早已預言的末世現象。保羅在(提後三1下)這樣說，『末世必有危險的日子來到。』其中的「危險」一詞可譯成「失控」，人的罪性控制不了：那時人要專顧自己，專愛自己！試想一下，如果人人貪愛錢財，只愛自己，這個世界將會多麼可怕！今天世上有軍事競爭的問題；人們擁有的武器更足以消滅這個世界多次。戰爭是可怕的，但更可怕的是世上的環境問題；人們自私自利，認為環保與自己無關，由政府管就行了；停車要「熄匙」，購物要自備環保袋，真麻煩！英國有個專家最近為政府寫了一篇關於氣候轉變，溫室效應對經濟影響的報告，此人曾是世界銀行首席經濟專家，他在報告中寫道，如果不好好控制二氧化碳的排放，會影響氣溫不斷上升，在一個世紀之內，有百分之五十的機會這世界會達到自毀的地步！

聖經預言，末世之前人類面臨嚴重的經濟問題；貧富懸殊，極少數的人掌握着全世界大部分財富，令到大部分人愈趨貧窮，甚至要為食物而戰；搶奪食物和乾淨的水源。金融海嘯歸根究柢，是人心的問題，自私令我們貪得無厭，寡廉鮮恥，只要得到錢，便不再講誠信！台灣的陳水扁，執政八年，做盡貪污無恥之事，反而說是為台灣背十字架，他不覺得自己有罪，這才是最可悲的。他兒子送他一本書，名曰：＜窮到只剩下錢＞，對一個心靈極度貧乏之人而言，錢又有何用？有人打算送另一本書給陳水扁，諷刺他為了錢，臉皮像城牆一樣厚，心地絕對的黑。

 (2)如何等候主再來

在嚴重的經濟危機中，我們寄望於政府，某種程度上是對的，所以，我們要為在上掌權者祈禱，讓他們有能力應對。但政治解決不了人心的問題，惟有耶穌基督的福音才是唯一解決危難的途徑，傳福音是我們義不容辭的責任。教育問題非常重要；昔日耶穌基督以教師身分來到世上，今日我們的宣教士去到世界各地建立學校，建立醫院，建立禮拜堂，但教育委實不能根治我們的問題，因為教育本身就有嚴重的弊病；以前美國哈佛大學有個校長分析大學的教育危機，他一針見血的指出就是：空洞無物(Emptiness)，此外，哈佛教務長也說是：沒靈魂的卓越。換言之，今日我們的教育不過教人卓越地做好工作，但沒有教人做一個好人，以致使人心靈繼續空虛和敗壞，今日我們訓練出來的，只是一些做事的機器。但現在愈來愈多的機械人都會做事，他們下象棋比人還優勝！

馬多夫是美國五百億美金基金大騙局的主角，他騙了很多人，包括慈善機構，若不是他的兩個兒子揭穿他，他大可以若無其事。台灣的陳水扁，美國的馬多夫都是現代教育的產物。美國的奧巴馬當選總統後，他以前的議會席位懸空，竟然被州長公然出售，被揭發後州長仍不當怎麼一回事：「你們想彈劾我嗎？最終你會發現我會安然無事！」這些人都受過高深教育，有的是讀法律的，這就是現今教育的危機，終極帶來人類的自我毀滅。

耶穌基督要回來結束人類的罪惡，帶來一個新天新地。我們應該怎樣等候基督再來呢？在這腐敗的社會裡，我們需要儆醒等候主再來，同時，更要小心處理，不要將身邊發生的事或新聞代入聖經，這樣解經會很危險；就如今日就有人以為奧巴馬大受全世界的人歡迎，可能就是敵基督。有的人辭了職，變買了所有的，歌唱、禱告、讚美神，等候主再來，這也不合聖經的教導。甚麼是儆醒等候呢？就是好好地完成神要我們做的工作，在不同行業，不同生活層面見證我們的神。有一天，當主再來時；若我們應考時正在作弊，或正計劃着以不誠實手段做生意，或在咒罵別人，怎麼辦呢？我們不能自定基督再來的日子，因我們不知道主何時回來，可能像賊來光顧一樣，在不知不覺之間祂就要來。所以，我們要從以下三方面裝備自己：

1.從十童女的比喻看生命的裝備，五個童女預備了油，有生命的光亮，另五個沒有充分預備。耶穌回來時，我們是否好像那五個沒有充分預備的童女滿身污穢，狼狽不堪呢？

2.從僕人才幹的比喻看事奉上的儆醒，拿五千銀子的，為主賺五千，拿二千的，賺二千，只有拿一千的，將銀子埋在地下，結果遭到主人的責備。今天神給我們不同的恩賜，我為神的國度擺上多少，我有沒有事奉崗位，我帶了多少人信耶穌？

3.從綿羊、山羊的比喻看如何關心別人：供應饑渴的人，照顧周圍有需要的人；主再來時，我們準備好了嗎？

「證明這事的說：『是了，我必快來！阿們！主耶穌啊，我願祢來！』」（啟廿二20），主說，『我必快來。』我們是否能與約翰同說：『阿們』？是否預備好迎接主再來呢？