沒有異象，民就放肆。一個基督徒的一生，原是一個異象導向的人生。亞伯拉罕聽見神的聲音，就離開本鄉，前往迦南地；摩西在曠野看見火著的荊棘，聽從神的命令，帶領以色列民出埃及。究竟聖經所指的異象，是怎麼樣呢？今天藉先知以賽亞看見的異象，我與大家一同思想這課題。
(一) 看見他者的異象 v.1-4
「他者」可指一事、一物、神的使者，甚致神本身。以賽亞在異象中，看見王的駕崩、神的榮光，撒拉弗和聖殿等情景。這些異象，背後的含意是什麼呢？烏西雅王其實是一個好皇帝，在猶大國作王五十二年，建立一個政治穩定、經濟繁榮的王朝。「烏西雅」的意思是「我的能力是雅」，而「雅」其實是耶和華的簡稱。這名字聯想到聖殿中的兩支銅柱：右邊的叫「波亞斯」，意指「衪是能力」；左邊的叫「雅根」，意指「祂建築的」。由此可見，烏西雅王是一個敬虔的人，他以耶和華為他的能力之源。
歷代志下26章，敘述烏西雅王的一生。他十六歲登基，滿懷理想，定意尋求神，行神眼中看為正的事。神使王萬事亨通，他戰勝非利士人和亞們人，名聲傳至埃及各地。可惜至晚年，他變得心高氣傲。不知不覺間，視國家之所以富強，源於自己的能力。根據摩西的命令，獻祭屬祭司的工作，非君王之職。舊約中，神選立三種不同的僕人：君王負責管治國家，祭司負責敬拜燒香，先知負責宣講神的話。各有各的職責，不能混淆。約公元前740年，烏西雅王進入聖殿，要在壇上燒香。祭司亞撒利雅知悉烏西雅王要獻祭，立刻連同祭司八十人攔阻他；但王發怒不聽，堅持要燒香。王的頭上便生出大痲瘋，祭司催他出殿，他隨即離開聖殿。神的審判降臨在他身上，烏西雅王就在這年駕崩了。
以賽亞跟烏西雅王，有表兄弟的關係，王駕崩時，以賽亞心裏哀傷。這時候，神讓以賽亞看見異象，使他省察自己，他倚靠的究竟是誰。在聖殿這異象中，神的衣裳遮滿全聖殿。地上的聖殿分為三部分：外院、內院和至聖所。外邦人只可以在外院，猶太人在內院，而祭司一年進入至聖所一次獻祭。三地域的聖俗，涇渭分明，不得超越。但在異象中，神的聖潔和威嚴遍滿全地，再沒有聖俗之分。當耶穌基督死在十架的時候，至聖所的布幔裂開，至聖所與內外院連成一體。以賽亞所見的聖殿異象，預言神的救恩，遍滿全地，打破聖俗的界域。
至於撒拉弗的異象，又蘊含甚麼意思呢？撒拉弗用「兩個翅膀遮臉」，意指「不配」。天使甘心為神工作，不需別人認識自己的名字和樣貌。撒拉弗又用「兩個翅膀遮腳」，意指「謙卑」。在神聖的火著荊棘曠地，摩西將鞋除下，表示卑微和不潔。撒拉弗還有「兩個翅膀飛翔」，意指「勤奮」。天使是神的使者，將神的話語傳給世人；飛翔是天使的要務，勤奮工作的象徵。
彼得里（Pietri）的 《獨裁者的喪禮》，述及一位君王的事績。勝仗之後，為了鞏固一己權力，獨裁者將自己手下得力將領一一處死，培植新一代的親信。一天，他問親信：「你們可知道我這麼艱苦經營這王國，到底為甚麼呢？」親信回答：「當然為你的兒子！」國君答道：「不！不！我要留給我的未婚妻。」親信聽罷，不禁迷惘，因暴君曾污辱很多女子，何來一位未婚妻呢？獨裁者隨即解惑，言道：「我的未婚妻便是國家，你們就是我的子民。」國君視國家和國民為他的未婚妻和子女，這觀點是正確的，全沒有問題。問題只是這暴君以個人的願景，將國家和國民看作自己的私有財產；他想怎樣安排處置，便怎樣安排處置，這是錯誤的，因為忽略了國民的意願。多少時候，我們也把自己的願景包裝得漂漂亮亮，妄稱這是從神而來的異象，暗自完成個人心底裡的企圖，輕忽神的真正心意。
以賽亞看見聖殿的異象，有兩個重要的屬靈教訓。第一，不可俗化聖界（secularize the sacred），如耶穌說道「該撒的歸給該撒，上帝的歸給上帝」。烏西雅王堅持燒香獻祭，就是俗化聖界。第二，俗界需要被聖化（sanctify the secular），如耶穌所說「你們要作世上的光、世上的鹽」。作為神的僕人，職責就是宣講聖經道理，聖化這個社會。至於每一位基督徒，也有職責在社會中作見證，在教會裏盡其職，共建神家。牧師傳道人專心擔當傳講神話語的職事，而執事部員協助牧者肩負管理教會的事務。
(二) 看見自己的異象 v.5-7
看見「他者」的異象，也須同時看見「自己」的異象，因「他者」和「自己」有緊密的關係。基督徒不要看到別人眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木。以賽亞看見烏西雅王燒香獻祭，立時醒覺，自己也同樣容易犯上這等驕傲自恃的罪，帶來神的審判。 以賽亞是一位熱情愛國者，十分關心猶大國的政治和經濟發展。他言論精闢，行事勇敢而正直。他斥責社會上的不義，稱猶大官長是「所多瑪」，百姓為「蛾摩拉」。他指出神不悅納他們的獻祭，因他們的信仰與言行不一致。
以賽亞醒覺作為神的僕人，一不可高舉己名，二不可自恃。作為神的先知和僕人，說話、行事、為人各方面都要自潔，且要一生自潔，不可掉以輕心。「好開頭，衰結尾」，如烏西雅一般。「以賽亞」的意義是「耶和華的救恩」；當以賽亞看見自己「禍哉！我滅亡了」，神的救恩就降臨到他的身上。撒拉弗將一塊火炭，沾在他的口。火炭放在嘴唇，何其痛楚；沒有痛楚，何來成長（no pain，no gain）？但經此痛楚，以賽亞得以痊癒，得以重生。耶穌釘身十架也十分痛楚，因祂的痛，我們的罪才得以除掉，我們得以重生。
羅丹（Rodin）出色的作品「加萊市民」雕刻，有六個神態各異的人像：有低頭默想的，有哭泣的，有無奈的。其中一個是老人的雕像，他表情從容不迫、視死如歸，展現堅拔不屈、英勇取義的神情。這組人像是關於法國加萊市的一個悲慘故事：時值英法百年爭戰，英軍攻佔加萊。英軍要求加萊居民交出六個人，向英軍認錯求饒，並接受處死極刑，英軍便不屠城。結果，加萊市民選出六個人來，五個人驚惶無奈的當兒，老人家卻一派從容就義之態。因自己既能拯救整個加萊市時，他便視死如歸，甘作贖罪羔羊。這雕像讓我們看見代罪羔羊的重要性，是唯一得拯救的出路。
火炭沾口此異象，教訓我們「見賢思齊，見惡遷善」。見到撒拉弗的謙卑，以賽亞學習了謙卑；見到烏西雅王的驕傲自恃，他隨即認罪悔改。於此，以賽亞的罪惡得以赦免，生命得以淨化，他的眼睛得以打開、耳朵得以開通、心智得以明白，事奉得以更上一層樓。他於是聽到神的聲音：「我可以差遣誰呢？」在事奉的歷程中，除了看到「他者」之外，我們更要見到「自己」的屬靈境況和光景。有人因權力的誘惑而軟弱，也有人因為金錢、女色而跌倒。作為一個基督徒，第一，我們不要過份論斷他人，總給他人有悔過的機會。第二，我們必須小心謹慎，恐防能醫不自醫。當我們像以賽亞般見到自己的不配、不潔和不義時，我們才可以被神使用。
(三) 看見事奉的異象 v.8-10
以賽亞書有一個迷思：何以先知以賽亞的蒙召經歷，發生於第六章呢？以賽亞先前的事奉，算不算事奉呢？這關涉異象導向人生的第三點：事奉的異象。在《城浸雙月報》十月號裏，我解構以賽亞書的中心思想：以賽亞先知須完成一個「不可能的使命」（impossible mission）。作一個神的僕人，要謙卑、順服和受苦，為其不可為的事；神要求以賽亞傳講的神諭，是沒有人會聽的。
以賽亞書的首五章，描述烏西雅王統治的時代，是盛世的時代，也是罪惡滔天的時代。當中，有政治上的罪惡，如高官貪污、賄賂、不公平的審判；也有社會上的罪惡，如富人壓迫窮人，吞佔土地、享樂飲宴。更有道德和宗教上的罪惡，厭棄神的律法、喜歡顛倒是非，如「稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦」（賽5：20）。在這個不道德、不公義、不公平、不公正的社會裏，以賽亞說：「我在這裏，請差遣我。」神給他一個使命，向猶太人傳講神諭，叫他們「聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得」；恐怕這百姓「眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。」換言之，以賽亞面對的是一個「為其不可為」的使命。肩擔這個使命，必須有一個受苦的心志，才能義無反顧。據說，以賽亞被猶大王瑪拿西處以極刑，放在空心的樹幹裏，攔腰鋸開，身首異處。
格里（Pollard）是英國衛理公會的牧師。二十二歲時，來到中國貴州石門坎當宣教士。身處苗人當中，他說苗語，穿苗族衣裳；不騎馬，不坐轎，與苗人一同生話。格里貢獻良多，廢除苗族淫亂的節會，興辦健康的運動比賽。他也興建學校，創辦中國最早的痲瘋病院。格里在苗人當中，擔任牧師、教師和醫師。一個苗族老人如此說：「在別人把我們當作畜牲，世界好像一片黑暗時，格里來到我們當中，尊重我們，教育我們，讓我們有了根。」後來，苗人稱呼格里為「拉蒙」，即「苗王」。石門坎發生瘟疫時，格里沒有離開貴州。他仍忠於職守，照顧中國的學生，並為此染病而死。胡錦濤總書記也曾高度評價這位宣教士，讚揚他捨身捐軀的高尚精神；他移風易俗，改變了苗人的命運。
以賽亞書告訴我們：忠心、謙卑、順服、受苦等一切美德，都是神僕人的特徵。當我們看見異象時，不是想起一些宏偉的願景或企劃，然後要求神去成就；相反地，在異象中神問：「我可以差遣誰呢？」誰願意被祂使用？能夠事奉是神的恩典，這是神給你的一個機會。在此事奉的異象中，首要是檢視自己的生命：身心是否準備呢？心靈是否潔淨呢？事奉心志是否純潔呢？事奉神，不是為了稱譽、權勢或地位，乃是抱著一份謙卑、順服、受苦的心志，完成神所交託我的。
結語
今天，我述說五個地上的喪禮和一個天上的婚禮。那五個喪禮是烏西雅王、以賽亞先知、暴君、加萊老人和格里宣教士，你願意出席那個喪禮呢？至於那婚宴，便是基督與其新婦的婚宴。耶穌基督再來時，凡屬衪的人，都會出席這婚宴，你是否準備好自己，迎接這婚宴呢？
