屬靈盲點(一)

【經文 路14：1-14】

講員：張慕皚牧師    記錄：張淑儀姊妹

路加福音14章1至14節，耶穌教了我們一個寶貴的屬靈功課，我們不要以為這裏單單指斥文士法利賽人罪大惡極，可能我們今天也同樣犯了這樣的毛病──屬靈盲點，是人所難以自覺的。耶穌責備當時的宗教領袖並非出於憎恨，而是出於愛；所謂：「愛之深，責之切」，這就是耶穌對法利賽人的嚴愛。文士、法利賽人有嚴重的品格和信仰上的錯失，仿如駕駛者在倒後鏡中看不到駛到旁邊的車輛，以為側旁沒有車，一旦向側扭動軚盤時便出事了。在錯失中，而自以為是，不肯悔改，問題就更嚴重。

在這段經文裏，我們看到兩個屬靈盲點：

(一)外表比內涵更重要

法利賽人只重外表，而忽略了生命的內涵，只著意修飾外表，對內裏的罪惡卻不屑一顧。安息日是猶太人領受神的道理和團契生活的日子，法利賽人是當時的宗教領袖，既熟悉聖經，又愛慕神的話語，很得猶太人的尊重。但他們請耶穌吃飯，卻心懷惡意，想要設局窺探耶穌會否說錯話，借機定耶穌的罪。他們假冒為善，用外表的敬虔來遮掩裏面的罪惡。

假冒為善是怎樣的罪？這是一種做戲的罪：

(1)演戲人生：「假冒為善」的原意便是「做戲」。法利賽人的人生正像一台戲，外表慈祥，卻笑裏藏刀。耶穌認為這是嚴重的罪，他們表面上熱心，但實質上用了奉養父母的金錢來捐獻給神，隱藏包裝着他們對父母的不敬和憎恨。另者，法利賽人和文士擔任抄寫聖經、教導律法的工作，他們要求別人行道，但自己卻只說不做。誠如馬太福音廿三４所言：「他們能說不能行，他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。」記得一次我與一位大學教授同教一個學科。教授跟我道：「教學生怎樣關懷別人便可以了，我實在沒有時間去關心有需要的人。」因他忙於寫論文、做研究，滿以為自己已盡了責任。我們很多時卻是如此用教人學道去包裝不行道的罪。少年人無心向學，以為只要在教會內熱心事奉，便可藉此掩飾懶惰無心向學的罪；很多父親覺得管教兒女很煩氣，便留在公司工作至夜深，以公務「繁忙」作藉口逃避管教兒女的責任，這些都是假冒為善的表現。文士、法利賽人用祈禱來責備別人：「神啊，我感謝你，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏，我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一」（路十八11）。今日的信徒也會犯同樣的罪，例如，有時我們禱告：「神啊！求你憐憫我的哥哥，他沒有常返教會，又脾氣不好……。」

(2)社交生活的罪
馬克吐溫曾說：「人就正如月亮般有兩面：光明與黑暗。」人們總讓別人看到自己光明的一面，收藏黑暗一面。美國明星Robert Redford人有一次逛街遇到一位女士，對方問他你真是Robert嗎，Robert答道：「當我自己一個人時，我便是真的Robert了。」我們往往只是著重外表，忽略生命的內涵；與神和人的關係，有沒有讀經、祈禱，一概變得不重要。耶穌曾告誡法利賽人：你們祈禱不要站在會堂、十字路口；故意站在那裏，給人看見，得着稱讚。又告誡他們禁食應在家裏安靜地進行，但他們不然，常常表現得可憐兮兮的，惹人同情。據調查所得，有兩種人最不受人信任：一是戲子，二是政治家。希特拉的演說充滿激情，他善用抑揚頓挫的語調，表達對沉重的歷史擔子的承擔。面對敬虔愛神德國人，他很會講見證；也常在記者面前，顯示他那本破舊的聖經，賣弄他的「屬靈經歷」，圖爭取人民的支持。上回美國大選，民主黨有一個名為Howard Dean的參選者，為要討好基督徒選民，便向基督徒表示自己很熱心讀聖經。當記者問他最喜歡哪一卷書，他答道：「我最喜愛新約中的<<約伯記>>」由於錯漏百出，貽笑大方，結果選民都不支持他。假冒為善的人自欺欺人，像耶穌所說「狼披著羊皮」在扮演的過程中，他們逐漸以為自己真是一只羊；並將自己抬得很高。

(3)驕傲自大的罪
這等人的病徵是高舉自己，將所有錯處集中在別人身上，卻看不到自己的壞處。正如馬太七3-4說，只看到別人眼裏的刺，卻看不見自己眼中的樑木。有一位太太對來訪的朋友申訴：「鄰家的真不是，你看看窗外，他們晾曬著的牀單多髒！滿是一道道黃色的斑痕呢。」友人看個究竟，遂跟她說：「你看清楚點，是你自家的窗戶骯髒，玻璃上滿是黃痕啊。」又一位太太氣沖沖的跟丈夫說：「不得了！傭人偷了我家兩條毛巾！」那先生問：「是哪兩條呢？是我們從北京酒店抑或上海酒店帶回來的？」傭人做的說「偷」，自己幹的則說「帶」，我們慢慢不覺得自己有問題，養成驕傲的生活習慣。神藉著哈該先知責備當時神的子民：他們只顧自己住天花板的房屋，而聖殿卻荒涼破舊。他們看不到神的家的荒涼，只知道自己的房屋越豪華越好。我們今天作為基督徒的，可有像文士法利賽人般充滿虛偽？好像一些宣教士到了貧困的地方宣教，住的是豪宅、駕駛的是豪華汽車，卻只懂對當地人說：「神愛你，你平平安安的去吧。」在香港貧富懸殊嚴重，我們有否一邊對人說著耶穌基督愛你，一邊卻只懂過奢華的生活，卻沒有真心去幫助別人呢？這就難怪教會的信息沒有能力。感謝主，耶穌基督來世並不如此，他不住在皇宮、大洋房，不過豪華的生活，反與最低下的人認同：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，但人子連枕首的地方也沒有。」當時的人很愛戴耶穌基督，因耶穌是一個很誠實的人，沒有人會說耶穌口是心非。在二十一世紀裏，青年人最不喜歡長輩們虛假，口裏說著基督的愛，但對人卻心懷怨恨，說一套做一套。我們當以真誠的心像主基督般幫助盲眼、瘸腿者和有需要的人，當我們學效基督真誠地去愛人時，福音可以迅速地傳開去。

經文第2至6節顯示了第二方面屬靈的盲點：

(二)人為規條比「人」更重要

文士法利賽人制訂了一連串的規條，卻不理會人們的需要。經文記載到有一位患水臌(水腫病，可由心臟衰竭、腎衰竭引致)來到筵席那裏。實際上是法利賽人特意將他帶來，以之試探耶穌，這人不是自己來找主醫治的，因為第二節有「看哪！」這樣的表達在前面，是不尋常的意思，還有這人不是自己來找主醫治的，因他沒有直接要求主的醫治。在此之前，聖經裏最少七次記載了耶穌基在安息日治病。法利賽人覺得這樣不妥，便借機要抓耶穌痛腳。他們在進屋前的前院裏安置了這個水臌症病人，看看耶穌會否違反他們的條例。若耶穌醫治他，法利賽人便會控訴他違反規條；若不醫病，法利賽人又會詆譭耶穌沒有愛心。耶穌採取主動面對問題，他問法利賽人：安息日治病可不可以？這問題表示他們不明白安息日的真理。耶穌要責備他們墨守成規，指責他們不明白律法的真正意義。舊約律法和新約裏神的教導都是永恆不易的。無論舊約和新約的教導為的都是人的好處，兩者之間是沒有衝突的。舊約神賜律法是對祂子民的愛，新約也是講求愛，只不過是兩種不同的表達。父母需要給予幼小的子女一些做人處世的細則，但到子女長大了，這些細則便不需要了。但法利賽人覺得舊約律例未能好好幫助他們，便在律例上定下行為細則。

神設立安息日的本意是希望我們好好安息，並敬拜神，能夠在屬靈方面安靜下來，建立我們與神的關係。到了人屬靈生命成長──新約時代，神看重人的愛心，按照大原則去愛神愛人。保羅教我們察驗神純全可喜悅的旨意，這雖然艱難，但我們要努力去做。法利賽人製訂很多細則，但當這些細則越來越多的時候，出現的問題便越來越大。比如說他們規定安息日走路不可多於2250尺，不可拿重東西，不能穿太厚的衣裳，怕太熱除下來會在手裡便變成安息日搬運的工作、不可綁繩結、不可打仗，故連蒼蠅、跳蚤也不得殺、不可照鏡(因為當你照鏡看到白髮時會不期然拔走它，這樣等同「收割」，即犯了「不可工作」之條)最大問題是不可醫病，因醫病也是工作的一種。故當發生塌樓意外時，他們只可為傷者止血，但不可將人從瓦礫中救出來。在文士和法利賽人人為的規條下，大家都生活得很痛苦。法利賽人甚至將人為的規條凌駕於神的律法之上(太十五1-9)。他們將人為的條例偶像化，規定在安息日不可打仗，但敵人哪會理會你的規條，於是他們躲進山洞裏去，活活被敵人燒死。他們除了不明白神的律法外，也犯了懶惰的罪。其實神要我們細心思考，經過這麼多歷史和屬靈的操練，我們要懂得因時制宜處理問題，察驗神的旨意。有人覺得察求神旨意過生活艱難，便去算命、通靈交鬼，但這是罪惡，不是神的方法。我們不努力尋求神的旨意，越來越懶惰，便想出很多細則來綑縛自己。

人之所以陷於按本子辦事、墨守成規的境地，是因我們不喜歡思考，不關注環境、社會的改變，也不理會人的需要。從前我在美國讀神學的時候，覺得神學院不訂定學生守則很不像樣，後來漸漸認同他們的做法，因如果訂太多細則反縛死自己。教會的會章、附則解釋、成長班的規例固然是好的，這些都指引我們怎樣處理問題；但我們不要犯上法利賽人的錯，墨守成規。我們不能將會章、成長班的規矩高舉等同神的律法，因這樣做是十分危險的。時代不斷改變，因此神說律法最大的原則是愛，我們隨著神的帶領、時代的需要，好好應用這些原則。主所問的第二個問題(第五節)就是要給他們看見，墨守成規是容易的，也不必要負出問題的責任，但卻忘記了人的需要和好處，安息日是為人，人不是為安息日(可二27、28)。