歡歡喜喜的祈求（二）

經文【 腓1:9-11】

講員：張慕皚牧師   記錄：梁莊儀姊妹

今天讓我們繼續從腓1：9-11了解保羅為腓立比教會禱告的內容，讓我們學習多為弟兄姊妹仰望神。

1.愛心在「見識」上的增長

保羅告訴我們除了知識外，愛心也要在見識上多而又多。「見識」指在困難的環境裏，曉得應用神的真理，來面對複雜的社會需要。愛心在見識上多而又多，是指在處事為人上有智慧，有謀略。我們正面對複雜和艱難的社會，無論在家庭或職場上，都有許多難以處理的難處，我們需要以見識來應對。

自從人類墮落犯罪後，我們活在自私自利的世界裏，人們互相踐踏。當人離開伊甸園後，便發生該隱殺死阿伯；後來罪惡愈趨猖獗，亞伯拉罕為所多瑪代求，求神不毀滅那城，只是那地實在罪惡滔天，連五個義人也沒有，令亞伯拉罕也不敢再祈求。再者，魔鬼撒但掌控了這墮落的世界，魔鬼有如咆哮的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。耶穌告訴我們撒但是說謊者之父，他四出欺騙人，許多罪惡都是從虛假製造出來的，說謊的人跟隨魔鬼撒但，製造虛假陷害人。一切暴力都源於撒但，牠心裏沒有真理。在末世裏，敵基督和不法之子出現，不法之子依靠撒但製造虛假的神蹟奇事來欺騙人，魔鬼撒但掌管現今的世界，那是沒有真理，人遠離真理的世代。求主幫助我們多為今天的社會禱告，作光作鹽，影響這世代。

今天基督徒活在艱難、自私自利、滿是魔鬼作為的世界，有如羊進入狼群當中。我們如何面對艱難墮落的世界呢？耶穌說要靈巧像蛇，馴良如鴿子，即是保羅所言，在見識上多而又多，愛心要配合見識。蛇予人奸詐的感覺，耶穌說我們要如蛇的靈巧，以馴良的鴿子來作配合。當我們面對艱難時，能靈活變化、隨機應變，這就是靈巧。如但以理在崇拜偶像的巴比倫裏擔當高官，成為了被尊崇的人，就因他靈巧像蛇，馴良如鴿子，在愛心和見識上不斷增長；愛心配合見識，叫但以理和他三位友人在艱難的環境裏好好生活。當時巴比倫王為要同化他們，不喜歡他們敬拜耶和華，要求他們學習巴比倫文化和他們的信仰，便為他們改名。「但以理」意指「神是我的審判者」，他們把但以理改名為「伯提沙撒」，意思是「彼勒（外邦神明）保護他的生命」；「哈拿尼雅」意指「上主顯恩典」，他改名為「沙得」，意思是「聽命於阿古（月亮神）」──他們名字都有偶像的名稱。若我們不懂得分辨甚麼可以接受，甚麼不可接受，便難以在墮落犯罪的世界存活。名字中加插了外邦神靈，總教人不大舒服，然而在艱難的世代裏，名字只是外在之物，不會影響我們的生命，我們當如但以理一樣接受名字，不予爭拗。但他們不能接受吃王的膳，喝王的酒，在外邦文化裏，跟甚麼人飲食，是嚴重的事情，表明大家生命有所交流，關係密切，又能互相認同一些基本的事情，所以他們不能接受吃喝王的膳食，而要求只吃素菜，結果他們的面色和健康比以前更好。他們認識神和祂的旨意，又有從神而來的見識，好叫他們有智慧地應用真理來面對難關。及至大利烏王，眾臣子為了陷害但以理，勒令大家三十日內只准求王，不許祈求其他的神靈，否則會被扔在獅子坑裏。但以理每日三次面向耶路撒冷禱告，這是他生命的見證，足以影響他內在的生命，以及他與神的關係，不能輕言放棄。在艱難的環境裏，我們要分辨甚麼影響我們的生命，以及跟神的關係，我們不能放棄，我們有道德和信仰的底線，沒有人能要求我們超越這些底線，以致得罪神和影響我們的生命。尼布甲尼撒王要求但以理三個朋友拜他所做的金像，他們寧死不屈，這是他們信仰的底線，但以理和他的朋友在外邦如狼似虎的文化裏，被神使用，就因他們在見識上多而又多。

在新約裏，耶穌也面對許多難題，應交稅給羅馬皇帝該撒嗎？對猶太人來說，該撒消滅了他們的國家，實在無法尊重他，但表面上仍需尊重他是他們的君王。他們問耶穌應否納稅給該撒，耶穌滿有智慧，見銀幣鑄了該撒的肖像，說這樣該撒的物當歸給該撒。為何耶穌加上「神的物當歸給神」呢？因為聖經教導人人都有神的形象，既然如此，人最終應當歸予神。在極權主義下，人的一切都當歸順那政權，但耶穌拒絕極權主義，人只應順服神。該撒的稅項當歸予該撒，但卻不可把人的主權也歸給他，人的主權是屬乎神。保羅亦復如此，當他回到耶路撒冷時，有人散播謠言，說他詆譭猶太人的信仰，作了信仰的叛徒，有人欲加害他。他們捉了保羅，將他帶往官員跟前審問他，神賜保羅見識上多而又多，他看見法利賽人和撒都該人審問他，前者相信人死後復活，後者卻不然，這樣保羅說明他們因他相信死人復活，以致令他被捉受審，法利賽人和撒都該人聽後便爭論起來，以致保羅可以脫禍，可見神賜保羅在艱難的環境裏見識多而又多。

2.道德判斷能力的提升

當我們的愛心在知識和見識上不斷增長時，在生命上帶來道德上的判斷能力，建立誠實無過的品格，儆醒等候迎見再來的主。

當我們面對艱難的世代，我們不曉得分辨是非。末世是個是非不分的時代，就希特拉屠殺六百萬猶太人一事，哈佛大學學生經過一輪辯論後，竟不知這是對還是錯。在今天多元文化裏，相信甚麼也可以，只要互相尊重就是了。新紀元運動中，鼓吹泛神論，將一切加起來就是神，換言之，你我都是神，神不會犯錯，故此我們所作所為都不犯罪。若論世界上有人無辜被害，新紀元運動將之說成是世上不協調的事情而已，只要有一天大家隨着和平和愛心，最終將會帶來天人合一，世界終有永久的和平，一切不協調的必成為過去。在是非不分的世代，我們需要訓練下一代自小曉得分辨是非。

保罪談及分辨是非的能力時，他加上一句「或作：喜愛那美好的事」，原意是經過驗證後，就能分辨出甚麼是好，甚麼是更好。在辨別是非時，我們或會只知分辨對錯、黑白，但保羅告訴我們在好壞的事情上，不但有好事情，還有更好和最好的。我們應當懂得分辨甚麼是好，甚麼是更好，甚麼是最好的。不但要做好的事情，還要追求更好的事情，進一步達致最好的事情，這是基督徒生命成長的記號。

在舊約裏，人們根據律法判斷是非，至於倫理的抉擇，則訴諸以牙還牙、以眼還眼的原則。當人被打掉一顆牙齒，在盛怒下，他不僅以牙還牙，甚或把別人一口牙齒全打掉了，這是人的反應。故此舊約時代只可以牙還牙，這算是公平，並能保護人。但在新約裏，耶穌更進一步，以愛心來作道德判斷，人家要你的內衣，你不單不報復，還給他外衣；羅馬士兵背負重物走遠路，大可要求猶太人替他背重物走一里路，耶穌教導我們為他們走兩里。非洲基督徒土人跟鄰舍不和，鄰舍夜半燒他的茅舍，基督徒知道鄰舍放火，他不但為自己家救火，看見鄰舍被波及，還施以援手，期間還受了傷──這就是耶穌所教導的在愛心上多而又多。舊約講論公道、公平，以牙還牙，以眼還眼，耶穌的原則卻是有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。愛的原則不是只做好事而已，更要做更好、最好的事。聖經記載馬大忙於接待耶穌，馬利亞卻坐在耶穌腳前，細聽耶穌講道，馬大卻發怨言，向耶穌投訴自己勞勞碌碌，妹子卻連指頭也沒動一下。但耶穌卻對馬大說馬利亞選上了上好的福分。「上好的福分」可解作選了更好的福分，或選上最好的福分。耶穌從沒責備馬大，她所作的也是好事，只是款待伺候只屬次要。耶穌來了，是個難能可貴的機會，理應把握時機前來聽講，馬利亞選了更好、最好的事情。當我們的愛心多而又多時，我們曉得分辨是非，不但辨明黑白，更在好事上追求更好、最好的事情。

在知識、見識上多而又多，能分辨是非，這樣我們就能寬恕別人，不然，我們未能真正判別是非對錯。舊約准許報復，以牙還牙，以眼還眼，耶穌則教導我們饒恕的功課。當時猶太人主張人家得罪了你一次、兩次、三次，你要寬恕他們，但到了第四次，大可不必了，免得縱容他們，故此彼得侃侃而談，說饒恕人七次，自覺比猶太人更為高明。只是耶穌卻提出要饒恕人七十個七次，意指完完全全寬恕人，不論人家得罪了你多少次，也要寬恕，這樣我們選擇作更好的事，才是愛心在知識及見識上多而又多。

究竟新約信徒要奉獻十分之一嗎？舊約要求猶太人奉獻十分之一，但在四福音和保羅書信裏，耶穌和保羅再沒有提出這樣的要求，究其原因，當我們信了耶穌後，天天背起十架跟隨主，神是我們生命之主，全人、家庭、事業、錢財及一切所有的都屬於神，神才是我們從前所擁有的東西的主人。這時我們的身份和地位都改變了，由主人成了管家，代耶穌管理我們一切。新約的原則是從禱告中看神感動我們作多少奉獻。十分之一的奉獻是基本的，新約既是恩典時代，理當超越這標準。我們不單作好事，還要作更好、最好的事情。

上世紀初，美國年青人William Borden是波頓牛奶公司的繼承人。十六歲中學畢業，爸爸讓他環遊世界。當他去到中東、亞洲的時候，見到許多貧苦大眾，便立志在貧窮的地方當宣教士。當他親友得悉後，替他大感惋惜，但他在聖經上寫上「絕不保留」。後來他在耶魯大學唸書，帶領未信的同學信主，又邀請信主的同學參與小組祈禱會，當中共計一千人，帶來學校大復興。他畢業時，很多大公司也想聘請他，不過他全都拒絕。在聖經裏，他寫上「永不後退」。後來他決定到貧困落後的中國甘肅省向回教徒傳福音。船隻途經埃及時，他打算先在那裏學習回文，豈料途中感染不治之症，便死在埃及。消息傳至美國，大家感到難過！後來有人在他的遺物中，發現他在聖經寫下第三句話：「絕不後悔」。其實當初他環遊世界時，大可立志賺更多錢，幫助貧困的人，這也是好事。對許多人來說，已很足夠，但他立志做更好、最好的事情，親赴貧窮人中間，與他們同行同活，幫助解決他們的困難。我們作道德倫理的抉擇，不但要做好事，更要做更好、最好的事情，就如William Borden一樣將生命奉獻予神，一生被主使用。即使他未能達成目標，但神看重的是他的心願，他的見證幫助和感動了許多人。

求主幫助我們，叫我們的愛心在知識和見識上多而又多，讓我們能夠分辨是非，喜愛美好的事情，追求做更好、最好的事情！