主的比喻和神國的生活方式

【經文 可1:14-15; 2:18-20】

講員：張慕皚牧師    記錄：鄭坤英姊妹

耶穌基督所設的比喻，深入而淺出，能使深奧的道理教人不言而喻。祂所講的首個比喻記載於馬可福音第二章18-20節，請大家聽我讀出這段經文。在解釋這個比喻前，讓我先回答兩個問題：一、究竟耶穌用比喻，主題信息是甚麼？二、祂用比喻意在叫人明白真理，還是含糊其詞，迴避問題呢？原來耶穌所講的比喻都有一主題，就是神的國度，神國亦即天國；猶太人因為敬畏神的緣故，往往喜稱天國多於神國。其實，耶穌所傳的福音，就是天國的福音，祂常打比喻說天國就像……。

(一) 國度的福音 (可1：14-15）

很多時我們看見「國度」一詞，便想到疆界，其實，聖經所講的國度，其重點在於主權的管治而非疆界地土。在於一個人相信耶穌為我們成就救贖，接受福音之後，就從黑暗的國度遷移到光明的國度裡。得救就是移民，由墮落犯罪的國度遷移到神愛子的國度裡。正如歌羅西書一13節所言:「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裏。」無可否認，我們蒙恩得救成為神國度的子民後，依舊生活在世上；就是魔鬼撒但掌權的世界裡。十六世紀，馬丁路德即已指出，我們是生活在兩個國度裡。主禱文豈不教導我們說：願的國降臨，願的旨意行在地上，如同行在天上。那裡有人接受神的旨意，行神的道，那裡便成為神的國度。所以，信耶穌不單得到救恩，更尋生命的主宰；生命讓主管理、遵行聖經訓示的人，就活在神的國度裡。

保羅寫信給當代教會的信徒，常常提醒他們要儆醒，知道自己生活在兩個國度裡(弗一1；帖前一1)。弟兄姊妹，今日我們自稱為基督徒，希望大家也能明白這個道理。當我們明白神的旨意以後，便要完全依祂，遵祂的教導而行。可惜，許多基督徒並不是這樣，他們奉耶穌基督為救贖主，上畢信仰班、浸禮班，便加入教會；得到教會發給一紙受浸證明書，不久就消失了。以為得到上天堂的「護照」，便已足夠；我們加入教會是要學好如何生活在天國裡。請留意四福音，尤其馬可福音，常說：「神的國近了」，而耶穌基督的登山寶訓又特別強調神國度的憲法；卷中記載祂治病是內政，祂趕鬼是國防。但願我們都生活在基督的主權下，順從祂國度的憲法；正如女子出嫁從夫，不再過從前單身、我行我素的生活一樣。

活在神的國度，要在神的主權下；依從祂的憲法──聖經的教導生活。神的國度也有其社會性，教會不等同於神的國度，她乃是神國的鑰匙。透過教會歸信基督，進入神的國度的人，接受教會真理教化之後，奉差進入世界，力傳福音，直到主再來。主再來之日，要設立千禧年國度，讓我們與祂一同作王，這時世人始得經歷最完美的社會生活。感謝主的恩典，今天耶穌基督的國度降臨在我們生命裡，管理我們，讓我們經歷在地若天的生活。

(二) 比喻的作用（太13：12-15）

比喻的作用何在？在耶穌的教訓中，有三分之一用上比喻，可見基督很重這方面的教導。「比喻」一詞，原文意謂兩物並排相互對照；將天國的道理，用地上普遍一般人熟悉的事例，加以解說，使人容易明白。當耶穌基督用一些日常的事例來解說天國深奧的道理，人們立刻就彷然大悟，並且留下深刻的印象。其實，舊約聖經也曾運用比喻來教人明白神在歷史中給人的啟示。感謝主，聖經闡釋真理的方式其實也頗前，切合時代的需要。今人研究傳理的方式，如何有效地把信息傳遞，聖經就是一部上乘的傳理佳作。舊約聖經，先知所講的信息，往往不會用抽象的觀念，字字珠璣地表達出來。他們會將觀念化作圖畫呈現讀者面前，讓人更易理解神的道──「萬軍之耶和華說：『那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裡的肥犢。』」（瑪四1-2）瑪拉基先知用燒著的火爐來形容惡人末日的光境，又用美麗的圖畫來形容彌賽亞的再臨。祂是公義的日頭，生命的源頭，其光線有醫治之能。凡得基督的醫治和釋放的必出來跳躍如圈裡的肥犢。肥犢與肥羊被困在圍欄內過冬，春天來到，牠們是何等渴望跨出圈外，在平原上自由奔跑。真理叫我們自由，得基督救恩的人就是如此歡欣，快樂地馳逞縱橫。

今天，我們生活在一個後文字的時代，文字傳遞信息的作用漸漸下降。現代人愛用圖像來傳信息，而愛看漫畫、連環圖的人卻不斷增加。有一次，我在坊間書店購得一部漫畫版的＜黃帝內經＞，讀起來不但不會感到枯燥，而且易讀易明。今天，開始有漫畫版的聖經面世，而市面的報章、雜誌，大部分都是圖像多於文字的。正因我們生於圖像的世界，藉攝錄機和多媒體器材，令我們可以一目了然，深入廣泛明白大千世界的萬事萬物。例如，看一套漫遊北極的紀錄片，是否勝於讀一段文字報告呢？聖經不同於一般哲學書籍，把深奧的道理，以乾硬的文字來表達，乃是字裡行間呈現幅幅插圖，並用比喻解說明白。
有人誤會馬太福音第十三章耶穌的話，以為祂說比喻是要難為我們，不想醫治我們。其實不然，耶穌說我們看不清，聽不見，不是因為眼睛和耳朵的問題，而是因為個人的偏激和固執，抑制了思想，選擇性地接收信息。更甚的是心地蒙蔽，僵化了，不能接受新事物。這不是思想能力的問題，而是意志的問題──心硬，頸硬；執迷不悟，不肯回轉歸向神；儘管用了比喻，他們照樣不肯接受。

(三) 歡樂的神國生活（可2：18-20）

禁食本是在神面前一種痛悔的表現；大從拔示巴生了一個兒子，迅即夭折，他極度悲傷，於是禁食。禁食也是一種自律、刻苦己心，為要專心禱告，仰望神的舉動。正因這是一個屬靈的記號，於是當時的人便來追問耶穌，緣何約翰的門徒和法利賽人都禁食，你和你的門徒卻不禁食呢？原來根據摩西的律法，神的子民每年只須在贖罪日禁食一次，後來演變成一年四次（四、五、七、十月各一次）（撒八18）；到了新約時代，法利賽人每週禁食兩次（週二和週四）。耶穌責備他們，並非因為他們禁食，而是他們利用這美好的屬靈活動來標榜自己虛假的屬靈。今天在神國度裡過屬靈的生活，不應聚焦於為罪悲傷難過；而是要像參加婚宴一樣的歡喜快樂。昔日猶太人的婚禮極其隆重，婚禮與婚宴結合在一起，所有親友都聚集在新郎家中，新郎與伴郎把新娘迎接回府之後，即展開一連七天的歡宴。耶穌告訴我們：天國的生活就是正如婚宴一樣，大家一起吃喝快樂，忘記一切痛苦與悲哀。天國子民過的正是這樣歡喜快樂的生活。有一天，新郎離開我們──耶穌基督釘身十架，我們便當悲哀禁食。但基督復活以後，祂帶來了歡欣，掩蓋了一切愁雲慘霧。因此，我們天天生活在慶祝主復活的日子裡，應當繼續歡喜快樂。但當有特別事情臨到，需要長時間迫切禱告，禁食也無不可；像安提阿教會領袖為教會的事情禁食，追求明白神的旨意一樣（徒十三章）。

我們今天生活的主題是「歡欣」，某時候，可為一些重大事情禁食；但要在健康情況許可下進行。禁食的目的，旨在不受飲食之事妨礙，專心禱告，等候神的旨意；但新郎同在的時候，就當採用天國的生活方式──歡喜快樂，心存感恩度日。今天，世界的人都在追求快樂，過去港人以為擁有金錢就快樂；經歷金融風暴，天災人禍之後，港人變得成熟，不再相信有錢便快樂。據嶺南大學的調查顯示，香港經濟雖然不斷復甦，但港人反而越來越不快樂；港人如今相信享受天倫之樂及尋求心靈上的平安才能使人快樂，這結果與西方國家近來的調查結果不謀而合。耶穌基督能夠幫助我們建立美好的婚姻、和諧的家庭，榮耀神的名。我們要將那份從耶穌基督救恩所領受的平安喜樂──信、望、愛向世人見證，定能吸引港人回到父神面前，因這正是當今世人所需要和渴求的。

年青人往往轉向娛樂方面追求快樂，玩遊戲機，旅行……若果娛樂能帶給人真正的快樂，請問娛樂圈中名人為何輕生自殺？舉世知名的歌手貓王，死前接受記者訪問，名成利就的他表示他孤單得像活在地獄裏一樣。有一回，英國一位精神病醫生看見病人愁眉苦臉，便推介他看著名的小丑Grimaldi表演，想必令他愁懷盡開，捧腹大笑；病人此時不得不承認自己便是他所推崇引人發笑的小丑大師了。形形色色的娛樂、令人停不了的歡樂派對，都不能使人快樂；追求學問，得到學位以後也覺不外如是。記者訪問愛因斯坦的妻子，問她明白丈夫的相對論沒有，她說雖經丈夫多番解釋，她仍不明所以，然這無損於她個人的心境，只要她快樂如昔便不明也罷！達到人生追求的目標，成就卓超就快樂嗎？不一定，網球明星奪標之後不虞也有輕生之念；美國籃球明星Phil Jackson在回憶錄中憶述他在紐約奪得夢寐以求的總冠軍之後，當天晚上慶功宴席上，內心一片空虛、混亂，他知道自己應朝屬靈的方向追求；惜他摸錯了門路，投向了新紀元運動──東方神祕主義，結果招致失敗。

人在那個年齡階段最快樂？原來60至70歲的男士和70至80歲的女士始最快樂。然而，基督徒可不受年齡限制，只要將生命交託在主手裡，何時都可以得享真正的快樂。新郎回來了，只要新郎與我們同在，陪伴在側的賓客都要和祂一起快樂。耶穌打比喻說，祂就是新郎，以色列人是神的新婦；當耶穌基督在我們生命裡，神的國度藉基督在我們裡面掌權，我們便真正快樂。法國有位蒙神重用的神學家曾這樣說：神造成我們裡頭有一個神形狀的空間，要藉耶穌基督來填滿這空間。再沒有別的東西可以填滿這空間，惟有基督在我們裏頭掌權，才有真正的快樂，否則便無快樂可言，這話是真的。我們生命與基督聯合，正像葡萄樹與枝子聯合，這才會結果子，離了祂我們就甚麼都不能作。究竟我們如何保持與主有緊密的連繫呢？且聽耶穌的一席話（約十五9-11）。

神所賜的快樂是持久的，不受環境影響的，只要我們遵守神的命令，活在祂的主權下，成祂國度的子民，便在祂的愛裏。唯有順服神的人，身心靈都健康；與神與人關係良好，快樂也隨之而至。二次大戰殉道的神學家，潘霍華在行刑前寫信給朋友說：「快樂與不快樂，跟環境沒有關係；環境再差不會影響我們，因為真正的喜樂不受環境影響。」潘霍華生活在集中營一年多，惡劣的環境並未奪去他的喜樂，神國子民生活在這種喜樂裡，正大大顯揚出天國的特色來。兒科專家這樣說，面對頑疾時，順命孩童康復的機會高於頑劣孩童四倍。倘若對抗肉體的疾病如是，屬靈生命的契機也就是：真正的順服神，歡然面對一切的挑戰。