基督復活的信仰根基
【經文 林前15:17-19】
講員:張慕皚牧師 記錄:陳 姿姊妹
哈利路亞!耶穌基督復活了,何等榮耀的宣告!何等榮耀的盼望!
今天我們一同思想哥林多前書15章17-19節:「基督若沒有復活,你們的信便是徒然。你們仍在罪裏。就是在基督裏睡了的人也滅亡了。我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」相信這是聖經最詳細講述復活意義的經節,對我們甚有幫助和影響。
我們先看保羅這篇經文的背景:當時哥林多教會的弟兄姐妹,相信耶穌基督死而復活,但卻不能接受他們自己以後會有身體復活這回事。原來這是受當時希臘文化的影響,認為人有靈魂和肉身,而肉身是污穢的,人純淨的靈魂被污穢醜惡的肉體所囚禁,所以,盼望有一天純淨的靈魂能脫離肉體的囚禁,然後,這個「小我」與宇宙的「大我」融合為一。但保羅告訴他們,這不是基督徒的盼望,我們的盼望乃是在耶穌基督裏的人將來能有身體的復活,去到神的面前,在天堂過幸福的生活。所以,保羅首先在耶穌基督復活的真理上教導他們,然後題到主裏的人將來肉身要復活,並不是拉撒路或是拿因城婦人兒子的那類復活,那類復活是肉體的復活。保羅告訴我們,我們將來復活,身體要轉化為榮耀、不朽壞的身體。從前是血氣的身體,復活的是靈性的身體,這是何等的盼望!下面我們從兩方面來思想這幾節經文:
(一)耶穌基督復活的信仰根基
耶穌基督的復活不是迷信,不是神話,是有根據的事實。基督若沒有復活,我們的信就是徒然的,我們仍在罪裏(林前15:17)。耶穌基督的空墳墓是我們信仰的最基本部分。所以初期教會所宣講的就是空墳墓的這個事實。我們所相信的福音就是十字架和空墳墓,兩者是分不開的。我們再看林前15章3-4節,這個福音,第一,就是耶穌基督為我們的罪死在十字架上,第二,就是又照聖經所說,第三天復活了。
自從亞當夏娃墮落犯罪之後,全人類都陷入罪裏,罪的工價就是死,人類在世界上所等待的就是有一日離開世界進入永遠痛苦的地獄。感謝神,當人類沒有出路時,耶穌基督來到這個世界上為我們的罪死在十字架上。有的人說,耶穌基督只是個先知,超級的聖人,怎麼樣的聖人,都仍然是亞當的後裔,都還是罪人,充其量只能為自己的罪而死。但聖經告訴我們,耶穌基督是完全的神,完全的人,祂有資格以神的兒子的名義,死在十字架上,救贖我們脫離一切的罪。所以,耶穌基督在十字架上最大的痛苦,就是當他大聲的呼喊:「我的神,我的神,為甚麼離棄我。」在那個時刻,是他最痛苦的時刻,因為全世界人的罪都落在他身上,父神片刻要與祂兒子分離,在那個地方,耶穌正經歷身體的死亡,靈的死亡,和永遠地獄的死亡。無罪的代替我們有罪的死了。
感謝神,耶穌基督不單只為我們死,而且為我們復活。保羅在這些經文告訴我們,基督如果沒有復活,我們的信便是徒然,我們為主受苦更是枉然的。這裏的「徒然」,有三個意思:第一是空洞的,第二是沒有價值的,第三是含有偶像的意思,即是說,我們所信的跟拜偶像無分別。如果我們不相信耶穌基督復活,我們與信其他的宗教無異。耶穌基督的復活是重要的,證明祂是神,如果祂不是神,不是神的兒子,祂在十字架上就不能為我們贖罪。據四福音書所載,祂在不同的處境裏,稱自己就是神,是神的兒子,與神是同等的。
當耶穌宣稱祂是安息日之主的時候,猶太人因為耶穌把自己與神看為平等,想要控告他,甚至想殺祂。猶太人認為耶穌在安息日治病趕鬼,公然破壞了安息日的條例,但耶穌的解釋是神由開始到末了,一直在作事。安息日是為人設立,而人不是為安息日的。約翰福音第五章中,耶穌對當時的猶太人說,神將將來審判的權柄給了他,叫人尊敬子好像尊敬父一樣,他就是三位一體的神其中的一位,三位一體的神是同榮同尊的。保羅也告訴我們:「論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說,是從大衛後裔生的。按聖善的靈說,因從死裏復活,以大能顯明是神的兒子。」(羅1:3-4);由此證明耶穌基督不單是完全的人,也是完全的神。在約翰福音第二章,耶穌對猶太人說:「『你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。』……但耶穌這話是以他的身體為殿」(約2:19-21)。又當耶穌帶領門徒進入耶路撒冷的時候,一再告訴他們,祂將經歷長老與祭司長的逼害,直至被釘死在十字架上,然後第三日復活。耶穌預言:祂要從死裏復活,祂的預言兌現了。
保羅這裏的意思就是,如果耶穌基督沒有復活,我們整個信仰就要垮台,我們的福音不是福音,而是虛假無用的信息。所以,耶穌基督的復活多麼重要!有人說,怎麼知道耶穌基督的復活是真的呢?要研究這個問題,就是從歷史的文獻去研究。歷史學家告訴我們,要研究歷史的人物和事蹟,取決於歷史的文獻和它的可靠性。關於耶穌基督的生平,死而復活的歷史文獻就是聖經!聖經是神的話語,又是絕對可靠的歷史文獻!在聖經裏,記載耶穌基督的事蹟,保羅的書信是最早期,然後是四福音,而且是最接近耶穌基督事蹟發生的時間,從歷史研究角度來看,是最可靠的歷史文獻。
當保羅的時代,他們讀的是舊約聖經,至於耶穌基督為我們死在十字架上,且要在第三天復活,這是舊約聖經的預言,而且應驗了。來到新約的時候,耶穌基督死而復活,祂顯現給磯法(彼得)看,又顯現給十二門徒看,後來又顯現給五百多個弟兄看,這些目擊證人的見證,都直接間接記載在四福音和保羅的書信裏。當彼得在五旬節宣講耶穌基督死而復活的信息時,沒有一個官方的人,敢出來駁斥他。反而多人因而相信耶穌,因為彼得宣講時,就是在耶穌基督的事蹟發生的那些日子裏,是最可靠的歷史根據。
但仍然有各式疑問,耶穌的空墳墓,會不會是門徒偷了耶穌的屍體?根據歷史的記載,這是不可能的,第一,耶穌基督已預言死而復活,所以長老與祭司派兵丁嚴加看守。第二,耶穌基督復活之前,門徒懼怕、沮喪,已四處逃躲。第三,當彼得走近空墳墓,見到裹屍布是完整的,卻不見耶穌。試想想,如果有人偷取屍體,匆忙之中,能否完整留下裹屍布?哪個會偷走?羅馬丁當然不會了,還有那些熱心愛主的連墳墓洞口的巨大石塊都挪不動的婦人,更加不可能了。種種的猜測和異議都站不住腳,耶穌基督的復活是歷史的事實。我們還要看到,在耶穌基督復活之前,門徒沮喪,失落,懼怕……但當他們親眼見證了耶穌基督的復活之後,卻無比振奮、勇敢,冒生命危險去傳揚耶穌基督的福音。門徒生命的巨大改變,這是耶穌基督復活的又一有力證明!如果這個福音是假的,怎能經久不衰,且在世界上建立了強有力的教會。
有人說,在今天的科學時代,在學術界是否可以相信耶穌基督復活的歷史事實?我可以告訴大家,答案是肯定的。如果有懷疑,可推薦大家看《耶穌是否從死裏復活?》這本書,它記載了一兩個傑出學者的辯論,一個是專門研究耶穌基督復活事蹟的福音派學者Gary Harbermas,另一個是不相信神不相信耶穌復活的,一位近代出色的哲學家Anthony Flew,這辯論請了十個來自美國不同大學的哲學教授來鑑定他們的辯論內容和技巧。結果是Gary Harbermas得了四分半,贏了這辯論,並以三比二分數,也贏了辯論技巧。對今天的學術界來說,耶穌基督的復活,是一個又真又實,經得起考驗的歷史事實。我們的信仰不是虛假的迷信,而是又真又活的。
(二)基督復活是永恆盼望的根基
耶穌基督復活帶給我們永恆的盼望。在耶穌基督未來到這個世界之前,從來人類社會,沒有人敢宣稱可以靠自己帶來任何的盼望。保羅強調如果基督沒有復活,我們就仍在罪裏,就是在基督裏睡了的人也滅亡了(林前15:18)。這個「滅亡」不是煙消雲散,而是與約翰福音3章16節所用的詞意思一樣,這個「滅亡」是指沒有盼望,下入地獄。接保羅說:「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐」(林前15:19)。保羅在這裏講到,相信耶穌基督只是在今生有指望,如果不相信祂復活,有甚好處呢?情況比眾人更可憐。
因此,信心和盼望是分不開的,馬丁路德也說過,盼望就是信心的延續。很多先賢先聖,在世的時候還未得神所應許的,但他們仍有盼望堅持下去,是因為他們堅信將來定會見到神的面,希伯來書作者又說:「……又有人忍受嚴刑,不肯苟且得釋放,為要得更美的復活。又有人忍受戲弄,鞭打,捆鎖,監禁,各等的磨煉……受窮乏,患難,苦害,在曠野,山嶺,山洞,地穴,飄流無定。本是世界不配有的人。這些人都是因信得了美好的證據……」(來11:35-40),他們堅信基督復活,基督復活是他們永恆的盼望。
在今天科學昌明的時代,為我們帶來了方便與享受,但科學無法給人帶來盼望。曾經有過這樣的調查……百分之九十四的人都是盼望明天會更好,為明天而活。美國和台灣的選舉都承諾會改變現狀,但沒有人可擔保明天會更好。羅素是英國一個不可知論者,在他所著的《一個自由人的敬拜》書裡,他說:人類歷代的辛勞,一切的付出,注定要隨太陽系的毀滅而消失,即使整個人類成就的殿堂,也無可避免地要埋葬在宇宙的廢墟之中。他的言論令人多麼沮喪!另一位學者George Orwell於1949年寫了《1984》一書,這本書預測人類將會受到全面生活的監控,不錯,我們今天看到倫敦街頭到處都是攝錄機。國家在監測方面愈先進,愈容易產生極權政治;電腦科技不是帶來更多自由,而是帶來更大捆縛,人類的前途是可悲的。他說,人類最大的問題在於怎樣在死亡了結一切這事實上找到宗教信仰,死亡結束一切,但怎樣在這事實裏面找到信仰呢?他沒答案……以後,他又竭力提倡擺脫宗教信仰……最終又說:擺脫信仰以後不過像掉進糞堆及有刺的鐵線網堆中,多麼悲哀!死路一條!
感謝神,當我們沒有盼望的時候,神為我們預備了救恩,耶穌基督為我們死而復活,讓我們相信他的人,可以得今生的盼望,來生的盼望,這是何等榮耀、復活的真理!馬丁路德告訴我們,今天世界上一切的事情都是盼望促成的;沒盼望,就沒有成就,感謝神,耶穌基督死而復活帶來給我們何等的盼望!
弟兄姐妹,今天世界的人沒有盼望,你我有永恆的盼望,求主激勵我們,興起我們,在家庭,在學校,在醫院,在寫字樓見證主。讓基督復活的大能,在我們身上能夠彰顯。我們若再不是為福音而活,為見證神而活的時候,就枉費了神所賜給我們這寶貴的福音。