主耶穌──虛空世代裏的真滿足(二)

【經文   約6：35】

講員：張慕皚牧師   記錄：張淑儀姊妹

耶穌說：「我就是生命的糧，到我這裡來的，必定不餓，信我的永遠不渴。」約翰6：35記載了這個何等重要的宣告，唯獨耶穌能真正能滿足世上的人，滿足我們的飢餓和乾涸。可惜猶太人不明白耶穌的心腸，離開耶穌。

這一節聖經包含了三方面的真理：(一)人類生命空虛的絕症 (二)生命真滿足的源頭(三)生命真滿足的途徑。

(二)生命真滿足的源頭

我們讀到猶太人拒絕耶穌，深覺可惜。但究竟猶太人為何拒絕耶穌？不久之前，耶穌變餅的神蹟使他們興奮雀躍，紛紛要求耶穌作他們的王，唯願耶穌能成為第二位摩西賜他們瑪哪。耶穌回應道瑪哪不是由摩西給予的，而是由神所賜予，今天他們需要的不是裹腹的瑪哪，而是另類生命的滿足。猶太人看不見耶穌是滿足屬靈生命的那一位，因為他們不認識主耶穌基督。他們仍活在黑暗之中，看不到耶穌是誰，看不到自己屬靈生命的需要，看不到甚麼能帶給他們真正的滿足。

1.人活在黑暗裡

「黑暗」代表魔鬼撒但的勢力。魔鬼撒但敵擋神的真理，是黑暗世界的掌權者。除了撒但的勢力外，我們出生後便有罪性，這罪性的軟弱教我們常常犯罪。撒但勢力加上罪惡勢力，成為了世上一切痛苦患難的源頭。「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」弗6：12指出我們的爭戰對象，所有敵擋基督的源頭均來自魔鬼撒但。至於人方面則偏行己路，做不符合神心意的事情。約3：19提到「光來到世間，世人不愛光倒愛黑暗。」當我們做了不符聖經的事情時，我們是愛黑暗，我們的行為是惡的。「凡作惡的，便恨光，並不來就光。」(約3：20)一個犯罪作惡的人，不願意返教會，不願意親近神。魔鬼勢力和罪惡勢力使我們在患難痛苦的黑暗裏過活(彼後2：17)。

黑暗對我們產生三方面的影響，第一方面是無知：羅1：21描述了人墮落犯罪的境況：「他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。」第二方面是容易走錯路(約壹2：11)。原因是罪惡蒙蔽了我們的眼睛，使我們看不到耶穌基督的光。第三方面是跌倒(賽59：9)。

昔日以色列人無知，他們不知道自己的需要，原來物質不能滿足屬靈生命的需要。今日的情況依然，我們同樣落陷入黑暗中，同樣不接受耶穌基督，不接受祂給我們的提醒和教導。我們落在空虛之中，與神的距離越來越遠，當我們厭棄神的話，神有時會藉著其他方法使我們回頭。例如讓我們在考試中失敗，叫我們覺察自己的驕傲；染上大病，讓我們回頭認識耶穌。神藉著痛苦患難，人才會得回頭。舊約歷史彰顯人的軟弱：神子民墮落犯罪，神於是興起士師，神子民風光一會又遠離神，敵人又再來侵，這樣的情況周而復始。今天我們身處於好些黑暗帶來的苦難裏，有些叫我們知所警惕，但有些暗湧卻是最危險的。當暗湧成為大潮流的時候，我們已被沖擊至不能回頭。有些社會沖擊像恐怖主義、核子、生化武器、經濟危機等，我們都能容易察覺得到，知所警惕，但暗湧卻教人猝不及防。尤其是在家庭制度上，我們漸漸失去神的真理。神所定立的婚姻是一男一女的婚姻，但今天的婚姻觀卻不然，甚麼種類的家庭亦可接受。在男女角色的定位上，我們進入了不再是男性主導的時代。我們若懂得面對這轉變，社會、教會都得以興旺。我們來留意兩篇文章的命題：“TheEnd of Man "(男人的末日)“Are Father Necessary？”(今天還需要父親嗎？)今日世界，很多妻子比丈夫賺的更多錢。於是丈夫留在家裏燒飯帶孩子的情況越來越普遍。

在美國提供了性別選擇公司，昔日很多人想生男孩，但今天情況逆轉，調查發現有75%被訪者想生女──這是男性的末日嗎？在亞洲如韓國在1985年的調查，一半被訪女性想生男孩，及至2003年，只有15%韓國婦女想生男孩。有對162個國家的研究發現，婦女地位越來越高，而這些國家的經濟實力亦越來越強。有富庶國家提出幫助發展中國家，條件是後者須提升婦女地位。這引申出一項討論：究竟是男性抑或女性治理國家較好？在香港的大學裏，女生的人數比男生要多，而女生的成績也比男生的為佳。美國大學學士的男女比例是2：3，另外碩士生中有60%為女生。至於職業方面，調查發現像律師或醫生等專業，一半為女性；在十五種富潛力發展的工種中，只有兩類為男性佔優勢(打雜類和電腦工程師)，在面對女性地位提升這議題上，教會表現是比較落後的。歷史學家認為耶穌基督最有能力提升女性地位，但今天教會不然，有些仍拘泥於只讓女性在教會內教導小孩子，這情況令人覺得可惜。

2.耶穌基督是神

當人落在黑暗中，主耶穌說：祂是唯一真正能叫人得滿足的，因祂是神。耶穌說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」(約8：12)是時耶穌正在耶路撒冷過住棚節(猶太人三個重要節期之一，其餘為逾越節和五旬節)。這個節期有兩個重要禮儀，一是祭司會到西羅亞池取水，然後倒在祭壇上，其間會眾同唱以賽亞書12：3，耶穌遂在節期中宣稱祂是世人所需要真正的滿足。第二個禮儀是在節期的首日，立一大光柱於殿內院裡，這光亮全城的人也能看見。在這節期裡，人們紀念昔日神藉雲柱、火柱帶領他們，讓人明白耶穌基督宣稱「我是世界的光，跟從我的便不在黑暗裡走」的意思。聖經強調我們要認識耶穌基督，在往耶路撒冷的路途上，耶穌問門徒：「人說我是誰？」若果人們不認識耶穌，人就看不見光，亦不能得到真正生命的滿足。

約翰福音多次提到「祂是誰」，耶穌又多次用舊約裡神的名稱來稱謂自己。埃3：14記載摩西問神的名字，神說「我的名字是自有永有」，「自有永有」的原意是「我是」(I am)。神告訴百姓，祂名叫「我是」。「我是」此名有重要的意義：第一指神和人建立關係，第二指神與人同在，祂是昔在，今在，永在的神，祂要永遠與我們同在，而耶穌的名字是以馬內利、繙出來的意思，便是「神與人同在」。另者「我是」也指神是立約的神，人在黑暗患難裡最需要的，便是這位「我是」的神，這位常與我們同在，與我們建立愛的關係的神。

耶穌在約翰福音裡宣稱了兩種「我是」，其一是「我是」，其二是「我是……」我們先來看單純二字的「我是」，約8：24寫道「所以我對你們說，你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」聖經譯者在這裡加上「基督」二字，(後加的字詞以旁邊的點示標識)原文是沒有的，只是方便信徒明白，可見單純「我是」二字，便是神的名稱了。我們再來看約8：28「所以耶穌說：你們舉起人子以後，必知道我是基督」，耶穌原來的話，也是沒有「基督」二字，只是聖經譯者後加，這裡也顯示原文中單單「我是」二字便是神的名稱。另一例子是約8：58，聖經中文譯本為「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我」，而原文裡耶穌是這樣說的：「還沒有亞伯拉罕我是。」這裡更清楚顯示，「我是」便是神。我們再多看兩例，耶穌在客西馬尼園祈禱之後，祭司長派士兵捉拿耶穌，士兵一心來捉犯法的人，固然不害怕耶穌，嚷著來找拿撒勒人耶穌，當耶穌回應士兵「我是」時，士兵嚇得隨即仆倒，因為此時他們曉得神的意思，感到驚懼。當大祭司問耶穌「你是否那當稱頌者的兒子不是」時，耶穌答說「我是」，於是大祭司撕裂衣服，不再審問，斷定耶穌說了褻瀆的話。以上一類經文可見，耶穌常常告訴周遭的人，耶穌就是神，祂來到世界上與人同在，賜予人新生命。

另一類經文用了「我是……」展現耶穌基督的身分。約翰福音用了七個耶穌說的「我是……」在這些經文中，耶穌用了文法上所謂的「強勢代名詞」，希臘文與英文相似的地方，就是可以不用將代名詞「我、你、他」放在動詞前面，因為動詞的形式已可彰顯主語是甚麼。但在這些經文裡，耶穌在動詞前加上「我」字，是為了加強語氣，產生強調「我才是，唯有我是生命的糧、世上的光」的效果。

這七句話，唯獨出自基督方有能力：(1)耶穌基督是虛空生命得真滿足的「生命糧」(約6：35)。(2)耶穌基督是黑暗世途中的「光」(約8：12)。(3)耶穌基督是蒙恩得福的「門」(約10：9。(4)耶穌基督是生命源頭的「真葡萄樹」(約15：1)。(5)耶穌基督是生命成長過程中的「好牧人」(約10：1)。(6)耶穌基督是豐盛人生的「道路、真理、生命」(約14：6)。(7)耶穌基督是永恒生命的「復活與生命」(約11：25)。

3.主耶穌是世上的光

耶穌必須成為世上的光，我們才能得到真滿足。「世上的光」的「世上」代表全人類，無論是猶太人抑或外邦人，耶穌都是他們的光。更其重要的是，基督說在祂裡面有光，跟從祂的就有光；離開耶穌便沒有光，落在黑暗之中。耶穌是世人不可或缺的光，祂又揀選了教會，成為黑暗時代的金燈臺。啟示錄第一章記載了使徒約翰的異象──七教會是時代的金燈臺；神透過教會，即你和我將光帶進世界。人如何能得著此光？耶穌說「我是世界的光，跟從我的，便不在黑暗裡走。」這裡的「跟從」充滿寶貴的意義，指的有三種關係：

(1)士兵與元帥的關係──紀律部隊講求絕對的順服，神也要求我們在跟隨主的功課上絕對地順服。阿歷山大攻打一個士兵比他部下多數倍的城。他來到城門前呼嚷著對方開啟城門，然後吩咐其手下向前行進，士兵們步操至懸崖前邊仍不止步，這絕對順從的景象嚇得敵方立刻叫「停」，不戰而降。

(2)奴隸與主人的關係──古時的奴隸是用錢買回來的，沒有主權，主人叫他做甚麼，他便做甚麼。我們的主不像奴隸主人般殘酷，祂是愛我們的主。

(3)學生與老師的關係──今天師生關係與往昔迥然不同，老師成了學生的僱員。但耶穌說的「跟從」像昔日的師生關係，祂叫我們好好的跟隨祂，恭敬而受教。
當我們如此跟隨主的時候，我們必得著世界的光，深願耶穌基督成為我們生命真滿足的源頭。