愛的管教

【經文 來12：5-13】

講員：李木義牧師    記錄：劉淑英姊妹

本月為兒幼月，欲與弟兄姊妹同來思想：「愛的管教」這題目，讓神管教我們的時候，使我們能夠立定決心跟隨主，跟隨祂以「愛的管教」為榜樣，按神心意教養兒女。現在請翻查希伯來書十二章五至十三節。

管教一詞，英語翻譯為Discipline,有「將人改正」或「糾正」的意思；也有「訓練」、「訓導」之意，甚至達到「施行紀律及懲罰」的程度，使人得著管教，從離神的境況及罪惡中回轉過來。

「管」為「管理」；「教」則為「教導」。若果「管理」未妥善，那麼，教導就出現問題，縱然你已施教，但是成效仍強差人意。相信有許多身為人師的弟兄姊妹可以作這方面的印證。經文所引更深的意思：表示信徒非但在犯錯、犯罪後，神會進行懲治及責備；神更會試煉我們而施管教。換句話說，就是信徒本身沒犯罪、沒犯錯，但神為要叫我們長大，便向我們施行管教，為要試煉、磨煉、熬煉我們的信心，細察此段經文所言：「愛的管教」實乃源於聖經神話語的教導。

(一)是聖經的教導(5-6節)

舊約聖經，關乎這個題目的經文計有約伯記、箴言及詩篇。如聖經所載：「神所懲治的人是有福的！所以你不可輕看全能者的管教。」（伯5：17）另一處也提及：「我兒，你不可輕看耶和華的管教(或譯懲治)，也不可厭煩祂的責備，因為耶華所愛的，祂必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。」（箴3：11-12 )再一處教訓說：「耶和華啊！你所管教，用律法所教訓的人是有福的。」（詩94：12 ）感謝主！其實在新約聖經，啟示錄書卷中也記載神如何責備老底嘉教會說：「凡我所疼愛的，我就責備管教他；所以你要發熱心，也要悔改。」（啟3：19）感謝主，在這裡我們領略到神自己為何要施行「愛的管教」。

經文提醒我們：「你們又忘記那勸你們如同父親勸兒子的話。」因為人實在很善忘，常把聖經的教導拋諸腦後；又正像中國人所云：「忠言逆耳」，對於別人的勸告和指摘置若妄聞，或者更甚之，就是關閉思想。故此，聖經中蘊藏這方面許多的教導，為要讓我們明白「神的管教」是「愛的管教」，正像父親待兒女一般，目的為叫我們得益處。因此，讓我們時常謹記著神的道、神的話，以致神的真理能成為我們隨時的幫助。

另一方面，聖經告訴我們不可輕看主的管教，要面對神在我們身上的管教，因為神的管教及懲治，都為要叫我們回轉，所以切勿輕看全能者的管教；反之要看重：珍視神如何愛我們，看神「愛的管教」為寶貴的經歷並欣然接受。再者，當神責備我們的時候，不可灰心，更不應喪志，要忍耐地接受管教的過程，以致能夠真正成長。真正的忍耐是 「恆忍」，可以化解怨氣的，並非積壓在心頭直到一天忍受不了才爆發出來，惟獨恆久忍耐才能令信徒在苦難中持久地靠主得勝。主所愛的祂必嚴加教導，若果你能領悟主在你身上的管教，那麼你便明白到主對你的愛了。是的，聖經提醒我們：「愛的管教」乃是聖經的教導。

(二)是父母的職責(兒女的權利)(7-8節)

這兩節經文提及天父的管教，換言之，我們便是祂的兒女；在人生來說，父母兩方面皆有責任管教，相反地為人子女者該視之為必然的權利並欣然接受。今日神管教我們，因為我們乃祂所愛的兒女，這是重要的真理；如不接受，則如同否認祂尊貴兒女的身份一般，就如開初所提我們所忍受的管教乃像「父親待兒子」一樣，這裡提醒我們應持忍耐順服的心態去受教，因知神的愛臨到才管教我們，為要使我們得益處，所以逃避殊屬不智。

縱或你在人生路上遠離教會及主，落在罪惡中尋求罪中之樂，而覺得神仍沒理會，那麼請警醒，因為神所愛的祂必定管教。既然天父施行「愛的管教」在屬祂的兒女身上，我們就當存感恩的心，以耐性順服的態度積極面對神的管教。中國語常道「責在兒身，痛在母心。」其實責打在兒女身上，疼痛則在父母內心，這是真實的。舉一實例，小弟自小在基督教學校受教育，認識主，常參加聚會，生活環境可以隨意自由活動；有一回，隨夥到天台教會慶祝聖誕，散會後興高采烈踏步下樓，豈料父親竟在樓下等著，手執一條比籐更粗的棒條，發了一籐，且是面有難色，原來這就是「愛的責打」；其實，打在兒身，痛在父心，真正的管教也是源於「愛」的。

也許有父母認為責打子女，而子女卻不領情，且對父母的教導掉以輕心，凡此種種只會引來家庭糾紛，不如省點工夫！可是，在此要勸喻為人父母者不可失責，為人兒女者更不可棄權，因為管教乃父母之職責，也是兒女的權利，更何況我們是神的兒女呢！

(三)是為叫我們得益處(9-11節)

此處引用「身生的父」、「萬靈的父」作一對比，聖經指出前者「曾」管教我們，我們尚且敬重他。在現實中，父母曾經管教我們，表示這樣的管教是在過去的一段時間，現在已經沒有再施加管教，可能基於父母逝世，子女遠離，又或者已達至不宜再施教的階段。雖是這般，我們仍敬愛且順服地聽從父母的管教；更進一步，此等教導是暫隨己意的，是指管教的時日不長久(或日子短暫)。那麼，作為父母的應撫心自問自己如何管教兒女？又已付出多少時間來管理子女？子女長大後，他們仍然接受管教嗎？「隨己意」並非指負面的任意發洩的，乃按其認為美好的標準來施教，使子女成為良好的公民，愛神的兒女。縱然各有不同標準，然而教導卻是正面的。

相比之下，「萬靈的父」則以恆常的管教待我們，因為主知道我們的需要，在軟弱之處，祂願意提醒、感動、幫助我們。聖經再次強調要順服主得生（或譯作：真正的生命），活出主所喜悅的生活；假若信主後，仍偏行己路，則神豈不管教我們，使我們回轉，真正行在神心意的道上，活出美善的生命來麼。

同樣，神的管教並非暫時性的，乃是長久的。神是昔在、今在、以後永在的全能者，在祂沒有改變，也沒有轉動的影兒。神管教的目的乃要我們與主的聖潔有分，神的屬性可以清楚地分為兩大類：1.神的聖潔──包括公義、正直、公平……；2.神的慈愛──包抱恩典、憐憫、憐恤……。感謝主！聖經告訴我們：「凡相信耶穌的，都是從神而生。」(約1：12-13)既從神而生，就「與神的性情有分」（彼後1：4）故此，切勿走自己的路，應當真正活出祂的屬性 (聖潔)來。

其次管教的事當時不覺得快樂，反覺愁苦。試想誰會在管教、責打、磨煉中感到快樂呢？誰料到經煉過後才能結出平安的果子──就是「義」來；原來只要我們回轉歸向神，行在祂的道路及美善的旨意中，才得著滿足平安。只要回應天父「愛的管教」，才可以討神的喜悅。在整個過程中，往往藉神施行公義的刑罰，能令信徒察驗人的罪惡，污穢及不義，例如，當自己陷在病患、困難或災難中，而被旁人奚落，就能體會到人不義的行徑。惟有活在神公義的道路上，並按神旨意而生活，人才擁有真實的平安與滿足。請問你們心裡確有此把握嗎？若在經煉之後為主而活，此平安喜樂在心裡確難以形容！故此要活出神的榮美，在人生的目的、思想及行為各方面追求合乎祂的旨意，才是最要緊的。

(四)是要求有所回應的(12-13節)

最後兩節提醒我們「愛心管教」是要求我們有所回應的。神管教的原意並非讓我們灰心、跌倒、遠離神，反之是希望我們振作起來，將下垂的手舉起來，繼續為主多作善工，完成更多榮耀神的事情；也要把發酸(軟)的腿挺起來，走在神的道路上。

還有當為自己的腳把道路修直，使瘸子不至歪腳反得痊癒。求神幫助我們，為人為己理應將道路修直，才能醫治並幫助他人。從屬靈方面，視之為神在我們身上的管教，在過程中有神一路的保守和幫助，叫我們成為榮耀主名美好的見證人，自然地流露出耶穌基督榮美馨香的生命。這種能力委實與別不同：非但在生命中得建立與幫助，也成了別人跟隨主的榜樣，否則就會絆倒家人及信主的弟兄姊妹。

「歪腳」又指走「差路」，試問崎嶇難移步的差路，瘸子如何能行走呢？必然行得辛苦與徒勞。這節聖經勉人當成為主所賜活潑的見證人，以美好的榜樣領軟弱和失落的人歸向主，在愛中跟隨主。故此面對神「愛的管教」必須有所回應！聖經雅各書勸誡我們：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。」（雅1：22）所以，各位勿做一個自欺的人，乃要做個聽道而行道的基督徒。求主幫助我們實踐聖經的真理。

曾入讀私塾的長輩也曾學習過《三字經》的教訓：「養不教，父之過；教不嚴，師之惰。」有說：「三歲定八十」；教育理論說：「兒幼者最初的六、七年最宜施教」；坊間更強調要推行「胎教」 (備有向胎兒播教的音樂及故事書等出售 )。這理論與聖經的真理──「教養孩童，使他走當行的道，就是到老他也不偏離。」（箴22：6）不謀而合。