管治的智慧(一)

【經文 箴 20：26-27】

講員：張慕皚牧師       記錄：宋美芳姊妹

基督徒有可能認為政治是污穢的，是不聖潔的，但為何我們仍要講政治呢？是因為整部聖經裡頭有很多關於這方面的教導。在末世時代裡，基督徒作為社會的「鹽」和「光」，首先需要對政治有一定程度的明白和瞭解。有人說，政治就是人類共同生活的藝術，這話說得不錯。神創造天地萬物是有秩序的，所謂政治就是將群體組織起來，推行共同的目標。早在人類還沒有犯罪墮落之先，神已經將政治概念放在人類的思想中。神造人之後，賜給人類一個文化使命：「……治理這地，也要管理海裡的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」(創1:28下)也就是政治上管治的概念。政治是重要的，但我們怎樣看聖經給我們關於政治的教導則更為重要。今天的經文在這方面給我們很重要的提醒。

(一) 建立法律和秩序(26節)

「智慧的王簸散惡人，用碌碡滾軋他們。」一個政權最重要和最基本的工作乃建立完整法紀，給社會帶來美好的秩序。「智慧的王」是指一個敬虔愛神的君王，有神的真理在他心中，所以能明白是非，曉得分辨對錯。「簸散」是指揚去穀粒中的糠皮雜物。君王將國家中不良份子排除，剷除一切罪惡，這是作為一個統治者首要做的事。簸散在此是指法律而言，有法律就能夠分辨是非；沒有法律就沒有對錯的依據。當一個政府建立起完善的法律制度，便能根據法律制度去判斷黑白是非。當然，從聖經的角度來看，一個智慧的王所立的法紀，必須反映神在聖經裡面給我們的道德原則。藉此，讓我們知道神對社會和政治的要求。我國被稱為禮義之邦，國人深受禮義廉恥的觀念影響，這些觀念跟神在聖經中所給予我們的啟示和原則十分吻合。但無論如何，神要求管治者所定的法律是用來簸散惡人，剷除罪惡，完全反映神的道德律例的。越接近神的道德標準，社會國家越能夠治理妥當；可惜今天很多國家的管治者都遠離神，並且抗拒神的話語。

當一個社會所立的法則，遠離神的道德概念時，一定有漏洞。現在很多國家十分著重要替婚姻下定義，但始終未有定論能被普世所接受。其實，當神造人的時候，已經設立好婚姻制度，是一男一女終身廝守的制度。所以，不論離婚，婚外情或是性濫交等問題都是嚴重的，肯定給社會秩序帶來巨大的破壞。如果一個政權要建立法紀和秩序時，何等需要回到一男一女終生信守的婚姻定義去。為何現代人多有愛滋病呢？做研究的人都知道，同性戀和性濫交是分不開的，而性濫交是愛滋病蔓延的一個主因。在這情況下，開發新藥及疫苗重要，研究杜絕愛滋病的方法也重要，但我認為杜絕婚外情才是杜絕愛滋病最有效的方法。國家花很多的資源去杜絕愛滋病，因為愛滋病在侵蝕最年青力壯的一代，他們是社會所倚重，對社會貢獻最大的支柱，當他們越來越多人患上愛滋病，連帶社會的經濟都會深受影響。

聖經告訴我們其實社會上之所以產生罪惡，很多時都是因為公義的失落。美國獨立宣言草擬人之一的哲佛遜這麼說：「當我思想神的公義時，我就為自己的國家而感到震驚。」神是公義的，沒有一個不奉行神公義的社會可以安享太平，因為聖經告訴我們，真正在國家中掌權的是耶和華神。

這節經文讓我們看到另外一個原則就是簸散惡人，簸散代表立法，將不好的東西篩出去；「碌碡」是用石頭造成的圓筒形農具，以石為圓筒形，中貫以軸，外施以木框，曳行而轉壓，用以碾平場地或碾壓穀類。經文說用碌碡滾軋他們，是指嚴厲地徹底剪除惡人而言。神憎惡罪惡，所以我們絕對不能與罪惡妥協；縱容罪惡，最終只會叫社會遭破壞。碌碡代表政權需要權力和武力相配合，施政才能暢順；失去權力的政治是不能運作自如的。另一方面，政權是神所賜的，但常聽到有人說：政治是危險的、不潔的；因為當人得到神所賜的政權之後，便把道德摒棄了，危機腐敗就伺機而生。相信大家還記得，當神創造天使時，予之以相當的權力，惜天使要升到高天之上，要與至上者並排而立。道德和權力分割的結果，就是墮落犯罪，這批墮落天使便成了宇宙世界中一股最巨大的破壞力。所以，政治權力的危險在於腐化，在於和道德割裂開去。英國首相邱吉爾說：「政治比戰爭更加危險，因為在戰爭裡面你祗會被殺一次，而政治則不然。」 美國林肯總統亦有相類似的感受，他說：「要考驗一個人，不是給他逆境和困難，因為很多人在逆境中都能站立得住，要考驗一個人的品格，只要給他權力就會考驗到他了。」求主幫助我們，在這個末世時代，讓我們明白到一個政權最基本的工作就是：建立法紀和秩序，透過簸散的立法，碌碡的權力去對付惡勢力，清除社會中的敗壞份子。

(二) 建立正確的道德和文化(27節)

「人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。」這兩節經文喻意人不單要有外表的規範，還需要建立內在的道德情操；所以一個好的政權要著力建立一個正確的道德文化。燈的作用是在黑暗中照明，當我們在罪惡中，需要神的燈帶領我們走人生的道路。當建立道德文化時，人的靈裡面有：(1)靈性，能夠明白神的旨意，讀聖經明白神的話語，又透過神的「自然啟示」和「一般啟示」明白神的心意。所以，人為萬物之靈，透過靈性可以瞭解明白神的心意。人類學家說世界每個角落都有人敬拜神，尋找神。神透過人的靈性讓我們認識神和真理。(2)理性，了解神藉著聖經給予我們的「特別啟示」，又幫助我們了解神的「自然啟示」和「一般啟示」，叫我們明白神的心意。由此看到一個政權至要勿扼殺宗教，讓人的靈性得到發展。一個智慧型的政權重視教育，雖然教育未必能夠徹底幫助我們建立道德文化；但是，沒有教育的道德文化更加糟糕。所以，教育是重要的，(i)教育可以幫助我們變得謙卑。一個人不謙卑，是因為知識淺薄，當一個人知識愈多，愈曉得謙卑。話說美國有一著名黑人教育家名華盛頓，有一天，當他在走路時，一位富有白人老婦要求他代勞砍柴，他二話不說就去幹，後來家傭告訴她這個人就是某某教育家，翌日她跑去連聲道歉。但是華盛頓謙遜地請她不必介懷，因為自己確需多點運動和多結交好友。後來，當教育學院需要經費時，這個婦人真的四出奔波，為他籌募捐款，幫助發展教育事業。(ii)教育可以幫助我們尊重別人，這是維持社會一個重要品格的要素。中國是禮義之邦，以為有文化就能夠抵禦敵人，然而在國與國交鋒對壘的時候，就是歷史上八國聯軍之役與二次世界大戰之時，我國便遭到沉痛的教訓。在這些教訓裡，我們看到教育在政治上的功效是有限的，需要配合權力和武力；否則，一個國家難以卓然自立。(3)良心，神藉著放在靈裡面的良心去提醒我們是非對錯。但我們要注意良心未足以成為人生和社會的指引。聖經提到當我們犯罪時，良心會不安。馬克吐溫曾說：「不安的良心就好像一條頭髮落在舌尖上。」但當人的良心麻木時，這人可能已經犯罪到一個地步，良心沒有作用。就如保羅所形容：「……這等人的良心、如同被熱鐵烙慣了一般。」(提前4:2下)司布真牧師有一位朋友，第一次飲酒，酒醒以後良心稍有不安，撒但繼而引誘他再多飲兩三次，就會習慣成自然，良心再也起不了多大的作用。結果，這人可能成為一個酗酒者，給個人的生命和家庭帶來很大的損害，這正因為他已經埋沒了良心。求主幫助我們過聖潔生活，以無愧的良心行事；然而要過完全合神心意的生活，惟有神的真理才足夠引導。在這方面，馬丁路德提醒我們：「良心必須成為神話語的俘虜，否則便成為罪惡的俘虜。」當人的靈是耶和華的燈，這個靈是有靈性，理性和良心的。要維持一個美好的社會，建立一個正確的道德文化，還需要耶和華在我們的心靈裡動工，改變我們的生命，讓改變的生命進入社會去影響其他人。當我們的生命有改變時，便能夠在社會上作光作鹽，影響社會，改變社會，遍傳福音。這樣才真正成為耶和華最有效力的燈。

在人類歷史當中，最巨大的政治力量來自祈禱和傳福音。福音是神予我們最巨大的力量，足以改變社會，帶來安定繁榮，這就是耶和華的燈。真正能夠改變一個國家的是多差派宣教士到那地方去，讓基督徒作光作鹽去改變社會，這是神給予我們最巨大的政治能力。神給香港的教會有機會去辦學，但試問香港的教會在這個時代的辦學能夠影響多少年青人呢？美國在過去數百年來社會和經濟問題層出不窮，但每次當有嚴重困難時，神便興起祂的僕人們如愛德華滋(Jonathan Edwards)芬尼(Charles Finney)等透過禱告帶領國人大復興。九月份是香港立法局選舉，我們都應該去投票；但更重要的是我們更要積極努力傳福音，運用神賜予我們最巨大的政治能力去改變香港社會。在英國歷史裡，他們能夠逃過好像法國大革命般的悲劇，歷史學家承認是因為神興起約翰衛斯理帶來英國的大復興，改變了整個社會。今日，我們都可以這樣做，問題是我們是否願意在神面前謙卑自己，為香港，為國家禱告。我們是否願意謙卑自己，讓神塑造我們的生命，進入社會裡作光作鹽。

教會雖並非論政團體或政黨，但有責任向政府，向社會人士宣告公平選舉的原則。基督徒進入社會作光作鹽，在具體的政治活動裡改變社會。但最重要的仍然是教會和基督徒願意在神面前謙卑自己，肯多禱告和傳福音，以生命影響別人的生命。人的靈是耶和華的燈，在這個末世時代，我們是耶和華要使用的燈。求主教導我們有這樣的使命感。