Kowloon City Baptist Church

生命的成長 - 從偏差到正途

【經文箴 22：26-29】

講員：張慕皚牧師記錄：周婉玲姊妹

要成為時代真理的見證人，有兩方面需加注意，第一，我們可以口傳的方式，傳揚神的道；第二，我們要以生命作見證，活出神的真理來。正如主耶穌昔日在世上所宣稱：「我就是道路、真理、生命」一樣，若我們謹遵神的旨意行，就可以成為這個時代的光和鹽，求主幫助我們生命長成至成熟的地步。聖經告訴我們，人生於世，即有罪性，偏離正道；行為有所偏差。所以我們必須從偏差返回正途，按照神的真理，走正直的路，做正直的人；這樣，屬靈生命才能成長。從偏差到回歸正途，請留意以下三方面的提醒。

(一) 從愚昧的熱心到有智慧的熱心（26-27節）

經文說到有人盲目的以愛助人，就是眼見別人負債纍纍，於心不忍，就不顧一切為人作擔保。「擊掌」是聖經舊約時代一個立約的儀式，「不要與人擊掌，不要為欠債的作保」，並非教人漠視人的需要，而是說要有智慧的幫助人。若只是一時衝動，愚昧行事，必惹來後患無窮，輕則典押房屋、座駕以作抵償，重則甚至傾家盪產。熱心助人但缺乏智慧是無補於事的，錢財不能解決家境的問題，倒不如教其維生之道，如何幫補家計，反而來得實際。愚昧行事，就如幫助屢勸不改好賭之徒，不斷替他償還債項，最終就是害己害人。

熱心愛人源自愛神之心，但怎可從愚昧的熱心進步到有智慧的熱心呢？聖經教導我們愛神、愛人，二者之間須要取得平衡，若以愚昧的熱心愛神、愛人，結果反致累己。昔日，主耶穌帶著雅各、約翰等門徒到撒瑪利亞去，由於撒瑪利亞人與猶太人彼此為世仇，不獲招待，所以雅各、約翰便說：「主呀！你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，如昔日以利亞所作的麼？」但主耶穌卻責備他們說：「你們的心如何你們並不知道，人子來不是要消滅人的生命，是要拯救人的生命。」所以，我們不要學像門徒的愚昧，要盡心、盡性、盡意、盡力地去愛神，又要愛人如己。敬神愛人這兩條誡命是可以並存的，在一般的情況下，兩者皆可兼顧，不容顧此失彼。馬太福音十章記載耶穌說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」這是說只在極端、特殊、逼不得已的情況下，才選擇愛神過於一切。感謝神，今天我們無須在愛神愛人兩者中作出抉擇，可謂兩全其美；既可盡心盡力愛主，又可全力地愛人。當我們在愛神愛人的功課上失去平衡時，即可說已經大發熱心，但行為卻是不智的。你今天可有積極事奉神，卻忽略了身邊的配偶、家人？你所付出的努力就是失平衡的熱心。又有一些人借愛神的名義傷害別人，就如昔日文士法利賽人一般，既知聖經教人要奉養父母，但內心又不願意如此奉養他們。於是，便藉口說為要愛神，已將供養父母的金錢轉移於聖殿之府庫內，耶穌於是直斥其非，責備他們違反孝敬父母的誡命。由此可見，神要求我們兩者兼顧，既要有愛神的熱心，也要顧念別人的感受，不可罔顧人的需要。

(二) 從貪慕虛榮到心滿意足（28節）

這裡說到人的貪念，挪移地界就是多佔人家地土，約書亞記十四章告訴我們，當約書亞帶領以色列人進佔迦南地之後，便為各支派、各宗族分地，立石為界。可惜有人心存貪念，把石頭移至較遠之處，試圖多佔地土，這樣行既不尊重神藉先祖所定下之地界，更是欺壓窮者的行為。貪心令人產生偷竊之罪行，也犯了十誡之中的第八誡──不可偷盜，和第十誡──不可貪戀別人的房屋、妻子、僕婢、牛驢，並他所有的，這罪行何其嚴重！聖經教導我們不可挪移地界，不單指不可貪圖物質上的東西，有時更是指着看不見的東西而言。聖經又提醒我們不要竊取神的錢財，正如舊約時代神要求其子民十一奉獻，若然沒有遵行，便是偷竊了神的錢財。我們今天進一步來看，當事業、學業有成，受別人讚賞時，切不可竊取神的榮耀，沾沾自喜，自以為是。正因為我們的才幹、機會、健康、生命氣息都為神所賜的，便當存感恩的心，將榮耀歸予神。弟兄姊妹，有否想到當我們不去傳福音的時候，其實也是偷盜的行為。保羅說得再明白不過了，當人沒有見證神、事奉神，沒有好好的敬拜神，就是欠了神的債因此我們要俟機償還福音的債。

在日常生活中，我們會在不知不覺中偷了別人的東西，就如遲到，叫人白等，便是偷了人家的時間；還有，偷取別人的同情心、愛情、創意更是要不得的行為。大學生上網抄襲功課，買文憑、買學位等；盜版商複製作曲、填詞人的心血作品；這些貪心盜竊的行為神必然追究。挪移地界的人不但犯了偷竊的罪行，也是不滿現實的表現，不滿現實的人往往是擁有很多卻仍感不足，也因貪心的緣故更容易受騙。所以大家都贊同，滿足感叫窮人變得富有，因為能享受現在所擁有的；得到很少已經心滿意足。而不滿足感卻叫富者變為貧窮，因為貪心，永遠感到還未得著應該擁有的。聖經說到不滿現實的人總有一個記號──不懂感恩，覺得全世界都虧欠了他似的；自小對父母、家庭、周遭的環境，皆感不滿；長大後，對父母不但沒有存感恩之心，反向他們索取報酬。如何能勝過貪得無厭之心呢？聖經告訴我們一個屬靈的原則，就是將生命的主權交給神管理，讓基督在你生命中作主，如大衛在詩篇廿三篇所說：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」。他雖然走過死蔭的幽谷，又要面對敵人的攻擊，但神在其生命裡，神就是他的滿足。大衛又說：「耶和華是我的產業，是我杯中的分，我所得的你為我持守，用繩量給我的地界，座落在佳美之處，我的產業實在美好。」生命的滿足就是先以耶和華為他屬靈的滿足，一個人有神在其生命中，自然會對神所賜予任何的際遇、環境、物質都欣然接受，因為擁有神，就是擁有神的一切。這正如保羅所說：「我學會了如何處豐富，如何處卑賤，無論在甚麼境況都能滿足。」一樣。人由貪慕虛榮轉移到心滿意足之時，就能常常喜樂，不住禱告，凡事謝恩。在物質方面我們要有滿足感，但在屬靈生命方面則不應滿足現狀，倒要不斷努力追求。

(三) 從急功近利到踏實的進取（29節）

一個人辦事得體且具技巧端賴乎有否勤加紀律的操練，這樣的人必然出人頭地。在現今急功近利的社會裏，甚麼都講求「即食」、「速遞」，能夠長遠委身的人實在不多。風氣所趨，信主的人甚至祈禱也不夠恆切，形成「少付出、多收穫」的心態。從運動員身上，可以得知成功必然經過不少艱苦、殷勤、有紀律的訓練；各行各業成功的人士都曾付上莫大的代價。現代人往往並不享受其工作之樂，上班時有如受難一般，一俟下班便急不及待地放下一切，離開工作崗位，這就是時下很多「上班一族」之心態。基督徒在不同的崗位上應如何踏實地有進取的表現？又可怎樣享受其工作呢？聖經教導我們一個屬靈的原則，就是工作的動機必須出於為主而作，如保羅所說甚至做奴隸都可以自得其樂，這就是發自愛主之心而工作之故。父母不畏艱辛、任勞任怨地照顧兒女成人，乃為愛惜他們之故。這就是保羅所指：我們不但要為主工作，還要為別人工作。以弗所書四章廿八節曰：「從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」既可為神工作又可幫助有需要的人，就如主耶穌為別人而活一樣，為著愛神、愛人之故，就非常喜樂。當我們抱著敬業樂業之心，便能踏實、殷勤辦事，既可享受工作之樂，又可賺取金錢，真是何樂而不為？求主幫助我們工作出乎愛神、愛人之心，踏實進取；不貪圖急功近利。當我們把生命交託於神，便要忠於主交付的工作，縱或不能滿足父母、配偶、自己或老闆之期望，仍素其位而行。靠著神加給我們的恩賜，盡心竭力運用才幹；把握機會和際遇，辦事殷勤；如此方能滿足神的期望。因為神所要求的乃信徒忠心為主，凡事仰望神的操守表現。