復刊第十五期•2004年9月
聖經難題

上帝會否賜福說謊的人?

周永健

  聖經啟示真理,教導人不可說謊,但為甚麼上帝卻賜福說謊的人,例如舊約中的喇合。祂是否容許人說謊?

聖經的教導

  上帝是真理的源頭。聖經啟示祂是那位「無謊言的上帝」(多一2)。上帝決不能說謊(來六18);祂不是人,必不致說謊(民二三19)。換句話說,謊話不是來自上帝的。

  相反地,謊言出自魔鬼。主耶穌指魔鬼「從起初是殺人的,不守真理……他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父」(約八44)。意思是說魔鬼說謊是沒有外在原因的,完全是出於他的本性。

  信徒是天父的兒女,我們的準則是:在任何情況下都說真話,不說謊言。誠如主耶穌的教導:「你們的話,是,就說是;不是,就說不是。」(太五37)

上帝賜福說謊的人嗎?

  說謊不符合上帝的旨意。但不少人常常引用舊約中妓女喇合的例子,指出她縱使說了謊,但仍蒙上帝賜福。真的如此嗎?喇合隱藏了那兩個由約書亞派來窺探耶利哥城的以色列探子,及至耶利哥王要她把探子交出來之時,喇合卻撒謊說二人已經離去了。她說:「他們是哪裡來的我卻不知道……他們出去了,往哪裡去我卻不知道。你們快快的去追趕,就必追上。」(書二4-5)

  喇合的確說了謊。她不把實情告訴王派來的人,目的是為了保全兩個探子的性命。人命攸關,她不把兩個探子交出來,實在是值得嘉許的勇敢行為。雖然如此,她還是說了謊,不過經文沒有說這是她蒙上帝賜福的原因。她承認耶和華是「上天下地的上帝」(書二11),她寧可背棄耶利哥王,投靠以色列的真神,結果她和她一家都蒙了上帝的恩待。以色列人攻取耶利哥城之後,約書亞救活了喇合一家,「因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者」(書六25)。

  新約稱讚喇合的信心和她所作的事:「妓女喇合因著信,曾和和平平的接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。」(來一一31)

  聖經所強調的,是喇合信靠耶和華所表現的行動:「妓女喇合接待使者,又放他們從別的路上出去,不也是一樣因行為稱義麼?」(雅二25)明顯地,喇合在上帝面前作了一件美事,就是保護了上帝的子民,使探子完成任務。這是上帝恩待她的原因。

可以說謊嗎?

  聖經從來沒有指出說謊是對的事或合理的行為,喇合的例子也不例外。上帝所看到的,是喇合的信心,她冒著生命危險保護了兩個探子,並且願意投靠耶和華,歸入以色列的群體。她的謊話,可能是出於情急智生,是她在當時形勢之下所採用的方法。我們可以說,她說謊是出於良好的動機、善意的目的,但不足以把謊話美化或合理化。聖經所記下來的那些發生過的事,並不都是聖經所認同的。雖然上帝沒有責備或懲罰喇合,但並不表示她說謊是對的,更不能以此作為今天說謊的借口。

  真理的絕對性使我們沒有選擇,就是在任何情況下都要說真話、說實話、不撒謊。說謊通常與壞事連在一起,就如詐騙、害人、不法、利己、陰謀等。甚至一些人以為是無傷大雅的謊言,亦可能產生誤導或引致不良的後果。因此,信徒不可說謊。

  不過,在現實的生活裡,當面對著難以取捨的情況或權衡輕重時,例如為了保障別人的利益和生命安全,又或不想將嚴重的病情告知患病的家人,信徒也許會選擇不說真相、隱瞞事實。這樣用心良苦是可以理解的、應當獲體諒的。那位滿有慈愛、憐憫、寬容的上帝,祂鑒察人的心腸肺腑,必然有公平的定論,未必為人所知;只是人不可妄加批評,或作是非的判斷。但信徒行事為人的準則,是要謹守聖經的教導,用愛心說誠實話(弗四15),棄絕謊言和詭詐。

(本文作者為香港中國神學研究院院長)


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