先賢之信--以屬靈的眼光參透屬靈的事物

　　人的心靈若不超越一切受造之物，就必不能見神，也無法與神溝通。

　　當人思想屬天事物的時候，由於心思的限制，往往被迫借用地上的事物作解說的素材。這絕對會從他們的思想中表露出來。

　　為了使讀者易於明白，就連聖經也必須俯就人的限制，如以人類在特定時空裡所用的語言來講述永恆的事，即用塵世的事物來解說屬天的奧祕。因此在聖經裡，我們看見雀鳥、君王、羊群、士兵等都被全能的神用作詮釋的媒介。無論花果樹木、牛羊五穀、金銀寶石、草木禾?、日月星宿、時令氣象等，聖靈均用來幫助我們，在思想上跨越物質界和屬靈界之間的鴻溝。

　　毫無疑問，我們若常用屬世的事物來闡釋宗教概念，就不免在心中留下一些痕跡。這雖不致使我們的神學觀在形式上有重大的改變，但總也或多或少有點影響。正因我們在試圖理解屬靈事物的時候常以屬世的事物作比較，以致我們漸漸在世界與靈界的事物之間畫上了等號而不自知，令屬靈的真理大打折扣。

　　蒙聖靈光照的傳道人有一項任務，就是使崇拜內在化，並且提高會眾的屬靈見識，使他們不單看見比喻和寓言，也看見它們背後的屬靈真理。其實比喻不過是盛珠寶的盒子而已，但出人意表的是，我們卻往往犯上「買櫝還珠」的錯誤。

　　　基督教是重視心靈體驗的宗教。基督教信仰所看重的是人軀殼裡的靈魂。福音必須進入人的軀殼裡面，直達人心的深處。在那裡他們跟別人沒有甚麼分別。無論他們的膚色是黑的、紅的、白的，都無關緊要。無論他們是石器時代住茅屋的土人，抑或是文明世界裡在空調房間工作的白人，他們裡面都是一樣的。聖靈鍥而不捨地尋找的，正是他們內裡的心靈。

　　我們只要想一想就會曉得，屬世事物在我們心中的形象，其實往往妨礙我們的心靈升到神那裡去親近神。圖畫本來的用意是要幫人看得更清楚，但畫家若經常採用一幅具體化的圖畫來表達，結果只會弄巧反拙，使人視野模糊，看不見要看的真象。

　　一個熟悉的例子或可幫我證明這個論點：詩人大衛在他美妙絕倫的詩章中教導我們把基督看作牧羊人。後來，主耶穌進一步發揮這概念。祂慈祥地談及自己的羊，又說自己是為牠們捨命的牧人。畫家們由此得著靈感，把基督描繪成現實生活中的牧羊人。正因這些作品深入人心，在信徒心中留下了不可磨滅的印象，恐怕主再來的時候，若不是一手拿杖，脅下挾著小綿羊，許多人都會暗地裡感到失望。

　　大衛這首詩的原意是要加深我們對主的理解，激發我們的想像，並將詩詞、樂韻放在我們心裡。但由於我們瞎了眼，這首詩反而成為了我們認識基督的障礙。更糟的是，這幅圖畫所傳達的非但不充分，而且還有錯誤。我們嘗試想像基督，結果只看見近東地區牧羊人典型的形象。我肯定連保羅和約翰都不會認得出這模樣的主。保羅曾說：「雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」（參林後五16）至於約翰，就是那個記載上述牧人為羊捨命那段話的人，當他在異象中看見基督的時候，「就仆倒在祂腳前，像死了一樣」（啟一17）。

　　一直以來，教會都想藉外在的形象及形式去思想神，但教會一旦這樣做就陷於形式主義之中，甚至落在靈性敗壞的光景裡。除了神所默示的聖經外，有好些偉大的屬靈書籍也都呼籲教會恢復以單純的眼光來看上帝。莫林諾在他的《靈程指引》（The Spiritual Guide）中，堅稱禱告是「一個把人的心思提升到上帝那裡的歷程」。他又說：「上帝超越一切受造之物……所以人的心靈若不超越一切受造之物，就必不能見神，也無法與神溝通。」

　　《不知之雲》（The Cloud of Unknowing）的匿名作者說：「單單思念神，不要思念別的事。讓你的心思和意志，除祂以外再沒有其他的焦點。要成功地這樣做，你必須忘掉一切神所造之物，以及它們的作為……由它們去吧，不要理會它們。這是最能討神喜悅的做法。」

　　我覺得以下的說法雖不中亦不遠：歷代所有偉大的靈修大師都教導我們，把神形象化是毫無益處的。莫林諾反對任何用智力去想像神的做法。他在談及信徒的靈命時說：「信徒應該拋開一切知識，在愛中繼續往前。他所愛的應該是神自己，而不是關於神的知識或想像。」

　　根據新約聖經的教導，要認識神和屬靈的事物，最終只能靠神直接在人心裡作工。比喻和類比縱或有助人認識神學的知識，但要真正認識神，就必須靠個人的屬靈洞察力。這就非靠聖靈不可了！（參約一四1至一六33；林前一18至二16）

（本文摘自《順服神》）

陶恕 著 黃力行 譯