信仰反思︰ 單為榮耀神

　　舉世聞名的德國音樂家巴哈（J. S. Bach）一生創作了許多著名的作品，其中包括清唱劇、風琴樂曲、管弦樂組曲及大量的宗教合唱歌曲。他有一個習慣，就是在他作品的末端加上SDG。SDG代表Soli Deo Gloria，即是「單為榮耀神」的意思，這口號以後成了歐洲宗教改革的重要觀念。

　　以賽亞書第六章，記載了先知蒙召的經歷。耶和華問他：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」（8節）以賽亞蒙召有兩個特徵。第一，這是個人性的呼召，是以賽亞在異象中聽見的信息，而不是一個公開給全體會眾的宣召。第二，這呼召有預告的作用。神事先向以賽亞聲明，百姓必會拒絕他所傳的信息。對以賽亞來說，這是一個非常困難的抉擇，既然明知是廢時失事的事情，為何神仍然要他踏上這條沒有果效的道路呢？

　　不少講員以這段經文為根據，鼓勵信徒投身宣教禾場，強調人的意願。但從釋經的角度來看，此段經文的原意並非在於招募宣教工人。這句話若是為了招募自願者，就當向眾百姓宣布，而不應單向以賽亞傳講。在同章第九節，預告了同胞的拒絕，那更不適宜應用在今天的宣教同工身上，因為神沒有預言所有宣教士都會受到同樣的遭遇。若單採用第八節來作招募，卻不顧及第九節的含意，那豈不是斷章取義嗎？以賽亞記下他的異象，是為了證實他作先知的使命是從神而來的。因此這段經文的焦點不是人的自願，而是神的呼召。

　　為何以賽亞要強調神的呼召呢？相信那就是闡明這章經文的鑰匙，也是了解以賽亞書的關鍵。耶和華是在「烏西雅王崩的那年」（賽六1）呼召以賽亞，那是一個歷史性的時刻。烏西雅十六歲便登基為王，起初行耶和華眼中為正的事。他年輕有為，不論內政或外交方面都政績斐然。他不但重建耶路撒冷，還收復南疆的失地。可惜他後來「既強盛，就心高氣傲」（代下二六16），竟擅闖聖殿，違反禁規，結果被神懲罰，額上忽然長出大痲風。

　　簡言之，烏西雅王的生平是一個因驕傲而墮落的故事，可成為以賽亞的警戒。烏西雅王逝世那年，地上不可一世的君王消失了，天上榮耀的神便向人顯現，這是以賽亞書第六章鮮明的對比，暗示整章的中心是「只有聖潔的神才配受榮耀」。神與人不同，人爭取榮耀是出於驕傲，是虛榮心作祟；但將榮耀歸給神，卻是信徒最合理及當作的回應，因為祂是「坐在高高的寶座上」的大君王耶和華（賽六1、5）。

　　耶和華委託以賽亞的工作，實在是一件苦差，因為神說明在先，百姓會「聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得」（賽六9）。在人眼中，他的事奉將會是毫無結果的，他不會有任何業績可言，更別奢望得到人的讚賞。以賽亞若不是「單為榮耀神」而事奉，一定很快便會灰心絕望，因為他不會得到一點點從人而來的鼓勵。以賽亞的經歷告訴我們，信徒若是認真以「單為榮耀神」為生存目標，就必須面對兩個挑戰。

　　第一，我們要徹底對付罪惡。「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」（賽六5）在榮耀的神面前，沒有人可以站立得住。事奉神不是自告奮勇，而是回應神的呼召。不但如此，以賽亞同時醒悟到，人無法除去自己的罪惡，徹底的潔淨必須從神而來。
以賽亞的醒悟，證明了他確實看見神的榮光，認識到自己和別人都是「嘴唇不潔」的罪人，所以他警戒我們，不要高抬先知或其他的事奉崗位。信徒唯一可以誇口的，就是神白白的接納，使我們成為「聖潔的種類」（賽六13）。

　　第二，我們要學習倒空自己。以賽亞所宣講的，不單是悔改的信息，也包括了「受苦僕人」的預言。他預告彌賽亞將會以受苦僕人的樣式出現。「祂被藐視，被人厭棄；多受痛苦，常經憂患……我們卻以為祂受責罰，被神擊打苦待了。」（賽五三3-4）聖經中的彌賽亞不僅是祭司，也是祭物。祂是一位完全倒空自己的救世主，祂降世只有一個目的，就是為了榮耀神。

　　這位甘心倒空自己的僕人，有一天會帶著神的榮耀，再降臨於耶路撒冷。那時「我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀……素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀遼遠的海島；他們必將我的榮耀傳揚在列國中」（賽六六18-19）。先知在這裡提醒讀者，倒空自己與榮耀歸神是不能分開的，SDG其實就是捨己的實踐。

　　「神的榮耀」這主題貫穿以賽亞書。不論是烏西雅王的墮落、耶和華在聖殿的榮光、以賽亞醒悟自己的不配，或是彌賽亞降世受死，都提醒我們當把榮耀歸神。神賜我們不同的恩賜，把我們放在不同的崗位上。不論是作先知的，還是作音樂家的，都要被神潔淨，學習倒空自己，朝向同一的人生目標，就是「單為榮耀神」而活。

（本文作者為加拿大緬省醫學院內科助理教授、華人基督徒商專會主席；本文版權屬作者所有）

楊世禮