創世記第三章拾穗與字句查考
【創三1~4 ，14誘惑始祖犯罪的蛇真會說話麼？】
答：聖經告訴我們，蛇比田野的一切活物更狡猾。蛇自引誘始祖犯罪以後，立即受到神的咒詛，比一切的牲畜野獸更甚，它必用肚子行走，終身吃土。從這裡所描寫的情形看來，使我們可以確知，這不是一種象徵性的蛇，乃是屬於動物一類的真蛇。這種蛇被魔鬼附著而受利用，能與人交談，且能聽神言語（三14），筆者認為信而有徽，不足為奇。試看以色列人出埃及時，神會叫先知巴蘭所騎的驢開口向他說話，（民廿二28—30）。況且我們可以想到始祖在未犯罪以前，一切動物與人同住樂園，受人命名吩咐管理，可能通曉人意（創一28，二19 20）。如此我們相信蛇能真會說話，是毫無疑問的。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【創三1~5問：在創世記一書中，女人受到蛇的引誘吃了禁果。從表面上看，人蛇可以對話，可以交流。這聽起來很象一個神話故事。令人難以置信。
人蛇是怎樣對話交流的呢？這個故事放在聖經的最開始，也引出了罪的起源。對它的理解應該是很重要的。 謝謝！】
答：用現代人的眼光來看，人蛇對話的確是很神奇，簡直就是神話。但如果我們把這對話跟希臘、中國和其他古代文明的神話相比，又像是小巫見大巫。若我的記憶沒錯，聖經只有兩處地方記載了人與動物對話：一處是民二十二：28 - 30 ，先知巴蘭和他的驢對話；另一處就是創三的人蛇對話。我們不在乎巴蘭和驢對話，因為這跟我們的救恩無關，何況聖經還明言是耶和華叫驢開口，那有什麼不可能呢？但人蛇對話可不同了，因為這是關乎我們的救恩。單從創三的記載，我們不知道蛇怎麼會說話。但若以整本聖經作背景，我們就知道這條蛇是魔鬼撒但的化身。 (啟二十：2 稱撒但為古蛇，其實龍、蛇、魔鬼、撒但是其不同特性的同義詞)魔鬼撒但是受造的屬靈的存在物，專門作誘惑人、控告人、試探人、迷惑人的工作。在伊甸園的環境裡，魔鬼撒但只能利用一條看來毫無惡意的蛇來引誘夏娃，這不是不可能的事。試問，除了蛇，撒但在伊甸園的環境，還能化身成什麼？新約使徒保羅也說是蛇用詭詐誘惑了夏娃(林後十一：3)。我們沒有理由不接受聖經的記載。總的來說，創世記前十一章所記載關於洪水之前的世界是一個我們完全不熟悉的世界，更何況是屬靈的世界呢？我們屬地的人惟有謙卑地領受。願上帝賜福給你渴慕真道的人。謝謝。
【創三1~11人墮落的過程】
壹、有鬼引誘
一、蛇代表魔鬼。龍是蛇往前發展的形態。聖經把龍稱作「古蛇」。試探、引誘、迷惑人是他的本領（啟十二9「新三六六上」）。
二 、蛇代表撒但的狡猾；龍代表撒但的好為首與殘忍。誘惑人者，目的是要統治人。
三、撒但善於散播謊言、讒言、中傷的話，叫人誤認是為非，認非為是。
四、所以主在教訓人的禱告裡，特別囑咐我們求神『不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者。』（太六13「新七下」）證明惡者隨時都在試探、引誘人落入他的陷阱。
貳、人也有弱點
一、不聽神的話，卻聽鬼的話。直到今天，人的耳朵還是發癢。正話、好話聽不進去，閑言惡語，荒渺無憑的話，反易被人接受（提後四3∼4「新三〇四下」）。
二、人向上的心，被鬼利用。人願像神一樣的 有智慧聰明 ，這原是神賦給人的心理性向，若照著神的原則去獲得，本也無可厚非。但聽了鬼的話，照著鬼的方法，去偷吃神所禁吃的善惡知識樹果。結果上了鬼當，有了鬼的小聰明，卻違失了神那博大、精深、能透視一切的生命智慧。
篸、用魂不用靈
一、人的魂雖有自主的意志，但神命定魂是作僕人的。它須藉靈為器官，來獲取主人——神——的意旨而行。人墮落就是因為推翻了神為人所命定的這個等次和原則。
1.她想，人若吃了善惡知識樹的果子後，就可使人有智慧。這是她的思想想通了。
2.『且悅人的眼目。』這是她看中了，裡面喜悅了，是她的情感動了。
3.『就去摘下來。』是她的意志動了。
4.『吃了。』是她的體動了。
二、在這個過程中，人魂和體的各部分都動用了，就是沒有動用受造的靈去禱告問問神。因此，人不用靈接觸神，而憑魂自作主張，就是人當初墮落的根本原因。
肆、結果
一、人心思中接受了鬼的話，等於接受了鬼的「種」在人心裡，人就與鬼聯合了。
二、心裡有鬼，就是懷了鬼胎。因此見神就怕 ，不敢面對是光的神。（人作壞事時，都存有著這種心態。所以凡怕人知道的事，裡面都有鬼。）
三、至終就結出鬼的果子來。該隱、就是個鬼的果子。他會說謊、恨人、殺人。主耶穌說，『魔鬼從起初是殺人的，…是說謊之人的父。』（約八44「新一三九下」）
四、亞當的墮落，不光害了自己。因他所帶來之「罪」的遺傳因數，就貽禍於普世界凡出於他的人（羅五12「新二一四下」）。
伍、該有的警惕
一 、信徒今天雖然已經得救了，仍需要時時警惕，不可大意。
二、人的心今天就是個小伊甸園，神和鬼都在這裡。伊甸園那天發生的事，今天仍會一再重演在人的裡面
。
三、要與神合作，靠靈『修理看守』你的心園（創二15），防備撒但來破壞。並要天天禱告求神
保守我們脫離那惡者。
四、多聽神話，明白真理。靠著靈光洞察鬼計，潔淨鬼念，消殺鬼語。也學習不聽鬼藉著人所傳播的是非話。因當初人的墮落，關鍵就在這個「聽鬼話」的焦點上。
五、多說真理，積極供應生命，不作撒但的出口。蛇就是因為性情狡猾而被惡利用。
六、人墮落既是由於用魂不用靈，信徒要脫離墮落，就得好好操練用靈與神接觸。靈操練得活、強、豐滿，就能徹底消除掉撒但一切的毒素。——
薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【在伊甸園內，蛇告訴夏娃，假如她和亞當吃了神不允許他們吃的果子後，便會「如神（眾數）」（創三5）；被來在創世記三22，神說：「那人已經與我們相似」。前者的「神（眾數）」字和後者的「我們」，是否暗示了超過一位神存在？】
並非如此。在希伯來文中，通常用lohim代表「神（單數)」而"lohim是"loah的眾數。這個字偶然會用作代表真正的眾數，是指異教敬拜中的神氏。但這數字通常代表獨一真神，而眾數字尾是希伯來文法中「代表無上權能」的眾數：例子有"donim（代表單數及眾數的「主」）和be'alim(是ba'al的眾數，「主」、「主宰」、「擁有者」、「管理者」）。"lohim亦可對神的權能給予一個誇張的印象。在這情況下，"lohim的眾數可以被單數的形容詞或動詞中和了。
蛇作為撒但的代言人，它最初用"lohim這個字時（三1、5上），無疑是指獨一真神。因此，就不足以構成問題了，而三5下的正確翻譯應是：「你們便如神（單數）能知道善惡」「能知道善惡」，在文法上是修飾的句子，所以，這句經文的意思是：「你們將會有對於道德律的個人認識，這種認識分別出善與惡，在這方面來說，你們會像神。」他們不再停留在無知的境況裡，他們對罪惡有了個人的經歷。在這個範圍內，他們與神及他的天使比較接近了，因為他們對道德有完全的醒覺。
那麼，二十二節的「我們」又指誰呢？我們可以理解，這節的「我們」是「三位一體」的神的三個位格（正如創一26），但似乎更是指在天堂裡圍繞著神寶座的天使（比較王上二十二19；賽六1-3等）。有幾處舊約經文用bene'elohim代表天使（bene'elohim的意思是「神的眾子」，例如伯一6，二1，三十八6；比較bene'elim——是elohim的縮寫，詩二十九1，八十九6）。在某些情況下beneYisra'el（以色列的眾子）會縮寫為Yisrael（指以色列國，而不是雅各），而bene elohim（「神的眾子」，代表天使）亦可縮寫為"lohim，像詩九十七7所記的一樣（譯按：和合本譯作「神」）。
天使當然有分別善惡的知識。在人類歷史的黎明以前，顯然有一次由撒但或「路西弗」領導的背叛神的行動（關於「路西弗」［Lucifer］，參賽十四12-15；在該段經文內，撒但被指為巴比倫王的守護神）。彼得後書二4可能暗示了上述的背叛行動：「就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。」因此，那些曾面對試探，經過信心及服從考驗的天使，保持著對神的忠誠，便可作天上議會裡的成員了。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【創三6悅人眼目「見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了……」】
在人類開始的時候，就有二條路擺在前面，有二種東西可供揀選，正如生命樹和分別善惡樹所代表的；一個是永遠活著，一個是死。神也明明加以禁止，不可吃分別善惡樹上的果子，然而人吃了禁果，走上了滅亡的路，這是為什麼呢？
因為這棵樹上的果子，看起來好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧。人只看到目前的利益和快樂，沒有看到嚴重的後果，他們一時得到些滿意和快樂，但所失去的真是太大了。不但失去整個的樂園，也喪失了生命，失去神的同在和祝福，而得到的只是一時的悅目和可口，似乎是得些智慧和知識，但也因此得了錯誤和罪過的根源。因為知道善惡卻不能去行，而且常作出錯誤的判斷，為此是得不償失了。
直到今日，撒但也常以此來引誘人，藉著肉體和眼目的情欲，並今生的驕傲，也就是那些世界上的事，使千千萬萬的人都在那裡追求這些，卻不知損失有多大；不少信徒也是如此，因愛世界而將神丟棄。──《每日天糧》
【創三6~10人為自己編裙子】
壹、墮落之人編裙子的原因
一、亞當夏娃吃了分別善惡知識果後，眼睛就明亮了，才發現自己是赤身露體的。於是便拿無花果樹的葉子，為自己編作裙子。所以編裙子的意思，就是遮蓋自己的羞恥。
二、人都知道自己和人類不好，這是神為人所造之良心的作用。良心叫人覺得犯罪是可羞恥的。俗雲：「是非之心，人皆有之。」又說：「人非聖賢，孰能無過。」這些話都承認人是有「罪」和「罪覺」的（羅二15「新二一一上」）。
三、然而人都不肯坦白承認自己是罪人，且都在刻意文飾自己是個好人。
貳、編裙子就是裝假掩飾
一、人裡頭是一套，外面又扮作另一套。所謂口是心非，就是形容裡外不一致。
二、這一套假飾，有時連騙人都不行。所謂「愈描愈黑，欲蓋彌彰！」就是形容人的自欺心態，並騙不了明眼的人。
三、何況人想用這套假飾去騙神？當然更無法得逞了（太二十三25∼28「新三四上」）。
参、天起了涼風的意思
一、涼風代表神的審判和試驗（太七26∼27「新九下」）。
二、無花果樹的葉子，見風即枯，並遮不住他們的羞恥。照樣，人所以為憑良心作的事，一到神的審判台前，就都會垮臺站立不住（羅三10∼18「新二一二上」）。
肆、人的害怕、藏躲，與推卸責任
一、害怕神——就是躲避光（約三19∼20「新一二八下」）。
二、遮掩不住就藏躲——然而人這種「隱惡」，只是一種鴕鳥心態，是自己在欺騙自己。遲早還是要被神的光顯明出來（摩九1∼2「舊一〇八〇上」；來四13「新三一六上」）。
三、互相推卸責任——亞當怪夏娃，夏娃就怪蛇。墮落的人，怪來怪去，大多不怪自己。然而神的工作，卻是要照出人的墮落真象，叫人產生自責的靈；並要經常恨惡自己已被撒但敗壞過的「魂生命」（約十六8「新一五二上」；十二25）。
四、一個人如果堅持這種「遮醜」的作風，就會因「誤疾忌醫」，以致使自己的罪病，演變到無可救藥的地步（箴二十九1「舊七九一上」）。
伍、如何作一個蒙恩的人
一、要認識神是光。在祂面前，萬物都是赤露敞開，無所隱跡或遁形的（來四13「新三一六上」）。
二、因此人要作一個誠心向神打開，照我本相，來到神面前的人。像病人無隱瞞地把病情向醫生陳明一樣。
三、存心謙卑，以無倚無靠的靈來接受主的醫治與拯救（可一40∼42「新四八下」）。
四、照神啟示的辦法，吃喝享受神救恩的筵席，以致能穿上神為人預備的皮子衣服。這皮子衣服有兩面的預表：
1.基督在神面前作了我們客觀的義——是浪子回家後所穿的那上好的袍子所表明的（路十五22「新一〇五下」）。
2.基督在我們裡面藉我們活出之主觀的義——就是新婦蒙恩所穿之光明潔白的細麻衣所表明的（啟十九8「新三七三上」）。
五、無花果葉的裙子，表明人的義是脆弱不可靠的；皮子衣服，表明神所加給人的義，是堅固耐久經得起考驗的。信徒將來能通過基督台前的試驗，就是根據神為人所預備的這套衣服。——
薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【創三7 無花果葉的意義】 迦南地的植物中，葉子最大的是無花果樹，足夠為二人提供有限度的遮羞物。使用無花果葉亦可能因為它是豐饒的象徵。吃禁果所導致的結局，是二人將來要扮演父母和果樹五穀種植者的角色。──《舊約背景註釋》
【創三8 天起了涼風】 *
亞喀得文獻的用語證明譯作「天」的字眼，也可解作「風暴」。西番雅書二2顯示這字在希伯來語中，也可以有這含義。它往往與神明在審判的風暴中臨到有連帶關係。這如果是此字在本節中的正確翻譯，他們所聽見的，就是耶和華在暴風來到園中的雷聲（譯作「聲音」的字眼往往與雷聲有關）。他們躲藏起來便很合理。──《舊約背景註釋》
【創三8「那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。」】
｛命題11｝神是無所不在的，為何這節經文說亞當夏娃躲避神的面？
〔難題〕聖經說：「神是無所不在」（omnipresent）（詩一 卅九7-10 ；耶廿三23 ）。亞當和夏娃為何能躲避耶和華神的面？
【解答】
這節經文不是在談論有關「神的無所不在」，而是提到「神可被看見的顯現」(a visible
manifestation of God)。「神的無所不在」就是祂在任何地方都存在；但是常常祂會經由一些特定的事物和場合「顯現」祂自己，如：在火燒荊棘（出三章）、火柱
(出十三21)、殿充滿了煙雲（賽六章）等等。也就是在這個局限意義下神的「顯現」，人可以逃避神的面。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創三8】「天起了涼風，耶和華 神在園中行走。那人和他妻子聽見 神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華 神的面。」
他們所以藏在樹木中，因為他們有了罪的感覺，懼怕神。他們懼怕神，並非由於神有了甚麼改變，乃是他們自身有了改變。但是，雖然他們藏起來，他們卻無法躲避神的面。感謝神！我們雖然躲避祂，祂卻來尋找我們；並且把祂的大愛啟示給我們。神兒子裂開的肋旁，纔是逃避神聖潔、忿怒最穩妥的地方。惟獨有一棵樹能把我們遮藏起來，在那裏我們與神在平安裏相遇，那就是神使世人與自己和好的十字架。――
摩根《話中之光》
【創三9神向人的呼喚——你在那裡？】
壹、神失去人的傷心
一、從父母丟失了幼小兒女時著急的心情，可以體會出那天神失去人時的難過感受。
二、浪子回來時，不是兒子先看見父親，乃是父親先看見兒子。這描繪出神早已具有了慈父依閭、渴望、等待兒子的心情了（路十五11∼24「新一〇五下」）。
三、浪子父親看見兒子時的「跑」與「抱」，說出神對失迷之人的大愛與迫切。
四、人無神還可呆下去，（因尚有暫時的罪中之樂可麻醉自己。）但神丟掉人，卻簡直活不了了，寶座也不能安心坐了。天起了涼風的一幅圖畫，就是反映出神失去人時，裡面所有之淒慘、悲切的心境和光景。
五、世人哪，你不要神，你可曾替神想想，祂受得了麼？（世上作浪子的人，大多不會體會到父母所感受的。照樣，世人也難體會到神的感受。）
貳 、神尋找人歷代從未停止
一、在古時，祂差遣先知傳話；在今時，祂差遣傳福音的人到處傳報喜訊、佳音，宣告神悅納人的禧年（路四18∼19「新八二上」）。
二、神自己道成肉身，化裝成為救主耶穌來尋找人（路十九10「新一一一上」）。
三、基督死而復活化身為聖靈，奉差遣到普天下來尋找人（啟五6「新三六〇上」）。
四、神主宰的權柄，使人發明出現代的傳播媒介、工具，如印刷術、廣播、電視等，為的是加速福音的傳播，來尋找人回轉（羅十18「新二二一上」）。
五、神動員萬有一同效力，如末日的戰爭、災難、瘟疫等，催促人早日悔改回頭來尋找神（羅八28「新二一八上」）。
六、神藉新婦教會不斷的發出呼召來尋找人（啟二十二17「新三七六下」）。
参、你在那裡？
一、神這呼喚，具有雙關的意思：一面問『你在那裡』？一面也是要題醒人，叫人知道自己在那裡，要叫人知道自己的處境怎樣。其實人無論在那裡，也逃不過神的鑒察（詩一百三十九1∼16「舊七六〇下」）。所以這裡的意思，似乎還是重在要人知道自己沒有神時所處的險境。
1.你在罪惡的捆綁中（徒八23「新一七五上」）。
2.你在那惡者的環伺和控制下（彼前五8「新三四〇上」）。
3.你在仇敵所設，陷阱、網羅、遍佈之地（賽二十四17∼18「舊八三三上」）。
4.你在與神敵對之撒但背叛的世界體系中（弗二2「新二七〇上」）。
5.你落在神忿怒的審判下（約三36「新一二九上」）。
肆、罪人對神的尋找該有之反應
一、不可害怕——亞當夏娃的怕，代表墮落的人怕神 。其實這是人誤會了神心意的緣故（賽四十四1∼3「舊八五五上」）。
二、更不可怕基督徒作不好，怕人笑你，怕死了沒人為你燒紙，怕犧牲享樂等等。這都是中了撒但迷惑、欺騙人的招術所致。
三、不可藏躲、堆責，像亞當、夏娃所表現的一樣。要坦白承認罪惡，求主赦免拯救（箴二十八13「舊七九〇下」）。
四、要跟好牧人基督回到羊群（教會）中，與神與人一同享受神家中的快樂（路十五5，24「新一〇五上」）。
五、時時操練在自己的靈裡，聽好牧人的聲音。因主說：『我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。』（約十27「新一四三上」）另一面，牧人與羊群是不可分的。跟牧人，也得跟羊群。這樣，才不會再迷失出去（約十16）。—— 薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【創三9~21亞當與夏娃得救嗎？他們墮落後，當神用動物的毛皮作衣服給他們時，有沒有教導他們關於血的犧牲及救贖？亞當是否他的家庭大祭司？】
最先被神赦免罪過的人，無疑是亞當與夏娃。雖然沒有清楚地說出來，但創世記三9-21預設了他們的悔改及被神赦免。從聖經所記載亞當與夏娃的說話可知，他們吃了禁果，但托詞推諉，逃避負上個人的責任——亞當將責任推在夏娃身上，夏娃卻歸咎於蛇；但亞當與夏娃都承認自己破壞了對神的承諾。
雖然本章聖經沒有記載他們真誠並完全地承認自己的罪過及為罪悔改，然而，神懲罰他們的方式受制於赦罪與恩典。夏娃將受到生產的苦楚，且要從屬丈夫，亞當要吃盡苦頭才可從土地裡得物產以維持生計，身體亦面臨永遠的死亡。神沒有斥拒他們，或讓他們受當得的懲罰，但神出於愛的動機；使他們生活在懲戒的紀律下。神顯示他的目的；他要作為一個有益的忠告者，提醒他們以往的不信，使他們知道要將神設在生命的首位。
因為創世記三15記載神首次宣告彌賽亞的來臨：「他（女人的後裔）要傷你的頭，你（撒但的蛇）要傷他的腳跟」。所以，我們似乎可以合理地下結論說：在神為亞當與夏娃做衣服，遮掩他們赤裸的身體時，已告知他們有關無辜者替有罪的死這項犧牲行動的重要性。毫無疑問，亞當會將自己對這種帶血犧牲的救贖行動的理解，傳遞給他的兒子。因為我們很清楚亞當的次子亞伯是個真信徒，亞當告訴他關於代贖的意義，他殺一隻無罪的羊獻在自己的壇上，便是代贖行動的象徵（創四4）。
該隱和亞伯似乎是直接在自己的壇上獻祭，自己為獻上的供物負責，聖經也沒有記載亞當以祭司身份來幫他們獻祭。該隱將植物，獻給神，這項行動該從未得到父親的允准。因為該隱企圖在不帶著救贖的血這情況下接近神，而亞當絕不會允准一項被神咒詛的行動；（創四5）。
因此，我們可以下結論說，亞當夏娃是最先理解在神的恩典裡憑信心得救的人類；而亞伯是第一個得救後（在救贖的狀況下）死亡的人，他比父親早死八百年以上（創五3-5）。
在下結論時，我們必須作一個最後的評論。福音書從未記載耶穌親吻母親，但我們能否就此而下結論，說耶穌從沒有這樣做呢？由此看來，雖然聖經沒有記載亞當因為自己的罪而自責及憂傷。然而，若我們因此而推論亞當在世九百三十年的日子裡，沒有向神表達他發自至誠的悔改，就可算不公平了。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【創三11~13始祖犯罪以後還得得救嗎？】
答：始祖亞當Adam（意思是屬土的），給他的妻子起名叫夏娃Eve（意思是生命），她是眾生之母（三20），顯明亞當有信心順服神的應許。他們雖然犯了罪悖逆神，但神為罪人憂愁思慮，會親自呼叫尋找他們（三9）。並且流了牲畜的血，用皮子（表示有生命）作衣服給他們穿上遮蓋羞恥，（三21，來九22）。其子亞伯想必亦因效法他們的信心榜樣，以群羊中頭生的和羊的脂油獻與神（四4，來十一4）。至其孫塞特之子以挪士時，人又有禱告神的生活，（四26）。而在聖經上明明記載，亞當被稱為是神的兒子（路三28）。我們從以上始祖與其後代子孫信仰見證，以及神的恩待應許情形看來，他們是能得救的。──
李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【創三14~15女人後裔的應許】
壹、神的應許
一、撒但藉蛇引誘人墮落後，神就咒詛蛇與人，使之彼此為仇。蛇咬人，其毒會致人於死；人怕蛇，必欲置之死地而甘心。這象徵鬼害人，人怕鬼，二者彼此相仇。
二 、神應許能致撒但死命者，乃是『女人的後裔』。這個『女人的後裔』，並不是指所有人類的後裔。乃是指一個人，就是基督（加三16「新二六三下」）。所有的人都是男人的後裔，都有罪性。惟獨基督是神藉童女取得肉身，祂沒有罪性。祂才算作真正『女人的後裔』。
貳、男人後裔無一配作鬼的對手
一、人常說，「道高一尺，魔高一丈。」這話已承認人不是鬼的對手。
二、神咒詛蛇說，你要『終身吃土』。這話已暗示，墮落屬土的人，實際已變成了撒但的食物。所以就墮落方面而言，人已是被撒但吃定了。像老鼠被貓吃定了一樣。
三、男人後裔的「種」裡，已被撒但毒化滲透了。像惡人害人前，先用迷藥將人迷倒，使人失去抵抗力，然後再為所欲為地來擺佈人。男人的後裔既都中了鬼的迷藥，當然就更談不到抵抗他了（約壹五19「新三四九下」）。
参、女人後裔能勝鬼的原因
一、女人後裔，既是神藉童女取得肉身，就完全是另一個新「人種」（賽七14「舊八一七下」）。
二 、撒但在這個人裡面，是毫無所有。意即絲毫沒有地位（約十四30「新一五〇下」）。
三 、相反的，這個人卻有破除撒但的能力。撒但最厲害的法寶是罪與死，主耶穌就用義與生（復活）破他。因此，主顯現出來的任務，就是要除滅魔鬼的作為（約壹三8∼9「新三四七上」；來二14∼15「新三一四上」）。
肆、請接受主耶穌作勝鬼的疫苗
一、『耶穌說，我已經勝了世界。』（約十六33「新一五三上」）主這話當然是指勝過世界背後掌權的撒但說的。神叫主耶穌死而復活，化身為靈後，神稱祂的名為「末後的亞當」。祂的靈也被稱為『賜生命的靈』（林前十五45另譯「新二四六上」）。意即 亞當的舊種類，都要終結在祂身上；神的生命，也要藉祂分賜下來。
二、所以耶穌基督這個賜生命的靈，就等於神賜給人的勝鬼疫苗，和行義的新種子。
三、摩西在曠野所舉起的銅蛇，是表徵基督以罪身的形狀，被釘死在十字架上，擔當了人的罪。舊約凡被毒蛇咬傷的人，只要一看這銅蛇，死毒立即消失。預表在新約之下凡相信求告主名的人，都可因祂的生命得救（約三14∼15「新一二八下」）。
四、所以人信耶穌，得著賜生命的靈，就等於在靈裡接受了一個新疫苗和新種。這疫苗一面叫人在裡面產生出一種對罪與鬼的殺菌力；一面叫人得著一個活出義的生命能力。這個生命，就是女人後裔那得勝的生命。
伍、經常的操練
一、信到人裡面的靈，就是主耶穌，乃是一個活的人位。信徒要經常操練與主聯成一靈（林前六17「新二三四下」）。主比鬼大，比鬼強。因此凡聯於主的人，也就能與主耶穌『一同復活，一同坐在天上，』並一同得勝（弗二6「新二七〇上」；羅八37）。—— 薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【創三14~19受咒詛】
壹、咒詛的意義
一、人與鬼苟合的結果，就帶來神的咒詛。
二、咒詛就是落在神律法的定罪、審判、刑罰、苦難之下的意思。
貳、鬼受咒詛
一 、鬼本來已受咒詛，現在因他引誘人，就在咒詛上再加上咒詛。神從前在他背叛時對他宣佈的審判，就是一種咒詛（參看賽十四13∼20「 舊八二四下」）。
二 、神限制蛇在地上爬行，意指限定撒但活動的範圍，就是原先受他管轄的世界（參看路四5∼6「新八二上」）。
三、終身吃土——人是用土造的，意指凡屬地的人，就變成他的食物。基督徒蒙神拯救後，身雖在世界而不屬世界（約十七14∼15「新一五四上」）。乃是天上的國民（腓三20「新二八〇下」），以上面的事為念（西三1「新二八五下」）。因此就脫開撒但的吞噬。
四、蛇受咒詛比一切活物更甚——鬼是咒詛的根源，一切咒詛都集中在他身上。最終火湖的咒詛也是他的分。凡跟從他的，也要和他一同受咒詛（太二十五41「新三八上」）！
参、人受咒詛
一、汗流滿面——汗是受苦的記號。一切的苦難，多來之於咒詛。
二、才得糊口——糊口就是勉強得飽的意思。墮落的人在地上營營碌碌，勞苦終生，不過僅僅填飽肉體的肚皮。至於地上的事物
，並不能使他裡面的心靈得著滿足。
三、地必給你長出荊棘和蒺藜來——象徵人和地受咒詛後，裡面專長壞東西。試看壞草不種也會自生；好農作物加意培養，還勝不過壞草的霸道橫行。人的裡面也是這樣。人天天自勉、互勉，竭力行義；但搞來搞去，還是事與願違，罪惡抬頭得勢。
四、人要受懷胎的苦楚——女人懷胎固然痛苦，所有的人類 心裡懷著罪與鬼的胎，尤其痛苦。每一個要準備犯罪的人，在罪尚未犯出來前，罪就先在他的意念與動機裡輾轉糾纏，使他陷入良心與罪欲的交戰中。這就是人懷罪惡之胎痛苦的情形。
五、還要受生產之苦——既有了胎，就無法不生產。從前醫術不發達時，婦女們生產，乃是她的一大難關。至於人懷罪胎、生罪惡、吃罪果、都會使人傷身促壽，折磨並傷害到自己和別人（賽五十九4∼5「舊八七〇 下」）。
六、你必戀慕丈夫，丈夫必管轄你——象徵人的罪性叫人戀罪、戀物。結果你戀何罪何物，何罪何物就會變成了對你的轄制。
七、出於塵土，又要歸於塵土——本來神命定人是要由低級的塵土變質為高級之寶石的。生命樹下河流中的金子和寶石，就是人得著神之後發生了變化的象徵。但人與鬼聯合，落在咒詛之下，就沒有變化升高的指望。如果人再不接受神福音救恩的恢復，剩下的就只有與草木同朽，與萬物同腐的分兒了。
肆、物受咒詛
一、萬物本來是為人效力的，受咒詛後，有些就轉變成為禍害人類。如害草 、害蟲、野獸等。甚至原子、核子，都從正面為人效益的功用，轉變成負面的害損。
二、經上說，萬物現都在咒詛之下『歎息勞苦』，『指望脫離敗壞的轄制』，得享神兒女自由的榮耀。（羅八21∼22「新二一八上」）證明萬物是跟著人受累的。
伍、咒詛問題何時了？
一、經上說：『凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。』主耶穌既在十字架上為我們受了咒詛，就贖我們脫離了神律法的咒詛（加三13「新二六三下」）。
二、信徒在經歷上消除了咒詛，乃是在人接受了聖靈中死而復活的成分於自己魂生命上時。神吩咐摩西將一棵樹丟在苦水裡，苦水就變甜。是象徵主的十字架何時在人舊生命中產生作用時，魂生命就更新變化成為榮神益人的供應者了（出十五25∼26）
三、信徒在身體上脫離咒詛，（病、死就是人受咒詛的產品，）則要等到主耶穌再來時，死人復活、活人變化時才能完成（林前十五51∼54「新二四六上」）。
四 、宇宙間的咒詛完全消除，乃是在新耶路撒冷出現，一切舊造完全變化更新時。—— 薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【創三15】「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭；你要傷他的腳跟。”」
從新約有相當的證據，可以辨認此句為原始福音（pro-tevangelium），即福音的第一線曙光。值得注意的是，其初度露面的形式為向仇敵的宣判（參西二15），而不是向人直接的應許，因為救贖不僅關係到人的需要，也同樣關係到神的治理（參結三十六22，「不是為你們……」）；──《丁道爾聖經註釋》
【創三 15女人的後裔要傷你的頭何意？】
答：女人的後裔─—這後裔一詞原文乃是單數字，即指預言將來救主要為童女所生。照聖經所說，在夏娃的後裔中，只有一位沒有生身之父的，那就是主耶穌基督。（賽七14，路一28 30 31，太一18—25，加四4）。要傷你的頭─—乃指耶穌基督的顯現時，為要除滅魔鬼，得勝仇敵撒但的意思。（約壹三8，來二14，啟廿一1—3 10）。你要傷他的腳跟─—這一句話是暗指救主耶穌首次降臨在世時，要因撒但的迫害，而所要受到的各種苦難。（路四1—13，十八31—33，可八31）。以上的預言卻都已應驗了。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【創三15女人的後裔】「同女懷孕」是人類歷史上最偉大的神蹟，是神最奇妙的作為。在伊甸園裏，神早就指出將有「女人的後裔」。主前七百年，神再藉著以賽亞明白宣佈，「將有同女懷孕生子，人要稱他的名為『以馬內利』。」
神從「一本造出萬族的人」(徒十七26)。世上的人口都是從「一本」繁衍出來，因此萬族都是亞當的子孫。但如今，神再由「女人」生出第二個起頭來，祂在一本之外，祂是「女人的後裔」──基督。
在亞當裏的都屬亞當，結局是被定罪，死亡；在基督裏都屬基督，他們被稱義，得永生。──
吳恩溥《沒藥汁》
【創三16 分娩之苦】 沒有分娩的痛苦，就不能有為人母的喜樂，可能是人生二元性的反映。現代醫學出現之前，它被形容為人類（參：賽十三8，二十一3）和神明所能經歷最大的痛苦（留意在
* 吉加墨斯之洪水史詩中，* 巴比倫女神 * 伊施他爾〔Ishtar〕看見洪水帶來的恐怖場面後所發出的哭號）。* 巴比倫人相信拉馬什圖（Lamashtu）等鬼魔，是分娩之苦和生產過程中母子皆有性命危險的因由。──《舊約背景註釋》
【創三16 夫妻關係】 古代以色列社會的婚姻由父母作主，戀愛的角色並不重要。然而在這種缺乏勞工的社會中，夫妻必須通力合作。妊娠和養兒育女週期性地限制婦女，使他們不能在田地或店舖工作，但分工合作和子女的數目，依然是夫妻能否維生的關鍵。雖然有些妻子顯然備受丈夫轄制，古時理想化的婚姻卻非如此。二人各有所司，惟訂立合同、擁有財產、遺產權益等法律上的權利，主要是由男性操縱。此外，女子貞潔的問題導致女性交遊受限制，並且訴訟程序受男子控制，也無疑屬實。──《舊約背景註釋》
【創三17 勞苦】 美索不達米亞人的想法，是人類被造為奴隸，替神明做他們厭倦了的工作，其中絕大部分涉及耕種。按照《*
埃努瑪埃利什》史詩，創造人類的整個宗旨是解除神明的勞苦。反觀聖經的記述，則指出人類被造是管理萬物，勞苦的重擔不過是墮落的結果。──《舊約背景註釋》
【創三18 荊棘和蒺藜】 《*
吉加墨斯史詩》描述一個天堂似的地方，樹木長出的是寶石，沒有荊棘和蒺藜。──《舊約背景註釋》
【創三20 起名的用意】 亞當先前為動物起名，顯示他有權管治牠們。如今他為夏娃起名亦表示他如第16節所言，具有管轄者的地位。古代的君王立藩屬為王，會同時賜下新名，來顯示霸主的權威。同樣，神和亞伯蘭、雅各建立
* 盟約關係時，也為他們改名。最後的例子來自 * 巴比倫的創世記述《* 埃努瑪埃利什》史詩。史詩以天地未有名字之時開始，接著一一起名，正如創世記一章神為所造之物起名一樣。──《舊約背景註釋》
【創三21 皮子做衣服】 近東很多人依然以長袍為基本的衣著。這袍子取代了亞當夏娃自製，不敷應用的無花果葉衣裳。神以庇護者的姿態，提供這些衣服作為賞賜。按照聖經和其他古代文獻的記載，衣物是最常見的禮物之一（參：創四十一42的約瑟）。他們將要面對嚴酷的氣候和艱苦的工作，這些衣服也為他們作好準備。在《亞達帕的故事》（Tale
of Adapa）中（見三2∼5註釋），*
亞達帕錯失了吃生命糧、生命水的機會之後，亞奴神在打發他離去之前，也是給了他衣服穿著。──《舊約背景註釋》
【創三21神為人用皮子作衣服】
壹、衣服的意義與功用
一、衣服在聖經裡代表人所活出的行為與生活。它有三面的功用：
1.遮掩羞恥——人有正當、正確的行為，叫人不會感到羞恥。
2.使人有好的形像——一件美觀、正派的衣服，常會給予人以佳美的印象。照樣，一個正人君子的言行、風度，也會留給人美好的觀感。
3.有保護身體的功用——衣服可抵禦日曬、風吹、寒冷的侵襲。照樣，一個行事為人正派、正直的人，邪惡之輩一望生畏，就不敢隨便動你的歪腦筋來傷害你。
貳、人為自己作的衣服不行
一、亞當夏娃用無花果樹葉子為自己作的衣服，代表人靠自己所行的義。人的義在神看來，仍像污穢的衣服，並遮不住自己的羞恥（賽六十四6「舊八七五下」）。同時也抵擋不了撒但邪惡毒素的侵襲。常見有些人當酒、色、財、氣、名利、權位等誘惑臨到時，就魂飄心蕩，搖搖欲墜。稍一不慎，就會落在罪的陷阱中。證明人所謂的義，乃是一種脆弱經不起考驗的義。
参、神為人所作的衣服
一、神預備的衣服是用皮子作的。皮子系取自動物身上，必須先有一個動物流血受死，才會產生皮子。這是預表說神叫主耶穌作了為人代罪的羔羊。祂在十字架上為我們流血受死，才消除了我們的罪案，並成為人見神面的義袍來遮蓋我們（羅三23∼24「新二一二下」）。
二、天起了涼風，代表神的審判臨到人。人作的衣服既不能通過神的審判，也就是不能保護人。但神用皮子作的衣服，就能順利通過祂的試驗。人憑著這衣服，就可以與神和好同住，進而接受神所要賜給人的一切祝福（西一21∼22「新二八三下」）。
三、羔羊皮子作的衣服，叫人能到神面前享受救恩的筵席。人享受了象徵主耶穌的救恩筵席後，漸漸就會穿上了光明潔白的細麻衣，就是活出屬神性情的義行和美德，叫人為神作美好的見證（參看啟十九7∼8「新三七三上」）。所以皮衣和細麻衣，同時神藉基督所為人預備的屬靈衣服。
四、另外還有一件屬靈的軍裝，是為抵擋仇敵用的（弗六11「新二七四下」）。這並不是說，神為我們共預備了三套衣服。乃是一套衣服，慢慢會顯出三面不同的功用來。
肆、放下人的義，來接受神的義
一、神為人作的屬靈衣服，有客觀與主觀兩面的講究。基督在神面前作我們的以是客觀的；基督在我們裡面活出神的義是主觀的。前者是屬於地位上的；後者是屬於生命上的。
二、路加十五章那個悔改的浪子，在穿新衣前，必須先脫去舊的。亞當夏娃也是這樣。所以信徒先要甘心樂意讓神替你脫去舊的，才能穿上神所預備的新衣。使徒也勸勉信徒要『脫去舊人和舊人的行為，穿上新人。』（弗四22，24「新二七二下」）
三、主在馬太二十二章所講娶親筵席的比喻中，題到一個沒有穿禮服的人，被王發現，吩咐人把他挑出來，擺在外面黑暗裡去哀哭切齒。這人沒有穿禮服，並不是王沒有為他預備。（因為別的赴筵席者都有禮服。）必是他有了自義的靈，不肯接受使者們替他脫舊換新。所以凡不肯與神的定規合作而有了自義之靈的信徒，都無法穿上神為人預備的屬靈衣服，以致使自己在神國度的賞賜裡失去了應得的分。——
薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【創三22「耶和華神說：那人已經與我們相似，能知道善惡。」】
｛命題10｝人是被造成像神，或是人變成與神相似？
〔難題〕創世記第一章27節「神就照著自己的形像造人」，但是在創世記第三章22節「神說：那人已經與我們相似，能知道善惡」；前者似乎是說人被造成像神（make like
God），而後者似乎是主張他變成與神相似(becomes
like God)。
【解答】
這兩節經文在述說兩個不同的事實：(1)第一章 27節談論有關人的德行經由創造（human virtue by creator）；(2)第三章22節乃是談到人所有的是經由他獲得的(what
he had by acquisition)。前面經文是有關墮落之前的亞當夏娃，後面的經文是有關墮落之後的 亞當夏娃；前者是他們的本性（nature），後者是他們的狀況（state）。經由創造，亞當不知道分辨善惡；一旦他犯罪後，他就知道善惡。這兩者的不同一旦弄明白，它們之間就沒有抵觸。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創三22~24生命樹的關閉與重開】
壹、神將人趕出伊甸園的原因
一、神雖計畫要與人合一，但在人與那惡者聯合後，神根據祂的所是，已無法再與人實行合一了。
1.神是公義的，無法與不義相交。
2.神的性情是光明聖善的，也不能與黑暗、邪惡相交（林後六14「新二五三上」）
3.人犯罪虧缺了神的榮耀，神的榮耀也不許可人親近祂（羅三23「新二一二下」）。
二 、神安設基路伯，與四面轉動發火焰的劍，把守生命樹的道路。基路伯代表神的榮耀，火焰代表神的聖潔，劍代表神的公義。這是象徵神的榮耀、聖潔和公義，已封閉了神和人中間的道路，在人身上的墮落問題未解決前，不許可人再接近祂。
貳、通往生命樹的路為何又重開
一 、到了新約時代，神在希伯來書中又宣告，通往至聖所施恩座前，一條又新又活的路已開啟了。施恩座就是主耶穌。主耶穌就是神，也就是生命樹（來十19∼20「新三二一下」）。
二、這是因為神藉基督的救贖，已應付了祂和人中間一切的需要。不能允許神與人相見的消極因素，都在基督裡被消除了。
1.基督的血，贖了人在神面前的罪案，祂就作了人在神面前的義。
2.基督在人裡面，又作了滿足神律法要求的能力和供應（林前一30「新二三〇上」）。
3.所以基督宣告，祂就是人通到神面前的『道路 、真理和生命。』（約十四4∼6「新一四九下」）人藉著祂，就可以進到父面前，享受當初生命樹的實際。
参、神呼召人來
一、耶和華從會幕中呼叫人來，可以獻祭物蒙祂悅納（利一1∼3「舊一二三上」）。會幕就是主耶穌的預表，祂就是神『支搭帳幕在人間。』（約一14另譯「新一二五上」
二、聖靈也呼召我們『只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要蒙恩惠、得憐恤、作應時的幫助』（來四16另譯「新三一六上」）。
三、新婦（教會）也呼召人來，『白白取生命的水喝！』（啟二十二17「新三七六下」）生命水就是生命樹的副產物，象徵出乎神那全備的供應之靈。
肆、請來取用血下的權利
一、生命樹、生命水，就是主耶穌藉死留給我們的那『遺命』（就是新約）裡的遺產（來九15∼17「新三二〇上」），是要我們憑信來承受、支取的。
二、更妙的是，主今天在復活的靈裡，祂又作了執行這遺命之新約的中保。祂就像我們的義務律師一樣，專門站在我們這一邊，替我們顯在神前，維護我們屬靈的權益。並通知我們速來領取這個血下的權利。
三、所以人在亞當裡所失去的，今天在基督裡又可重新再得回來。問題就看你對這個權利採甚麼樣的態度。要放棄或取用，全看你如何運用你這神聖一票的選擇權了。——
薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【創三 24基路伯是什麼？】
答：1 聖經上每以基路伯Cherubims為表彰神的公義，而阻擋世人之犯罪行為。在伊甸園中之基路伯，如是一等天使，保護生命樹，不容罪人摘樹上的果子，以免人永遠在罪惡之中。其不但為園中之司閽者，亦為守護神的約櫃遮蓋施恩座上的有形之物。（創三22—24，出廿五18—22）。
2 按照聖經所載，它是活物，能說話，神坐著它飛行，頌贊榮耀神。它有人的形象，侍立於神的寶座前，聽從神命。耶和華也曾在法櫃的施恩座上二基路伯中間與摩西說話。（結一1—25，十1—22，啟西6—11，詩十八10，九九1，民七89）。
3 以西結書廿八11—18，神說推羅王是那受膏遮掩約櫃的基路伯，後因被強暴的事充滿，犯罪褻瀆聖地，就從神的山驅逐他，除滅基路伯。至於此物是否天使，或因犯罪而成為魔鬼，或是一種表像，迄無定論。（請參閱拙著真道查經問答彙編第177，187，188各題）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【創三24 基路伯】 基路伯是超自然的生物，舊約提及過九十多次。他們通常擔任神臨在之保衛者的職責。從作為生命樹的保衛者，到約櫃施恩座上裝飾性的代表，到先知以西結異象中車輦兼寶座的扈從，基路伯經常與神的所是、所有，保持密切關係。聖經的描述（結一、十章）符合考古學的發現，顯示他們是複合的生物（如獅身鷹首獸或獅身人面獸等）。王的寶座旁邊經常都有這一類生物的造型。在創世記這一段經文中，基路伯防守通往生命樹的途徑，這樹如今已是神的禁臠。一個新亞述（Neo-Assyrian）時期的印章很值得留意，一株似乎是果樹的東西，旁邊有兩個彷彿基路伯的生物，另外又有托著有翼日輪的神祇，站在牠們背上。──《舊約背景註釋》