創世記第十四章拾穗與字句查考
【創十四1∼4 東方四王】 學者多次考證這四王，企圖把他們與已知的歷史人物連結，但一直沒有成功。然而地名的考證，則有一定程度的把握。其他經文指出示拿是美索不達米亞南部的平原，最古時稱為
* 蘇美，後來屬 * 巴比倫。以拉撒與 * 亞述一個古名（a.la5.sar）對應。* 以攔是當時美索不達米亞東面，從裏海到波斯灣整個地區（即今日的伊朗）通用的名字。戈印最不容易鑑定，一般認為與
* 赫人（位於今日土耳其東部）有關的原因，是戈印王提達的名字，與赫人常見的王族名字圖達利亞斯（Tudhaliyas）相似。所指的若是一組人，戈印最可能是形容一個「野蠻人」的聯盟（* 亞喀得人的對應名稱，是烏曼曼達〔Umman Manda〕）。在 * 馬里文學中，這名是指哈納特人（Haneans）。主前第二千年紀的上半，雖然有好幾段以攔和美索不達米亞權勢有親密關係的時期，赫人卻不太可能和他們牽上關係。我們知道赫人地區有
* 亞述商旅的貿易站，但卻完全沒有軍事合作的證據。我們對赫人早期歷史所知極少，沒有什麼資料告訴我們赫人從哪裡來，並且何時在安那托利亞（Anatolia）定居。東方四王的名字都很道地，但沒有一個能與在這段時期執政的君王連上關係。譬如主前十八世紀馬里有一位王子，也是名叫亞略。沒有任何資料顯示巴勒斯坦有一部分，如第4節所說是受以攔操縱；但我們同時亦必須承認，我們對這個時期史實的知識，有很多空白之處。迦南五王沒有一人在聖經以外的文獻出現過。儘管偶爾有人提出某個典籍可能述及所多瑪，這些城市沒有一個有確實的考證。──《舊約背景註釋》
【創十四3，10西訂谷在何處？狀況如何？】
答：西訂谷－－就是鹽海，意思是說，那谷以後成為鹽海之一部。鹽海又名死海，因其海水平均有百分之廿五是鹽分，不能生長動植物，沒有生命，故希臘人在主後百餘年間稱它為死海。此海又名亞拉巴海（書三16，申三17，四49），是乾燥的意思，因靠近死海山谷地的曠野甚為乾燥之故。現在死海靠南端的三分之一，那時是一個平原。死海又稱為東海（結四七18，珥二20，亞十四8），或稱為羅得海，這是今時阿拉伯人對死海的通稱，因為羅得曾寄居靠近死海的所多瑪（創十四12，十九1－24）。死海為迦南地東南的一個大湖，長約一百四十裡，最寬的地方約三十裡，面積約三千二百四十方裡，是地球上最低窪的地方，水面低於地中海約一千三百尺，每日有約但河及其他溪水流入其中。水只有進路，沒有出路，只靠太陽蒸發。據估計每日有六百萬噸的水量自然蒸化，因此不見海水有上漲之勢。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【創十四5∼7 東方四王的路程和戰績】 四王行軍路程的編排，是依照時序文獻的一貫格式。他們順著所謂的王道──即位於約但河谷東緣，外約但主要之南北大道──自北至南行進。亞特律在後來稱為加寧之首都的近鄰，它本身是加利利海東緣，利乏音人居住之地區的首都。我們對這些人以及蘇西人、以米人幾乎一無所知，只知約書亞征服迦南時，他們全都被形容為當地的巨人（參：申二）。基列北部的哈麥，是他們的下一站。沙微又稱基列亭，十二支派分地後屬於流便，接近摩押地區。何利人所住的，是南面下一個區域，後來稱為以東。侵略者到達亞喀巴灣（Gulf
of Aqabah；伊勒巴蘭＝以拉他？）之後，轉往西北進擊加低斯巴尼亞（當時名叫安密巴）的亞瑪力人，和山地南部的
* 亞摩利人。這條路接著把他們引到死海以東和以南的平原地區。所多瑪和蛾摩拉的地點，至今未有確定的考證，然而部分學者相信二城的遺址是在死海海底（參：創十九註釋）。西訂谷一役之後，四王沿約但河西岸直走到迦南最北的但，才被亞伯拉罕和他的壯丁追上。──《舊約背景註釋》
【創十四10 石漆坑】 這個地區瀝青盛產到從地底下冒上來，甚至浮在死海海面的地步，石漆坑十分普遍。原文譯作「坑」的字眼與舊約其他形容水井的字相同，一般是指掘出來的地點。換言之，西訂谷有很多開採瀝青的礦坑，作為五王避難之處（他們是「自己吊下去」，不是「掉進坑裡去」）。──《舊約背景註釋》
【創十四13 「希伯來人」】 亞伯蘭被形容為「希伯來人亞伯蘭」。「希伯來人」的稱號，初時只是指外來的人。除了本節以外，這話亦曾用作形容在埃及的約瑟（如三十九14∼17），以色列奴隸之於埃及主人（出二11），約拿之於海員（拿一9），以色列之於非利士人（撒上四6）等類似的情況。部分學者認為這種用法中的「希伯來人」不是指一個民族，而是指不少古代文獻中稱為「哈比魯」（Habiru），主要是流離失所的社會階層。──《舊約背景註釋》
【創十四 13希伯來人因何而得名？】
答：希伯來Hebrew─— 這一詞即過來之人的意思。乃是外邦人當時稱呼選民猶太人所用的名號，指明他們的先祖信心之父亞伯蘭（即亞伯拉罕，創十七3 4，來十一17）。當初本是從米所波大米那邊，渡過伯拉河而到這邊來的，（創十一31），因此取意而得名。他們是屬於希伯來民族，但在另一方面的考證，有人以為希伯來人，是因其先祖閃的後裔希伯Heber(意外邊渡口，創十一10 14）之名字而起的，如亞伯蘭被稱為希伯來人（創十四13）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【創十四14】「 亞伯蘭聽見他侄兒（注：原文作“弟兄”）被擄去，就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但。」
「亞伯蘭聽見他的侄兒被搶去，就率領他家裡生養的精練壯丁……直追到但。」羅得很快的在迦南地定居了，但不久之後，他也在那地失去他的產業。創世記十四章提供一個對比，給我們看見，亞伯蘭是希伯來人，是「過河的人」，也是天路的旅客。只有那些以世界為寄居之所，而樂意住在應許之地的人，才有真正的能力來對付仇敵。
亞伯蘭將產業的問題完全放下，交給神來負責。這是對的，但他同時如果不關心和不愛護羅得，那就不對了。在這件事上，他顯然是一個真正的得勝者。當他尚未出去追趕諸王之前，他已經先在他的靈裡得勝了。在當時的情形下，他若向他那個自私的侄兒懷怨，原是十分自然的。最低限度，他對羅得所遇著的災難，可以很公正地表白他的態度說：「我早就告訴你了！」但是，亞伯蘭沒有這樣，因為懷怨不是得勝的基礎。同樣的，當我們遇見類似的環境，我們也必須先在我們的心裡打一場勝仗。那受災難的人是我的弟兄嗎？如果是，無論他如何苦待我或傷害我，我為著主的緣故必須愛他，為他禱告，並動員我一切的力量去救助他。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
這裏給我們看見，亞伯拉罕真是一個得勝者。他是勝過自己的，他被神帶到一個地步，沒有他個人的感覺。不管羅得怎樣對待他，他還是認羅得是他的弟兄。只有站在希伯崙─交通─的地位上的人，纔能有屬靈的爭戰。爭戰要有能力，就得裏面沒有不平。即使弟兄對我們不起，我們還得看他是一個弟兄，還得為他禱告，還得甘心樂意的幫助他。亞伯拉罕就是這樣的人，所以他纔有屬靈爭戰的能力，能戰勝敵人。―― 倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》
【創十四14∼16 精練壯丁三百一十八人】 我們在此發現亞伯蘭家勢之大（318名新丁或僱傭）。形容這些人的字眼，舊約其他地方沒有再用過，但卻出現在主前十五世紀一封
* 亞喀得函件之內。不論亞伯蘭是活在當地居民主要是牧人和村民的
* 中銅器時代初期，還是有比較多設防城邑的 * 中銅器時代後期，他的家軍都足以和當地任何一個武裝部隊匹敵。即使到了 * 亞馬拿（El Amarna）時代，任何城邦的軍隊都不會比他們大多少。──《舊約背景註釋》
【創十四15 戰術】 亞伯蘭在地處當地北界的但，追上東方列王的軍隊。他採取的夜間突襲戰略，早至士師時代的埃及文獻和
* 赫人典籍，已經找得著例證。──《舊約背景註釋》
【創十四17∼20 麥基洗德】 麥基洗德稱為撒冷王，由於他接受部分掠物為禮，更被描繪為該地區首要的君主。一般認為撒冷就是耶路撒冷。但早期基督教證據和馬底巴地圖（Madeba
map，現存最古的巴勒斯坦地圖，是主後六世紀一座教堂地上的馬賽克鑲畫），都以它位於示劍。往往都有一些城邦，成為當地各城的領導者；在約書亞記中，耶路撒冷和夏瑣各在迦南南北組織聯盟就是例證。麥基洗德究竟是迦南人、*
亞摩利人，還是耶布斯人卻不容易確定。他祝福亞伯蘭時所用的聖名「伊勒以羅安」（El
Elyon，和合本：「至高的神」），是迦南文學中對主神
* 伊勒（El）的普遍稱呼。──《舊約背景註釋》
【創十四17~20麥基洗德為亞伯蘭祝福】
壹、麥基洗德以餅和酒迎接亞伯蘭
一、亞伯蘭為搶救侄兒羅得，殺敗了同盟的諸王歸來，撒冷王麥基洗德帶著餅和酒來迎接他，並為他祝福。亞伯蘭就將所得的上等之物十分之一獻上給他。
二、聖靈在新約希伯來書裡，曾特別解釋這幅圖畫的含意。（參看來七章1∼4,11∼17，26∼28「新三一七下」）。
貳、麥基洗德是預表主耶穌屬天大祭司的職分
一、麥基洗德是撒冷王，翻出來的意義是仁義王和平安王。他預表主耶穌是神所立的王。這位王身上的特點，也是祂職事的一部分：（1）祂根據神的義作王，也是要把神義的素質，服事到人裡頭來，成為人的素質。（2）祂的職事，就是要帶進神和人中間，及人和人中間彼此的和平，使神和人及所有屬神之人建造成為一個屬天的國度。
二、麥基洗德預表主耶穌作屬天的大祭司。祂獻上自己的血作了永遠的贖罪祭，為要把人引到神面前。麥基洗德所供應亞伯蘭的酒，就是象徵主為人所流的血。
三、麥基洗德無父、無母、無族譜、無生之始、無命之終，這些特點，都象徵主耶穌是永生神的兒子。祂要以祂裡面永遠神聖的生命為內容，供應凡靠祂進到神面前的人。祂所供應亞伯蘭的餅，就是指著這永遠生命供應說的。
参、亞伯蘭致勝的原因
一、亞伯蘭的家中生養精練的三百一十八名壯丁，夜襲新勝的同盟諸王之師，將其擊潰，並將侄兒羅得救回。這個勝利，是超越過兵家的常情和天然理由的。乃是一種奇跡式的勝利。究竟他憑什麼戰勝了仇敵？麥基洗德迎接他這幅圖畫解答了其中的原因。
二、一般人爭戰靠智慧、聰明、憑血肉的力量。但亞伯蘭是個屬神的人，平時就靠基督與神聯合為一。在這個聯合中，神消除了他的罪汙，神作了他的飽足，神也成了他的智慧和力量。麥基洗德對他的迎接，說明基督就是亞伯蘭後勤的支援者與供應者。
三、所以亞伯蘭臨到爭戰，就能藉著神的智慧和大能大力，克服戰勝了仇敵。大衛、眾先知、使徒保羅等，都有和他相同的經歷。保羅說：『我在那加給我力量者的裡面，凡事都能作。』（腓四13原文「新二八一上」）又說：『感謝神，常帥領我們在基督裡誇勝！』（林後二14「新二四九下」）亞伯蘭的得勝，就是他享受了作麥基洗德之主的供應所致。
四、麥基洗德向亞伯蘭祝福說：『願天地的主，至高的神，賜福與亞伯蘭。至高的神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的。』麥基洗德所祝的福，就是神藉基督所要賜給人的聖靈（加三14「新二六三下」）。基督救贖的血和作人生命供應的餅，其效能都含在祂的靈裡，當作祝福賜給人。亞伯蘭就是靠著這靈的供應得飽足、得加力的。『至高的神將仇敵交在你手裡。』他勝過仇敵，就是他享受了神生命之後的一種成果。所以說是神把仇敵交在他手裡。
肆、為信徒樹立得勝的楷模
一、信徒各人和教會，今天都在許多仇敵的環伺之下，相機擾害破壞神的工作。信徒要勝過仇敵，作個得勝者，就得在亞伯蘭蒙恩的原則裡向前。
1.時常接受屬天大祭司主耶穌在靈裡要賜給人的祝福和供應，就是在靈裡被主充滿。
2.與清心愛主者共同追求禱告，操練團體享受主的靈。亞伯蘭家中生養精練的三百一十八名狀丁，就是代表教會中被主的豐富和大能所組織起來的一班得勝者。
3.聯于元首的靈和身體的靈，共同向仇敵攻擊。一面保守了自己，一面也救回了被仇敵擄掠的弟兄們。
伍 、獻上十分之一
一、亞伯蘭將擄來的上等之物，向麥基洗德獻上十分之一。表明凡靠主得勝的人，得勝的原因既是藉著主，就沒有人誇口的餘地。要學習時時將榮耀、讚美、敬拜完全歸於作我們磐石和後盾的主。——薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【創十四17~20暗拉非和麥基洗德二王究竟是誰？】
答：1.暗拉非－－一意即看守假神的，系古時巴比倫南部示拿城的一個王。一九○一年，有法國博士在書珊城（尼一1，斯一2，5，但八2，參108題）尋見一塊黑階石的古碑，高達六尺，上面所刻的就是這王所定的律法，共有二百八十五條，大半是很文明的規則。可是在巴比倫列王中，沒有稱為暗拉非這個王的名字，因此許多歷史學家認為暗拉非就是哈慕拉比Hammurabi，他曾為巴比倫制定一部著名的法典，後人發現了這部法典後，便稱之為哈慕拉比法典，他的名字就為人所熟知了。但是認為暗拉非王就是哈慕拉比的說法，仍然沒有足夠的證據。
2.麥基洗德－－意即仁義的王，系撒冷王，就是耶路撒冷的祭司王。在亞伯拉罕進迦南之前，他已在那裡。當亞伯拉罕殺敗了巴比倫境內，屬基大老瑪和他的同盟諸王回來的時候，這位至高神的祭司，便帶著餅和酒出來迎接他，表示感激之心，給跟從亞伯拉罕的疲乏者，加添心力（參申廿三3，4，撒上十七17，尼十三2上），並為亞伯拉罕祝福。亞伯拉罕也把所得的十分之一拿給他。據希伯來人的傳說，麥基洗德就是洪水以後碩果僅存的人物－－挪亞之子閃，他是閃族某部落的王。他們在耶布斯人佔據耶路撒冷之前，仍然據有該地（參書十五8，士十九10，11）。他是那時世上年紀最大的人，到了晚年，就作了全人類的祭司，並且是祭司又兼君王的雙重職分。另外有人以為這麥基洗德是一位天使；有人以為他是道成了肉身的神；又有人以為他是彌賽亞；但不管他究竟是誰，他在預表基督為君王與祭司這件事上，是沒有疑問的（詩一一○4，來五6，10，六20，七1－3，20－28）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【創十四18∼19 亞伯蘭與麥基洗德會面】 二人在沙微谷相會。王谷之名顯示它就是耶路撒冷南邊的山谷，最有可能是汲淪溪谷和欣嫩子谷接連之處。後來押沙龍在這谷立了一個紀念碑（撒下十八18）。亞伯蘭和麥基洗德同享的筵宴，通常表示兩者之間立了和平協議。* 赫人條約提及打仗時供應盟友食物。麥基洗德急切要和這個有戰績可誇的軍事勢力建立和好關係，亞伯蘭則藉送上十分之一表示降服，間接承認了麥基洗德的地位。──《舊約背景註釋》
【創十四18~20「又有撒冷王麥基洗德，帶著餅和酒，出來迎接……」】
｛命題34｝誰是麥基洗德（Melchizedek）
〔難題〕對麥基洗德這個問題有一些爭論。他是個歷史人物？一個超人？或是神話中的人物？
【解答】
根據希伯來書第七章，有人將麥基洗德看為是一個天使，或甚至是基督的樣式（an
appearance of Christ）。這是不太可能，因為希伯來書的作者以麥基洗德為基督的意表。在創世記麥基洗德以一個平凡普通的歷史人物出現。他以一般平凡的舉止態度與亞伯拉罕說話應對。由考古證據或其它資料顯示，沒有任何理由可以質疑麥基洗德他在歷史上的特質。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【創十四19「天地的主，至高的神。」】
神的聖名是這位祭司君王所宣稱的，麥基洗德是獨自在繁忙時節之外的一個孤單的敬奉者。對這種人，神曾直接向他們啟示，好使他們將見證傳遞給別人。他們是我們的先知。這個聖名使亞伯蘭立即了悟。
在神面前謙卑——當他思想神是天地的主，想到至高，必意識卑下。他們將冠冕放在寶座之前說：稱創造萬物，神多麼偉大！祂的偉大難以測度，天地是祂手的工作。好好地用工夫默想神，不可忘記祂的愛，然後，要像孩子般的謙卑，有受造者的敬虔。
在困苦時堅定——亞伯蘭不受所多瑪王分贓掠物。這種試探只能使他被拖拽，離去信心的生活與德行。神的啟示保護他，使他說：我要這些作什麼，怎可收你的金銀呢？神的一切都是我的，我需要的，神都必給我；祂不給的，我也不必到處去找。神能給我們一切需要的，我們不可用不正當的方法求財。
在神恩中安全——神擁有一切，地上也是祂國度之內。我們無論旅行到哪裡，都在祂的領土上，有祂的天使服事，呼吸的是祂的氣息。一切最好的是我們的權益，因為這些都是父神的，我們是神的後嗣，與基督同作後嗣。
──邁爾《珍貴的片刻》
【創十四19我們並不孤單“願天地的主、至高的神，賜福與亞伯蘭。”】
亞伯拉罕的侄兒羅得住在所多瑪，他正遭遇到苦難。當時所多瑪被一批別國的王侵略，所多瑪王逃跑了，羅得和他的家人也一起被擄。之後。那些擄掠的人就往北方逃走了。
當亞伯拉罕聽到他的侄兒被綁架時，就馬上聚集三百一十八個受過訓練的壯僕去追擊，並且救回了羅得。
接著發生了一件不尋常的事，那就是撒冷王麥基洗德來訪亞伯拉罕，並以“天地的主，至高的神”的名來祝福他。（創14：19）
這是以前從未聽說過的，在當時，人們都崇拜巴力以及很多別的偶像，而最不尋常是因為亞伯拉罕正在學習信靠那天地之主的時候，就有這麼一位統治者來與他分享對世上唯一真神的信仰。
在現代，我們有時也會覺得，周圍的人都是不認識聖經中的真神，他們也常談到宗教信仰的問題，但是真正信靠那天地之主的人，倒是少數。但是，這種情形不應該阻礙我們。
亞伯拉罕也是被不認識的神的人所包圍，但他卻堅持保守他的信仰。當我們感覺非常孤單時，我們也應如此。
雖然有時我們會感到獨行踽踽，
與人們交往，也覺得無趣，
但神卻擁有永遠信靠他的兒女。
要與神同行，就不能與世俗同步。
──《生命雋語》
【創十四 20信徒要遵行十分之一奉獻嗎？】
答：十分之一奉獻Tithe,系起於神的應許時代，如亞伯拉罕會曾經實行1—10的奉獻（創十四20，來七1—10）。及至律法時代，以色列人照例將一切所得的出產，十輸其一奉獻給神（利六20，廿七30，民十八21 24 26，申十四22 23，瑪三10）。現今恩典時代的信徒，乃是要求甘心樂意盡力奉獻，甚至完全奉獻，（林後九6 7，羅十五25 26，十二1，徒四34 37，太六19—21，廿六6—13，可十二41—44），比起1—10奉獻的標準猶有過之而無不及。這1—10僅是信徒學習完全奉獻生活之起點而已，所以需要鼓勵信徒儘量實行。況且在主耶穌時代，祂曾對法利賽人也論到過1—10奉獻的事,(太廿三23），我們作信徒的人，豈能忽略而不更當注重麼？── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【創十四21∼24 亞伯蘭與所多瑪王的協議】 所多瑪王承認亞伯蘭有權占有掠物，只是請求歸還人丁。亞伯蘭對掠物拒而不受，理由是他已向「*
伊勒以羅安」（他同時指出這就是 * 耶和華）起誓，不從這個軍事行動得利。這協議可能還包括使條款正式化的書面合同。這文獻的編排很有可能和本章相仿，甚至可能是本章的素材。──《舊約背景註釋》
【創十四22~23】「亞伯蘭對所多瑪王說：我已經向天地的主、至高的神耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說，我使亞伯蘭富足。」
這時，亞伯拉罕已經學會了功課，他並沒有覺得，這些財物是他辛苦打仗得來的，是他該得的。他在這裏站在一個地位上，給人看見，除了耶和華之外，誰也不能給他甚麼。亞伯拉罕稱神為「天地的主」。這是說明因為在地上有亞伯拉罕為神站住的緣故，所以不只天是祂的，地也是祂的了。神不只是天上的主，並且是天地的主！―― 倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》
【創十四23】「凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：‘我使亞伯蘭富足。’」
真實有信心的人，總是具有遠見的；他絕不肯作一件將來可能會陷他信心於困境的事。亞伯蘭清楚的看見，接受所多瑪王贈予可能有的後果，因此他拒絕接受。他不願給仇敵任何藉口的機會，免得神的名受到羞辱。常有一些教會，因為從那些頂撞神的人身上接受贈予，因而使屬靈的能力受到限制，甚至於全然被破壞。――
摩根《話中之光》
【創十四章全：亞伯蘭救回被擄的羅得】
壹、亞伯蘭是戰士
一、神有仇敵，就是撒但。這撒但也是屬神之人的仇敵。撒但和神是不兩立的。
二、每一個愛主的人，對主來說，是情人；對仇敵來說，就是屬靈的戰士。惟這個戰士，是經過神裝備
、訓練、成全出來的。神要藉著愛祂的人來對付仇敵（參看弗六 10∼20「新二七四下」）。
三、亞伯蘭信神、愛神、受神帶領，就被神造就成一個對付仇敵的屬靈戰士。
貳、信徒的不長進會為環境帶來麻煩
一、四王領兵攻打五王，也許有它的政治因素。但從屬靈的眼光看，乃是仇敵興起的環境，要擄掠住在所多瑪的信徒羅得。
二、另一面，信徒偏行己路，神因著愛也會興起環境來管教他，促其回轉。四王與五王之戰，也是神安排、許可、使臨到羅得身上的環境。
三、所多瑪人，固然因他們在神面前沉溺罪惡，招受審判的因素有關；但這次的受災，也可能和羅得悖逆，以致受到池魚之殃有關。像約拿悖逆神，導致全船的人因他擔驚受怕的情形一樣（參看拿一章全「舊一〇八三上」）。
参、亞伯蘭與眾戰士代表教會中的得勝者
一、他們平日追求訓練有素，具有爭戰的靈，故能對付神的仇敵。
二、他們有了愛弟兄的靈，肯為著弟兄拼命，救回被擄的弟兄。
三、他們從仇敵獲得的戰利品，使他們能成為一個分賜、供應基督豐富的人。
肆、得勝者的形成
一、有至高神的祭司麥基洗德來供應。
1.麥基洗德預表基督在神面前作了我們屬天的大祭司（來七15∼16，25「新三一八上」）。
2.祂在神面前作信徒的代求者和後盾。
3.祂以神救贖的能力（酒所表明的），和神生命本質的豐富（餅所表明的），源源不斷的供應信徒在地上屬靈生活的需要。
二、亞伯蘭是個屬靈的富翁。從他拒絕所多瑪王的饋贈看來，他從神接受的豐富，已使他構成一個分賜者（徒廿35）。因為教會中的得勝者，就是個被基督的豐富所組織起來的人。
三、藉著平日的生養精練。這三百一十八個壯丁，不但是生在神的家裡，也被養育在神的家裡；而且是經過精練的人。信徒制敵的武器，就是神的話與靈。神話要豐富的存在心裡，需要時時被神充滿並操練得剛強（西三16；弗五18「新二八六上」）。這些不是一天能達到的，需要恒久天天忍耐著精練才行。
伍、羅得的不悟
一、羅得的這次被擄，明明是神的管教，要他回到神的家中，恢復教會生活。
二、那知他於得到拯救後，仍回老路，仍住在所多瑪。許多信徒也像他一樣，缺少靈裡的醒悟。多次被管教，並沒有產生了屬靈的轉機。
三、末世戰爭烽起，災難連綿。活在教會中的人，越來越被成全。對主要作的事有預警；（亞伯拉罕對所多瑪毀滅有預感，）對仇敵有警醒和守望（賽六十二6「舊八七三下」）。而且神的家中口糧有餘，不缺供應（路十五17「新一〇五下」）。教會就是方舟、山寨、保障，是信徒的避難所。羅得的事例，該成為今天流蕩不歸羣之信徒的鑒戒。——薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【創十四章：四王與五王的爭戰，亞伯蘭救回羅得。】
｛命題33｝亞伯蘭在米所不達米亞戰敗四王的記載是否有歷史的根據？
〔難題〕創世記以事實來描述這個爭戰。但是根據對聖經的批評——底本假說（文獻假說；（Documentary
Hypothesis）認為這些故事是事後才添加入創世記的，而且純為虛構。
【解答】
除了聖經的記錄外，我們沒有多少其它的資料來源。結果是我們沒有直接的考古學證據來證實它，但也沒有很好的理由來質疑這個事蹟。對這個歷史事蹟的質疑都是出自那些排斥聖經的人他們偏見的理論。
此外，仍是有一些間接的證據證實這些敘述的真確性。著名的考古學家W.F.Albright的觀察發現： 「儘管我們不能證實第14章所敘述的歷史事蹟，我們可以確定它們是發生在很遠古的時期。有一些詞句和表達方式在聖經其它的章節都沒有如此相同的用法，現在我們知道那些都屬於主前二千年左右，在外約旦（Transjordan）的一些城市都是屬於遠古時代的名稱」（Alleman and
Fack ： Old
Testament Commentary ,1954 ）。從這個觀點看，沒有一個夠好的理由來懷疑亞伯拉罕與米所不達米亞的戰爭其真實性。【譯者加注：底本假說(文獻假說)一認為摩西五經是出自不同年代不同的文獻來源組合成的，不是出於作者。根據摩西五經內容文體的風格分析出五個來源：耶和華文獻(J典）、伊羅欣文獻(E典）、申命記文獻(D典）、祭司文獻(P典）、妥拉編輯者(Torah redactors)。此假說首由德國聖經學者威爾豪森(Julius
Wellhausen)提出。】── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》