出埃及記第三章拾穗
【出三1祭司葉忒羅其人行事如何？】
答：葉忒羅－－居首之意。他名流珥，或稱何巴（二18，士四11，民十29，參上冊66題），為米甸人的祭司；在古時家長的世代，大概沒有特別的祭司和先知，惟有各家的家長作祭司。在摩西從埃及逃到米甸的時候，遇見這個祭司的七個女兒在井旁打水，因為幫助她們脫離了牧羊人的手，得與葉忒羅同住，後來成為葉忒羅的女婿；生一子名革順（二15－22）。葉忒羅是亞伯拉罕的後裔，敬拜耶和華為神，當摩西回埃及拯救同胞時，是經他許可的（四18）。到了摩西戰勝仇敵，拯救以色列人脫離埃及以後，葉忒羅聽見此事，便帶著摩西的妻子，和兩個兒子革順、以利以謝來到神的山，歡喜快樂地稱頌神，並把燔祭和平安祭獻給神（出十八1－12）。葉忒羅又曾為摩西獻策，揀選有纔能的人立為百姓的首領，協肋摩西行審判的事，管理百姓（十八13－16）。以色列人在曠野安營的時候，葉忒羅又曾應允摩西的請求，一路同行，常作他們的眼目，為以色列人的嚮導者（民十29－32）。由此可見他是摩西的一位好顧問，更是一位行政經驗豐富的人。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【出三 1何烈山在那裡？】
答：何烈山Hobah─—意不毛之地，即西乃山Sinai之半島，為其中的一座高峰。西乃半島是一個三角形介於紅海兩臂之間。傳說以色列民授律法，是在半島的南面。西乃山是一塊孤立的巨石，從平原突起，十分壯觀。耶和華神曾召摩西上山向他顯現，叫山成聖。摩西在山上得啟示受命令，曾度過了兩次四十晝夜的時間。（出三 1 2，十九 20 23，廿四 18，卅四 28）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【出三1 名字不同：流珥（二18）；葉忒羅（三1）】 摩西的岳父在上一章叫流珥，本章叫葉忒羅，在民數記十29卻叫何巴（參：士四11）。一旦明白用語模稜兩可之處，這疑難就得到解釋。用來形容女子外家男性的字眼含義很廣泛，同一個字可以解作女子的父親、兄弟、祖父。大部分解答都是基於這一點。流珥可能是祖父兼族長，葉忒羅才是西坡拉的父親，亦即是摩西正式的岳父，何巴是葉忒羅的兒子，摩西的內兄。另一個可能是，何巴和葉忒羅都是內兄，流珥是他們的父親。──《舊約背景註釋》
【出三1 神的山】 神的山在此稱為何烈山，其他經文則稱之為西乃山。但這兩個名字都可以描述整個地區，或某個山脈，或一個山峰。摩西把它描述為神的山，最有可能是他意識到以後幾章所發生的事件，使這山得到了新的地位；不是因為這裡發生過什麼事，或有什麼迷信的理由。古代世界和古典時代的人，相信山是神明居住的所在。──《舊約背景註釋》
【出三1】神不用摩西天然的才能、天然的力量，或天然的膽量。為了破碎摩西天然的力量，神安排他在米甸地作牧羊人。於是，一個在埃及皇家長大，學養最高的人，成了一個牧羊人。摩西的另一個四十年，就在曠野牧養他岳父的羊群。對摩西來說，這是最好的『研究所』。在這『研究所』裏，他受訓練不相信他的天然能力。按天然說，他有口才、大膽、有才幹，而且是剛強的(徒七22)。但是按屬靈一面來說，他一直受訓練，直到認識他是一無所有。──WL
【出三 1~6荊棘火焰的異像是什麼？ 】
答:耶和華的使者在何烈山，從荊棘的火焰中，曾經向摩西顯現。荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。這個大異象，聖經注釋家認為「荊棘」是被輕看的以色列人的標記。（參士九 15）。神雖然顯出威嚴在他們中間，卻沒有毀滅他們。「火焰」是為神的標記，有光明，發熱，聖潔的意思。因為神乃是烈火（約壹一 5，利十一 44，申四 24，來十二 29）。當摩西要過去看這大異象時，神說，「不要進前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地是聖地」。這鞋有底無幫，與中國南方的草鞋相似。因人是污穢不潔，「脫鞋」是表示人要脫去污穢，塵俗，恭敬謙卑，聖潔，才能觀見神面。（出三2—5，書五 15）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【出三1~6燒凓的荊棘】
摩西遇見神也經由平凡事而來；但是神掌管凓平凡，在沙漠地區，嚴酷的熱度──我們從故事後來的細節計算得知這是初夏的季節──一些枯乾的荊棘，枝子自然凓了火，但是引起摩西注意的乃是火燄持續下去，而且荊棘並未燒毀。
我們可能懷疑，這件事本身是不是叫我們從它看到一些奧祕的事。『火燄』是神臨在的榮光，這榮光持繼不滅，它表示耶和華使者的臨在，『耶和華臨在時間與空間』。它的意思是使摩西明白，自然界的一切形態都不排除神的臨在，在我們周遭的生活中，神實施權能隱蔽的帷幕。很可能這燒凓的荊棘後來成了摩西自己或以色列人的象徵──神的榮光和權能可以使無能力、軟弱與無價值的事物都不被毀壞。
『要把你腳上的鞋（就是皮草鞋）脫下來，因為你所站之地是聖地』。在東方，脫鞋表示尊敬，除帽則表示平等。這或許因為奴隸是赤腳的：參閱以賽亞書二十章二至四節。事實上，最重要的是表示尊敬，形式是次要的。──《每日研經叢書》
【出三1∼10；13∼14；二1∼15；四1∼9；14、17；十二8神預備拯救者】
壹、要認識神拯救的力量
一、摩西名字的含意，是「從水里拉上來」的意思。
1.因著母親和姐姐的信心，秘密保留他，未將他拋棄致死。
2.因著神調度萬事的效力，安排環境拯救他。
3.從他身上顯出神死而復活的大能，見證神能拯救人脫離環境上與生命方面的死亡。
貳、要認識人血氣的壞事
一、摩西有負擔拯救以色列人，但不懂得神作事的法則，憑著血氣之勇（人天然生命的能力）去救弟兄，致招來失敗（林後十4「新二五六上」）。
二、以色列人也屬肉體，拒絕了摩西的帶領。
叁、要認識神在肉身顯現的真理
一、神叫摩西看見火燒荊棘的異象。表明聖潔的神，要藉著救贖，彰顯在曾墮落過的人身上。雖然祂藉著人作事，卻不是用人作燃料。（燃料乃是表明人作事的本領和幹才。）
二、教會的見證，就是神在肉身顯現。雖發生過許多轟轟烈烈感人的事蹟，但沒有人誇口的餘地（林前一29「新二三〇上」）。
肆、要認識神是永遠的「我是」
一、摩西問神叫甚麼名字？神告訴他，我就是那「我是」（出三14節原文）。
二、沒有一個人這樣為自己起名的，只有神敢、神能這樣自稱。因祂的確能作人的一切，包括智慧、公義、聖潔和救贖（林前一30「新二三〇上」）。
三、神這樣啟示祂的名，乃是暗示摩西，在出埃及這件事上，前途是大海、曠野，毫無天然的來源可作人的供應。但神已準備好要作人全備的供應者（羅十一36「新二二二下」）。
伍、要認識人、事、物背後的真象與救法
一、神叫摩西行了三個神蹟：
1.杖變蛇。杖是人行路所倚靠的東西，如職業、家庭、學問、幹才等。神指示他，這些都會被撒但化裝利用，來攔阻人跟從神。
2.手放懷裡，抽出後就長了大痲瘋。這是啟示，人天然的生命裡，都是污穢不潔的成分，要儆醒提防它。
3.水變血。象徵屬地供應人的事物裡，都含有致死的因素存在。如財、名、權、位、學問等，都能帶給人咒詛與死亡。因全世界都已受了撒但死毒的污染。
二、神也啟示他在這些事物上蒙拯救的路：
1.神叫他拿起蛇的尾部，蛇又變作杖。意即照神所啟示的原則來對付人生活所倚靠的一切，不以它為你的主，就可以消毒，而對人無害。
2.神叫他把長大痲瘋的手再放在懷裡，抽出來時痲瘋又潔淨了。這啟示他，信的人靈裡有神居住。人若會時時回到靈中與神的靈聯合，所有從舊造來的不潔，都可得以消除。
3.屬世的事物裡雖有了污染，若照基督的帶領用世物，就可以濾掉它死亡的毒害。
陸、也需要被拯救者的順服合作
一 、摩西在曠野四十年，學了了結己的功課；以色列人也在苦難中產生了順服的靈。神的拯救，加上人的順服合作，救恩就能水到渠成似的，發揮出大能的功效來。——薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【出三1~l2火焰中的荊棘】以色列民在世人眼中，視同無價值之荊棘，且此荊棘也是正在火焰裡，即熱烈的苦難中焚燒著。所可慶倖且最奇異的，即雖經焚燒，卻未燒毀，因有耶和華的權榮顯在其中，任憑火焰怎樣的猛烈，仍是安全無傷的。有如但以理的三個朋友，雖在火焰中，因有主同在，即安全無殃。── 賈玉銘《出埃及記要義》
【出三2~3】甚麼叫「荊棘被火燒著卻沒有燒燬」？荊棘代表人的罪惡，因為它是罪惡的產物(參創三18)；火代表神，因為神是烈火(申四24)。荊棘被火燒，指神的烈火燒人的罪惡過犯，燒人的污穢敗壞。其所以沒有燒壞，那就是說明神奇妙的特性。一方面因為神性公義、聖潔，罪惡祂必討伐；再方面因為神慈愛、憐憫，罪人祂要拯救。神給摩西看見荊棘被火燒卻沒有燒壞的大異象，這個異象說明真理的兩面。神既公義又有慈愛；神必須刑罰罪惡，又要拯救罪人。當年摩西的眼睛嫉惡如仇，看不順眼就要除掉，但是那只是履行神性公義的一面，而沒有以神的憐憫為懷。─
寇世遠《屬靈的耳目》
【出三2~3】這件事也可代表以色列人如同荊棘，雖被火燒而沒有燒毀，今日的猶太人也仍是如此，好像皮球一樣的被人踢來踢去，而且沒有滅絕。──
趙世光《聖經寶藏》
【出三2~3】荊棘代表摩西自己。這表示每一個被神呼召的人，必須認識他只是一叢荊棘，裏面有火燒著，這火就是神自己。雖然神要在我們裏面並在我們身上焚燒，祂卻不燒燬我們；那就是說，祂不用我們作燃料。
摩西是一叢荊棘，一個在神咒詛之下的罪人，在荊棘裏燒著的火代表神聖潔的顯出。藉著火燒荊棘的異象，神使摩西有印象，他是一個器皿，一個通道，神藉著他得以彰顯。── WL
【出三2∼4 燃燒的荊棘】 將燃燒的荊棘當作自然現象的解釋有很多，從能夠排洩可燃氣體的，到上面生滿了鮮艷葉子或漿果的灌木都有。來自埃德富（Edfu）廟宇的埃及晚期賀如司（Horus）文獻，描繪天神顯現的形式，是某一種灌木之上的火焰。但這文獻比摩西晚了整整一千年。──《舊約背景註釋》
【出三2∼7 耶和華你父親的神】 神自稱為「你父親的神」顯示守護神的概念，依然最能準確地表達以色列對
* 耶和華的想法。耶和華在西乃成為國家的神之後，這稱號便不再使用。這稱號同時亦將祂認同為立
* 約的神。──《舊約背景註釋》
【出三5】「上帝說：“不要近前來。當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地”；」
人用水洗腳時，鞋必須先脫掉。在聖經裏脫鞋的意思，乃是指我們與神的聖潔有接觸。摩西在何烈山，想要觀看火燒荊棘的異象時，神對他說，「不要近前來，當把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。」為甚麼神叫他必須脫鞋？因為他不脫鞋，就不能直接與神的聖潔發生關係。所以脫鞋是表明要與神的聖潔有接觸。――
倪柝聲《作代表權柄的憑據》
【出三5】脫去行走世路，常被染汙的鞋，正是站在聖地的人必有的資格。即主的僕人不僅要脫去腳上的鞋——消極的；還要穿上福音的鞋——積極的；神的工人必是對於他的工作，先在心中成了異象，或見了異象，在異象中，已看到工作之真際與究竟。── 賈玉銘《出埃及記要義》
【出三5】本節中的『聖地』是指人沒有踏過之地。這意思是說，每一個真實的呼召，都是臨到沒有人手操縱或意見的地方。──WL
【出三5∼6 把你腳上的鞋脫下來】 祭司的慣例是赤足進入廟宇，免得把灰塵或任何不潔之物帶進去。──《舊約背景註釋》
【出三6∼8】神在這裡並沒有說：『摩西你去。』神乃是說：「我去」。摩西不過是神所要用的一個工具，一個器皿而已。若不是神自己作工，摩西怎能帶領這麼多的以色列民眾出埃及呢？摩西若靠自己，神若不應許，即使只帶一個人出埃及，也是不可能的事。我們離開了神休想作成什麼工作。除非神自己要用我們。假若我們能被主使用，這實在是外面的幸福。如果祂藉著我們成就了什麼，我們也不當
偷竊祂的榮耀，將稱讚歸與自己。── 趙世光《聖經寶藏》
【出三7∼10 流奶與蜜之地】迦南地被形容為「流奶與蜜之地」。對畜牧為生的人而言，這話是描繪土產的豐盛；但對務農的人來說卻不盡然。奶來自羊群，蜜──大概是指棗的果漿，不是指蜂蜜──是自然的出產。*
烏加列史詩 * 巴力與摩特（Mot）中，也有類似的話，描述大地回復豐饒時，乾河流滿了蜜。早至《*
辛奴亥的故事》的埃及文獻，都描述迦南是個有豐富自然資源，農產又豐盛的地方。──《舊約背景註釋》
【出三8「我下來。」】
在這一偉大的篇章裡，充滿著神的言語與作為。前一章只提到人的努力，好似羅馬書第七章。這裡的記述就是羅馬第八章。摩西沒有作什麼，而是卻要成就大事。「我下來……我帶你上來……我伸出手……」。這位自由永有的神下來，你那困倦的心靈雖在奴役中，在殘暴的工頭下，好似在暴風雨的襲擊裡，就不必懼怕。
神下來，為提拔我們——這是哈拿頌歌的內容，也是馬利亞讚美的主題。神下來到塵埃中、糞堆裡救拔貧苦無助者，你不致太孤寂，若有破碎的心靈，必引起祂的注意於救助。你曾降卑，現在必升高，在程度上卻更超越。
神下來，使我們喜樂——希伯來人因受虐待而呼號，但是以後在紅海彼岸擊著岩石高歌歡呼，有多大的對照。你的經驗也將如此。如果你在神的旨意與安排中受苦，你正撒出光明與喜樂的種子。這樣就好好等候收穫吧！
神下來，必救助我們——以色列不能自救，只有永生神空白的支票給我們填上數目：偉大的話語、智慧或勇敢或仁愛，看你最需要什麼。祂是一切，永久的、不變的、豐滿的。
──邁爾《珍貴的片刻》
【出三 8迦南何以稱為流奶與蜜之地？】
答：自古迦南Canaan(意低地）本是遊牧民族出沒的地方。羊群的足跡，古今都是出現在此地，因為羊多羊奶也多。另外如巴勒斯坦盛產花卉，據統計共有三千多種以上，因而蜜蜂與蜜糖也盛產於聖地。每逢百花齊放的時候，蜂巢的蜜汁因受日光熱力的影響，竟致滴在地上，（撒上十四 25），所以稱為流奶與蜜之地，表示神所應許之地迦南肥沃富饒美好也。（出卅三 3）。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【出三8 迦南的居民】所列六組迦南居民的頭三個十分有名，有關後三個的資料卻少而又少。早至埃蔔拉版片（主前二十四世紀），「迦南」已經在文獻中出現。迦南人被形容為有牆城邑的主要居民，但似乎不是這地的原住民。*
赫人來自安那托利亞，即今日的土耳其；然而其中有一部分南遷，佔據了敘利亞和迦南的部分地區。*
亞摩利人（在美索不達米亞稱為阿穆魯〔Amurru〕或瑪律圖〔Martu〕人）早於主前第三千年紀中期，已經出現在信史之中。大部分學者相信他們來自敘利亞，盤據了近東不少地區。比利洗人究竟是種族還是社會階層（住在無城牆地點的人），至今未有定論。希未人有時被認為與何利人有關，若然，他們可能就是
* 胡利人。耶布斯人所佔據的地區，特別是耶路撒冷城，是後來便雅憫支派的屬地。他們經常和住在同一地區的比利洗人牽上關係。比利洗人、希未人、耶布斯人，都沒有在聖經以外出現。——《舊約背景注釋》
【出三8，10，17】神呼召的目的不僅要領以色列人脫離埃及為奴之地，並且要帶他們進入迦南『流奶與蜜』之地。神呼召的目的是一件非常有意義的事。在豫表上，帶以色列人進入美地，表明把人帶到基督裏，就是迦南地所豫表那包羅萬有的人位裏。今天基督乃是流奶與蜜的美地。
奶與蜜表徵基督的豐富，來自基督生命兩方面的豐富。奶與蜜二者都是植物生命和動物生命結合的產品。雖然基督是一個人位，祂卻有動物生命所代表的救贖性生命，以及植物生命所代表的產生性生命。
一方面，基督是神的羔羊為要救贖我們；另一方面，祂是一塊大麥餅為要供應我們。── WL
【出三11我是什麼人呢?】摩西說:“我是什麼人，竟能去見法老，將以色列人從埃及領出來呢?”要衡量人的價值，首先要定規他是什麼人?是聖人賢士呢?是軍人學子呢?是政界是商界呢?“我是什麼?”我是誰?摩西這一推辭。可說是對而不對，我們固應當深深覺悟我是什麼人?如何堪為主用呢?不過對中亦有不對，因為此言，似乎太注重“我”字，“我”是什麼?人作主工，究竟不在乎我是什麼?乃在乎我如何讓主藉我作成他的工。所作之工，也不是我的，乃是主的；不是我作，求主作我的幫手，乃是主作，要我為他所用。主對摩西的回答是說:“我必與你同在。”(3:12)哦!“神與我同在，”我是成了什麼人?果然，神與我同在，還有何事工我不配去作呢? ── 賈玉銘《出埃及記要義》
【出三11 摩西反對的理由】 鑒於摩西在法老宮中所受的訓練（見二10註釋），他反對的理由沒有什麼說服力。──《舊約背景註釋》
【出三13】自有永有是耶和華另外的一個名字，照實在的翻譯是——『我是乃我是』。這個名字極其寶貴，非筆墨所能表明，現在就用幾個專門名詞來表示一部份意義。正如耶和華以勒意思是『耶和華是預備』。耶和華尼西意思是『耶和華是得勝』。耶和華沙龍意思是『耶和華是平安』。耶和華這個名字有人稱祂為一張簽好了字而未寫明疑項數目的空白支票。你需要多少就可在支票上寫上多少，這一張屬靈的支票，可以向天國銀行支取從神那裡的一切豐富。所以耶穌說：『我是』。舊約裡的耶和華就是新約裡的耶穌。耶穌說：『我是生命的糧』，『我是真理』，『我是道路』，『我是生命』，『我是好牧人』，『我是生命的水』，『我是門』，你只要肯來，神就會賜給你需要的一切，神對以色列百姓說：『我是乃我是』，意思說，你們要什麼就有什麼。──
趙世光《聖經寶藏》
【出三13我知你為誰呢?】對於神的認識，即為神用者最要的條件。所以摩西第二樣推辭即說:以色列人若問我說，差遣你的神“叫什麼名字?我要對他們說什麼呢?”這是摩西缺少對於神的知識。神說:“我是……”按此“是”字或譯“在”、或譯“有”，即自有永有、昔在今在永在、全權全能，包括神的存在、位格與權能。我是自有永有，是你祖宗的神，亞伯拉罕、以撒、雅各的神，是希伯來人的神，耶和華是我的名——我是。神僕人的程度，是看他對於神的認識如何，認識神至何地步，他的信心能力即到何地步。── 賈玉銘《出埃及記要義》
【出三13摩西何以要向神發問，他叫什麼名字？】
答：以色列人從來對於神的名字，就是神，耶和華，全能的神（創四4，十七1，出三2，7，六2，3，參57題）這三種稱呼，所以他們並非不曉得神的名字是耶和華（參創四26，廿二14），乃是他們不明白這名字極寶貴的意思。當神差遣摩西領以色列人出埃及時（三7－12），「摩西對神說，我到以色列人那裡對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說，他叫什麼名字，我要對他們說什麼？」（13）本來神在對摩西初次顯現的時候，他已經聽到耶和華之名的啟示（2，7），然而以色列人是十分敬虔的，他們不敢妄稱耶和華的名（廿7），因此就將這名字隱諱了，正如中國專制時代避諱君王之名一樣。他們既然避諱耶和華之名，就用主字（Adonai，英譯Lord）來代替，甚至耶和華一詞（英譯有Jehovah YHWH，Yahweh，中文神學教科書有譯作雅威），其音韻在希伯來文聖經中已經失傳，因為古時候的希伯來語只有子音（Consonants），而沒有母音（Vowels），以致無從誦讀的緣故。至於中文官話聖經舊譯本，及現化譯本的耶和華，也有用「主」或「上主」之名字。
我們從上述情形看來，可知摩西要向神發問是因以色列的百姓會問他要證據（12），要希望知道差遣摩西的，究竟是什麼樣的神，所以神就把他的名字解說出來。「神對摩西說，我是自有永有的。又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來……耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代。」（14，15）這個名字是神自取的，後人不敢妄稱，也因此失傳而遺忘了。這一個名字的解釋為「我是自有永有的」，已經給予以色列百姓一些明白的意思了。「我是」的希伯來文原文是Ehyeh，系由連系動詞Hayah 這個意為「變成」的第一人稱未完成體，在文法上它的時態是不定的，可以解釋作「我過去是」，「我現在是」，或「我將要是」等語。這一個較完美表達的方式，已將這個「我是」或稱「耶和華」的意義說明瞭，因「耶和華」一詞，是這同一動詞第三人稱的寫法，具有同等的含意。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【出三13 啟示聖名】 古代世界的人相信名字與其人的本質有不可分割的關係。認識某人的名字，就是知道他的本性，並且可能得到控制他的能力。故此神明的名字有時是嚴守的祕密。例如埃及的太陽神「銳」另外還有一個祕密、隱藏的名字，只有他的女兒伊西斯（Isis）才知道。請參看二十章7節的註釋。──《舊約背景註釋》
【出三13~14】在出埃及記第三章，神告訴摩西的那一個名字──「自有永有」，按原文直譯可作「我是那個我是」，這一個「我是」的時間是現在的。神告訴摩西說，「我是那個我是」，意思就是我是現在是的一位神。神憑凓祂自己來說，祂是現在是的神。―― 倪柝聲《基督是『我是』》
【出三13~15 耶和華、自有永有、我是──神的名與我的信仰關係極大！】
埃及人用許多不同的名字，稱呼各式各樣的神。摩西想知道神的名字，好在希伯來人問他究竟是誰打發他來的時候，可以明確地答覆。神自稱為“自有永有的”（有的譯作“耶和華”，希伯來文直譯為“我是”），這個名字講出祂永遠的權能與不變的屬性。在價值觀、道德、法律都不斷改變的世界中，我們在永不改變的神那裡，可以堅定不移，滿有安全感。那位向摩西顯現的神，現在也活在我們中間。希伯來書說“耶穌基督昨日今日一直到永遠是一樣的”（來十三8），神既是堅定而可靠的，我們就可以毫無隔閡地與祂交往，不必再費心思對祂作無謂的揣測。——出埃及記注釋(靈修版聖經注釋)
【出三13∼15 我是】 以色列的神的名字
* 耶和華（正確讀音是「雅巍」〔Yahweh〕，英文通常以大寫之「主」〔LORD〕字代之，如第15節），是基於希伯來語之連繫詞「是」（相當於英語之
to be）構成的。第14節所用的是這個詞第一人稱的另一個形式「我是」（I am）。以色列的神名為耶和華，在舊約以外有不少證據。比較重要的文獻包括了：米沙碑文（Mesha
Inscription）、亞拉得陶片文字（Arad
Ostraca）、拉吉書函（Lachish
Letters），以及科姆廢墟（Khirbet
el-Qom）和孔蒂拉特阿吉魯（Kuntillat
'Ajrud）的碑文。此外在以色列以外，尚有幾個可能是以耶和華或「雅」（雅巍的簡稱，即「哈利路亞」、「以利亞」等中之「亞」字）作為神祇名字的例子，但全都無法肯定。其中最耐人尋味的一個，是主前第二千年紀中期努比亞（Nubia，今蘇丹）某些埃及碑文中，說到「沙蘇（Shasu）地的 Yhw」。同樣的銘文指出沙蘇是西珥（參看：申三十三2；士五4）一帶的貝督因人。聖經提到米甸人葉忒羅崇拜耶和華（十八章），或許能夠印證這一點。然而不可忽略的一點是，米甸也是亞伯拉罕的後裔（創二十五2∼4），因此這神與以色列的神可能亦非毫無關聯。──《舊約背景註釋》
【出三14】耶威（Yahweh。關於這名字，請看附錄：耶威之名）的回答是把他的名字，或者毋寧說是頭銜，跟動詞是聯在一起。祂說ehyeh
asher ehyeh，通常譯作我是自有永有的，這是七十士譯本的認識，在希臘人的思想中對神的不變性，這是一個主張，也是相吻合的。相傳改教家馬丁路德也受他的著作影響）以來的注釋家都指出ehyeh，依語法而論，最好是譯作我必是，因此譯作『我必是神』。──《每日研經叢書》
【出三14~15 神對亞伯拉罕、以撒、雅各的應許如何實現？】
“耶和華”這個名字，是從“我是”或“自有永有”這個希伯來文演變而來。神叫摩西想起祂與亞伯拉罕（參創十二1~3；15；17）、以撒（參創二十六2~5）以及雅各（參創二十八13~15）立約的應許，祂使用自有永有（耶和華）這個名字，表明祂亙古不變的性情。好幾百年前神給以色列偉大先祖的應許，現在要借著摩西來實現了。——出埃及記注釋(靈修版聖經注釋)
【出三15】『耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的紀念，直到萬代』。神是我們的一切，祂是外面的產業；又是永遠供給我們需要的。從前有耶和華作以色列人一切的豐富，現在照樣主耶穌為我們一切的豐富。既然主耶穌是我們一切豐富的源頭，為什麼基督徒還時常感到缺乏貧窮呢？哦，原來是因為基督徒不肯用信心去支取從神那裡的一切豐富。──
趙世光《聖經寶藏》
【出三15~18】神對摩西說：「我是自有永有的（即耶和華）。」（這並非原文的字，這裏譯得不很好；不過當時譯聖經的人，實有難處。因為他們若照原文直譯，在中文就不成話。）若是直譯的話，就是：「我是，」「我就是我，」「我是那個，」「我就是那一個。」「我就是我！」這真不成話。不過這裏面是包括自有永有之意。我就是我，我就是那個我，譯者只能用意譯，譯出我就是我之意思來。那耶和華打發我到你們這裏來。我們祖宗的神叫甚麼名字呢？「我就是我」是祂的名字。是誰叫你來呢？那「我是……」的叫我來。
若神在「我是」之下加上「能力」兩字，就「我」不是「愛」了。若加上「愛」字，就「我」是愛，而非能力、智慧、義、聖潔、救贖、安慰、保障、堅固臺、避難所了。神只說祂是……，而不說祂是甚麼，好讓信祂的人自己在下面加上字眼，（哦，不是字眼，乃是屬靈的實際！）我們可以按凓信心隨便加上甚麼。―― 倪柝聲《耶和華》
【出三16 以色列人的長老職分是什麼？】
答：在世界未有立國的時候，各洲各部的人民為要各能安居生活，彼此不相侵害，得有一個年高德勳的人，出來擔任長老這職分。古時候的埃及、摩押、米甸皆各設有長老之職（創五十7，民廿二7）。至於以色列人住在埃及時已有長老的產生，出三16為首次提到的。但以色列人從起初就分家室、宗族、支派，大概這時他們也是有長老為首領的。當摩西初從米甸下埃及時，就召集各支派的長老來，將耶和華所說的話，一一告訴他們，好作以色列人的代表（三16－18，四29，30 ）。神命定設立逾越節的時候，摩西先對眾長老說了，然後長老曉諭眾人遵行（十二21，28）。以色列人出埃及時，摩西經長老傳示眾民。按這長老就是各支派中年高有德行的人，他們的責任，是專門在支派中勸勉百姓，調和民事，但沒有判斷爭訟的權柄。至若治理國事，起先是摩西和約書亞，後來是士師，再後就是王了。要言之，長老主要的職責是訓誨眾民。各支派的長老，雖沒有治國的權柄和判斷的責任；然而，他們的名分實在是眾民所尊重的，如摩西在揀選設立首領，共同擔任管理與審判百姓的事時，只有眾長老在神面前（十八12－25），由此可見一班。也可想而知這審判官或是從長老中選出來的，使他們在眾民中也有判斷訟事的權柄（參申一15－17，代下十九5－7，民十一16，24，25）。在各支派的長老以外，還有各城的長老，辦理本城及鄉間的民事（申十六18，士八14）。到了約書亞死後，就有長老治理國事；再後就有士師興起來拯救以色列人（士二16－18）。到了國中太平之時，士師退去職權，又有長老來執掌地方政權；他們曾經要求撒母耳為百姓立王（撒上八全）。其後國中雖然有王，但長老在百姓中仍有勸導的能力，百姓與王尚要聽從長老之言（撒下三17，18，五3，十七4，王上八1，十二6，7）。往後百姓被擄到巴比倫時，在上沒有王，於是長老的權柄逐漸增加；及從巴比倫返國後，雖有所羅巴伯、尼希米等人執掌大權，但長老對百姓的影響力還是相當重大（拉五5，9，六7，14，十8）。後來波斯王亞達薛西以重大的權柄給予以斯拉，叫他立審判官，耶路撒冷也於這時候設立猶太公會，公會的長老共七十一人，另舉書長一人，這些長老對於政治及猶太宗教的事，直到耶穌降生時，仍是大有權勢的（太五22，十17，可十三9）。在新約中也有提到長老的名稱，不過這是關於他在教會中所供的職分（多一5，徒廿17，腓一1，），那是另當別論了。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【出三16∼17 長老】 長老是以色列宗族的領袖。長老通常組成執政議會，負責鄉村或社群的領導工作。百姓要摩西得到眾長老的認可，才會接納他作為領袖。──《舊約背景註釋》
【出三18 為祭祀走三天的路程】 摩西向法老提出的要求，是在曠野進行為期三日的朝聖旅程。這通常包括來回各一天的路程，加上一整天的宗教典禮。法老的拒絕，使他的罪名中，加上了迫害宗教一項。──《舊約背景註釋》
【出三18】『希伯來』這詞的意思是過河的人。過河的人是一班分別的人，一班從世界裏分別出來的人。呼召人的神乃是過河之人的神，被分別之人的神。我們若不從世界中被分別，神就不能成為我們的神。祂不是埃及人的神，而是希伯來人的神，就是過了河為著完成祂旨意之人的神。──WL
【出三18∼20 希伯來人的神】 「希伯來人的神」這稱號的應用，完全侷限在出埃及的記述中。由於「希伯來人」一語對以色列人來說，一般只是對外人使用的自稱，部分學者認為「希伯來人」就是同時代古籍之中所提及的阿皮魯或
* 哈比魯人。阿皮魯／哈比魯不是種族的名稱，而是社會用語，指離鄉背井的人。──《舊約背景註釋》
【出三19∼20 大能的手】 埃及碑文經常使用伸出來或有力的手或臂，來形容法老的權勢。這話在出埃及記載中一貫的用法，是描述神的能力勝過法老。請參看：申命記二十六8的註釋。──《舊約背景註釋》
【出三22為何一個良善並慈愛的神會下令希伯來人搶奪埃及人的財物？希伯來人既然永遠不會回來，卻向鄰居要珠寶，這豈不是不名譽的行為嗎？】
首先，有一項關於翻譯的問題需要澄清，第二十二節的前半段如此記載：「但各婦女必向他的鄰舍，並居住他家裡的女人，要（英文聖經作『借』）金器、銀器和衣服。」在英文聖經翻譯作「借」的原文是sa'al，這字通常解作「問」、「求取」、「請求」、「要求」（F．Brown，S．R．Driver，C．A．Briggs，Hebrew and English Lexiconthe Old
Testament［Oxford：Clarendon，1968），頁981，指出聖經有三處經文有「借」的意思：出二十二14［希伯來文是13節]，王下四3及六5。從這三段經文的上文下理得知，向別人所索取的物件，都只是作臨時的用途，借貸人只暫時保有這些物件，稍後就要歸還給原來的物主［譯按：中文和合本均作「借」字）。但出埃及記三章二十二節，十一章二節及十二章三十五節（這三段經文所用的字依然是sa'al）卻與上述三段經文不同，sa'al沒有清楚顯出只是暫時借用的意思。因此，三章二十二節的Sa'al的意思應該是「求取」（譯按：中文和合本作「要」）。希伯來人準備離開埃及，永遠不回來，所以希伯來婦人只不過是向鄰舍要求禮物。埃及人也很清楚他們的意圖，所以不會準備要得回這些財物。
然而，埃及人為何自願地將這些財物給以往的奴隸？我們從上文下理得知，埃及人極害怕第十災會重降，使他們失去更多的孩子和牲畜。正如出埃及記十二章三十三節所記載的：「埃及人催促百姓（即希伯來人），打發他們快快出離那地，因為埃及人說，我們都要死了。」第三十五及三十六節繼續記載：「以色列人照著摩西的話，向埃及人要金器、銀器和衣裳。耶和華叫百姓在埃及人眼前蒙思，以致埃及人給他們所要的，他們就把埃及人的財物奪去了。」
在三十六節裡翻譯成奪去的希伯來文是warye nasse lu，此字源自nasal，字根的意思是：把某人從「危險」中「取去」、「搶奪」，或是「拯救」某人脫離「危險」。這字通常不會用以指在戰場上的仇敵遭殺害後被掠奪的意思，若是這情況下，就會用 salal這個字。然而，本段經文所用的nissel，顯然是作為比喻用；因為這段記載清楚地指出，以色列人只是在口頭要求當他們離開時獲得一些禮物，而且他們也獲得所要求的東西。我們可以肯定地說，埃及人當時已是驚惶失措，便任由希伯來人帶走他們的財物；因此，我們也可以說是希伯來人掠奪埃及人的財物。面對著以色列人的神那驚懼不已的能力，還有滅命的天使在逾越節那晚的作為，埃及人已驚怕得面如土色，噤若寒蟬。
若我們要問一個關於道德這方面的問題——掠奪的行動（假如我們用這名詞來形容埃及人自願送出財物的行動）是合乎倫理，抑或與神的良善及慈愛有所衝突？那麼，我們必須謹記，以色列人在埃及作苦工已有數百年了，法老有計劃地殺害以色列的男嬰；沒有給以色列人任何材料，卻要他們興建法老的積貨城及其他公共建設。因此，金器、銀器和珠寶，可以視為以色列人應得的工價，這些物件也不足以完全補償以色列人所承受的勞役和悲苦。從這觀點看來，根本就不需要問以色列人的要求和行動是否道德。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【出三22「……這樣你們就把埃及人的財物奪去了」】
｛命題3｝這位如此慈悲為懷的神，竟何以要希伯來人去搶奪（plunder）埃及人的財物呢？
〔難題〕神如此的大愛慈悲，為何要希伯來人奪取埃及人的財物？
【解答】
(1)若認為神要希伯來人奪取埃及人的財物，
這是對經文的誤解。事實上，神曉諭他們去向埃及人「要」(ask)金器、銀器和一些貴重的物品，如此神必使他們在埃及人眼前蒙恩。向埃及人「要」而非“搶奪”。“搶奪”（plundering,spoiling）乃是以武力將他人的物品奪為己有。但是經由“要求”（asking），並且埃及人願意給他們，結果就與奪取一樣。
(2)在這節經文用“奪取”（plunder），並非“搶奪”之意；而是表示對某物某人的交付遞送 (delivering）。它在此是象徵比喻的意義。是神挫敗了 (defeated)埃及人，現在祂的百姓將奪取那挫敗仇敵的財物。然而，這些挫敗的敵人願意將戰利品（spoils of victory）交給得勝的希伯來人。
(3)即使由字義來解釋，埃及人將這些財物當成贈禮給了希伯來人，就以色列人在埃及為奴數百年，這種贈與並不算不正當。比起他們這麼長時間在埃及為奴，這些贈禮補償算不了什麼。── 賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【思想問題（第3章）】
１神在什麽地方，用什麽媒介向摩西顯現呢？你想今日神會用那些媒介向信徒顯現？
２摩西替岳父牧養羊群和他日後的事奉有什麽關係呢？信徒對自己目前的工作應有什麽評價？
３你認為神會否呼召信徒作政治家、教師、工程師？有什麽理由支持你的想法？
４本章有否加增你對神的認識？試綜合之。
５摩西說的話（3, 11, 13）反映他是怎樣的人？這是否屬靈領袖的基本質素？
──《串珠聖經註釋》