利未記第一章拾穗
【利一1∼2 會幕】在出埃及記建成聖幕以前，會幕位於營外，是神啟示之處（見：出三十三7∼10註釋）。聖幕如今既已開始應用，亦可稱之為會幕。──《舊約聖經背景註釋》
【利一1∼2 儀式的啟示】古代近東的祭司無疑都會宣稱自己所守儀式來自神明，然而保存這些儀式的典籍卻不如利未記一般，自稱為神的啟示。占卜或先知性的神諭雖然規定了部分的儀式，這過程卻沒有將之設立為持久性的制度。早期
* 蘇美文學描述母神指導人潔淨、祈求，和平息神明怒火的方法。──《舊約聖經背景註釋》
【利一2 為甚麼神特別看重獻祭的事呢？】
神吩咐百姓要敬拜祂，特別要重視獻祭。因為舊約時代，神為百姓預備罪得赦免的方法就是獻祭。自從創造天地以來，神清楚地說明，罪使人與祂隔絕，犯罪的必要死亡。因為“世人都犯了罪”（羅三23），所以神就規定人以獻祭使罪得赦，並與祂恢復關係。神是一位慈愛憐憫的神，所以祂從起初就定意要到世上來，為所有的人死，代付贖價。到了所定的日子，神就派自己的兒子降世為人，作最後的犧牲為世人的罪而死。在此以前，神吩咐百姓殺牲畜作贖罪祭。
以牲畜獻祭有兩個目的：（1）牲畜象徵性地代表罪人，因此為人的罪受刑。（2）牲畜的死表示一個生命已經獻上，可以拯救另一個生命。在整個舊約時代，一直都如此行，收到教導百姓回轉歸神的功效。在新約時代，基督的死成為最後的獻祭。祂一次就永遠地擔當了我們的罪刑，從此不再需要以牲畜來獻祭了。現在人人都可以單單靠著相信耶穌，領受祂的赦罪，免去罪的刑罰。──《靈修版聖經注釋》
【利一2 獻動物為祭】有人提出很多的理論，試圖解釋獻祭制度背後的觀念。某些文化認為犧牲是向神明提供食物，以照顧其需要的方法。又有人視犧牲為取悅神祇，求施援手的禮物。獻祭在其他情況下，也有被視為與神明建立關係，或維持關係的方法。上述只是十多個可能性裡面的幾個而已。獻動物為祭的歷史不容易追溯。
最早期的
* 蘇美文學，特別是《盧加班達史詩》（Lugalbanda
Epic），證明獻祭（其實當視為「儀式化的屠宰」）原是使人可以食肉的手段。想要宰殺動物為食，只要把肉與神祇分享就可以了。獻祭最早的考古證據，來自主前第四千年紀美索不達米亞烏拜德（Ubaid）時代的祭壇。綜觀 * 亞述和
* 巴比倫歷史中，* 儀式化屠宰的目標都是提供作觀兆用的內臟。──《舊約聖經背景註釋》
【利一3】「沒有傷疾。」(原文另譯)神是全然聖潔與完善的神，藉著祭物使那些不完全的人，能以親近祂。然而，沒有一樣獻給神的東西，是可以殘缺不完全的。神配得接受最寶貴的供獻，我們若將次等的或是不完全的品類獻上，那就是以錯誤對待神的祭物的完全。實際上，祭物乃是基督的表號。我們的最好，不過是一堆的醜陋，但我們所獻給神的，卻必須是我們看為上好的。――
摩根《話中之光》
【利一3 公的牲畜】公的牲畜比較貴重，但同時亦較便於作為犧牲品。牛群中需要一定數目的母牛來生養小牛，相較之下，公牛只需幾隻就已足夠維持了。換言之，所生的公牛有很大的比率可作食用或獻祭。另一方面健壯的公牛則很有吸引力，因為群中可以有更多的牛隻得到牠優良的遺傳因子。──《舊約聖經背景註釋》
【利一3~4 獻燔祭的意義何在？它能除去人的罪嗎？】
第一項的祭是燔祭。犯了罪的人要牽一隻沒有殘疾的牲畜（牛、羊之類）到祭司那裡去。這牲畜是無瑕疵無殘疾的，預表聖潔的神所要求的、那以後來到的真正的祭──耶穌基督──祂在道德與性情上都是完全的。獻祭的人按手在牲畜的頭上，表示完全承認這牲畜代替他犧牲。他宰殺這牲畜，祭司灑這祭牲的血，獻祭者就象徵性地將自己的罪歸於牠，於是他的罪便被除去（得贖）。末後（除了牲畜的血與皮之外）便將這祭物燒在祭壇上，預表獻祭者把自己完全獻給神。其實，神當然不僅要人獻祭，祂也要人存悔改的態度。外表的行動──獻祭，與內心的改變──悔改，必須相輔相成。不過，我們必須切記，無論是獻祭，或是悔改，都不能真正除罪，惟獨神能赦免人的罪；這是很重要的真理。幸而赦罪是出於神慈愛的本性。你有否來到祂面前，領受祂的赦罪呢？──《靈修版聖經注釋》
【利一3∼4 燔祭】獻為燔祭的動物一定要是公的，除皮以外，要完全燒在壇上。挪亞所獻的是這種祭，以撒也幾乎成為這祭的祭物。聖經描述其他民族也會獻燔祭（如：民二十三14∼15），來自敘利亞（*
烏加列、* 阿拉拉赫）和安那托利亞（* 赫人）的文獻，亦證實敘利亞─巴勒斯坦有獻燔祭的習慣。反之，埃及和美索不達米亞，則至今仍未發現獻這種祭的證據。燔祭是到主面前請求的方法。請求的內容可以是勝利、憐憫、赦免、潔淨、施恩，和一系列的其他事務。獻祭的目的是懇求神回應。祭司為以色列獻這祭，每日至少一次。特別儀式和節期通常都包括燔祭。──《舊約聖經背景註釋》
【利一3，10，14】獻燔祭有一件事是很有意思的，就是你如果是有力量的人，你可以獻一隻牛作祭；以如果沒有力量獻牛，就可以獻上一隻羊；你如果沒有力量獻羊，就可以獻上雛鴿。但是，不論你獻牛獻羊，或者獻斑鳩雛鴿，總要把全隻獻上。你不能獻上半隻牛或半隻羊。神所要的都是整個的，神不要一半的奉獻，神不要不完全的奉獻。―― 倪柝聲
【3-9, 11-13, 15-17 禮儀】獻祭者須於事前宰殺牲畜、家禽，去皮及切塊，而祭司則代行奉獻、灑血及焚燒祭物。上壇的方向是在壇的南面，殺牲的地方是在壇的北面（11），倒灰的地方是在壇的東面（16），壇的西面對著會幕。――《串珠聖經註釋》
【利一4】這裏所說的手按在牲畜頭上，意思是我和牠合而為一，我與牠聯合。千山的牛，萬山的羊，都是耶和華的，你在那兒獻牛羊，是沒有用處的。獻祭，是要獻自己，神是要求我們把自己犧牲獻上，可是我們不能真的把自己放在火裏。在這裏，神就給我們一個方法，叫我們按手在牛羊的頭上，好像牠就是我，我就是牠，牠被宰、流血，擺在壇上，就是我被宰、流血，擺在壇上。這樣，你就把自己獻上給神。這一隻牛就是代表你這一個人。―― 倪柝聲
【利一4人要按手在燔祭牲的頭上表示什麼？】
答：古時以色列人依照獻祭的條例，無論是獻燔祭（一4），平安祭（三2，8，13），贖罪祭（四4，15，29，33，八14），和贖愆祭的人（七7），都要按手在祭牲的頭上。這「按手」一詞的原文，在詩篇八八7節譯作「重壓」。按手的禮在聖經中是表示歸給的意思。比如摩西將他的責任藉著按手歸給約書亞（民廿七18－20 ，參申卅四9）。別人咒詛聖名，聽見的人要藉著按手卸責（利廿四14，15）；亞倫在大膽贖罪日，將會眾的罪藉著按手都歸在羊的頭上（利十六21，22）。這樣看來，按手在祭牲頭上，是表明祭牲代替獻祭的人，獻祭之人的罪歸於祭牲，為預表基督代替信徒，信徒的罪孽歸於基督的身上（利十六21；約一29；林後五21）。再說獻祭的人必須親自按手，別人不能替他行這事；正如各人得救必須自已靠主，別人不能替他相信一般。當耶穌在世時，這按手的人也要認罪。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【利一4 按手在燔祭牲的頭上】按手是獻祭 * 儀式中的重要步驟。其用意不是把罪轉歸給祭牲，因為非贖罪的祭也需要按手。另一個可能是獻祭者在某種程度上與祭牲認同，或作他的替身，或認定祭牲屬他所有。按手在聖經中出現的例子，顯示其中大部分都含有轉歸或指認（或兩者都有）的作用。但是所轉歸或指認的是什麼卻不一定清楚，並且會隨環境而改變。──《舊約聖經背景註釋》
【利一4 贖罪】這祭和其他祭的功用，同樣都是「贖罪」（NIV、和合本）。但很多學者如今都同意不論在 * 儀式上還是神學上，「贖罪」都不是這個概念最理想的翻譯。部分儀式文獻大概提供了最具說服力的證據。
在這些文獻中，「贖罪」的對象不是罪也不是人，而是與神的臨在有關的聖物，如約櫃或祭壇等。第二個重要的觀察是，有時罪雖沒有犯，卻有「贖罪」的必要（例如女子每月在儀式上的
* 不潔）。基於上述及其他理由，近代學者相信「淨化」是更為理想的翻譯，嚴格一點來說，是「洗淨」。如此，因獻祭者的罪和
* 不潔而玷污的祭壇，就得以洗淨。其目的是保持神在他們中間，有聖潔不可侵犯的地位。這儀式和殺菌劑一樣，主要是治療性的，但也可以有預防性的功用。潔淨的媒介通常是血，但不是每次皆然。在聖所消除污染能使獻祭者潔淨，為他與神相和鋪路。
古代近東也有藉擦拭或抹上某種物質，來洗淨儀式上之不潔或邪惡影響的記載（潔淨之物包括了城鎮、房屋、廟宇、個人）。但這些大都是法術性的禮儀。──《舊約聖經背景註釋》
【利一5 血的重要性】對以色列來說，血是在儀式上潔淨的途徑──然而古代近東的鄰邦並沒有類似的概念。血代表祭牲的生命或生命力，因此祭牲必須殺死，其血才有效力。進一步資料，可參看十七章11節的註釋。──《舊約聖經背景註釋》
【利一5 把血灑在壇的周圍】把血灑在壇的周圍所象徵的，是用祭牲的死亡，洗淨對獻祭時所作祈求有不良影響的一切污穢。血代表祭牲的生／死，壇則代表聖所（神的臨在），即向神請求的所在。──《舊約聖經背景註釋》
【利一5∼9 祭司的角色】獻祭
* 儀式某些部分是由祭司執行的，因為只有祭司才可接近祭壇或聖所（見：出二十八1註釋的概論）。古代近東的祭司除獻祭儀式外，* 占卜和法術禮儀也有他們的分。咒語和其他有關平息神怒氣的意見，也在祭司職務範圍之內。祭司應該熟知哪些儀式，才能產生哪些所需的效果，又須懂得這些儀式的正當執行方法。──《舊約聖經背景註釋》
【利一8∼9 塊子】肉塊連同頭和板油（suet；即內臟周圍的硬脂肪）可以立刻放在壇上。需要水洗的只有內臟和腿，使壇上不致有糞便。──《舊約聖經背景註釋》
【利一9燔祭獻與耶和華為馨香的火祭有何意義？】
答：在利未記中所提到的燔祭（一9，13）、素祭（二2），和平安祭（三5），都是稱為馨香的火祭。使徒保羅說：「正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」（弗五2）。這是顯明舊約上的祭祀是預表基督耶穌（參上冊55題）。這裡「馨香」 兩個字，乃是一種喻意（參創八21，乃在表明獻祭的人，甘心承認他的全體屬於神，原意盡心、盡力，事奉主，表明神悅納樂意獻祭之人的供物，並且神喜愛這祭所預表的基督，和他在十字架上所成就之救贖大功（羅十二1，利一3，彼前二24 ，羅三23，24）。―― 李道生《舊約聖經問題總解》
【利一9 馨香】典型獻祭所產生的，是所謂馨香的燒肉氣味。這話無疑有擬人化（anthropomorphism，用形容人的用語描述神）的成分，通常只有團體性的筵宴和特殊慶典才會食用熟肉，因此重要的團體觀念和這種氣味就起了連帶關係（如感謝祭的香氣）。神因某種形像或聲音而喜悅，與此並無分別。在古代近東四圍列國的思想中，擬人化的成分只有更重。他們的神明需要食物維生，香氣能夠勾起他們的食慾。──《舊約聖經背景註釋》
【利一9，13，17】
「獻與耶和華為馨香的火祭。」愛子獻與父神的祭何等馨香！「基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物。」（以弗所書五章二節）這是祂對父神完全的奉獻，燔祭並不能完全預表。當主耶穌知道人不能遵守聖潔的律法，祂自動來成全，為尊重神，甚至放下祂的榮耀，從寶座下來。祂說：神啊，我樂意照你的旨意行。祂順服至死，並且死在十字架上，成為馨香的奉獻，蒙神悅納，其香氣遠勝花園的甜馨。
十字架的恩惠——我們不可忘記在神那裡的十字架。獻祭的火全面焚燒著，從裡到外，使聖潔的神悅納愛子全然的奉獻。這偉大的救贖的工作是三位一體的神所最關切的。基督的恩惠已經顯在十字架上，祂的代求就永遠有功效。
神悅納的奉獻——我們看見祂的要求而順從祂。我們遵行祂的旨意，而完全將生命交托祂。當我們將自己放在祂面前，獻上成為活祭，決不自行取回。這樣的奉獻是神所悅納的，祂必看為寶貴，祂的聖火必灼旺在我們的行為上，我們要依靠神，即使有時看不見值得興奮的事，也沒有亮光，但是我們始終相信所獻的神必接納。一切的供物必有五旬節的火在上面。今日誰願向神順服，成為馨香的供物呢？
──邁爾《珍貴的片刻》
【利一10∼13 壇的北邊】在此指明使用壇北面的理由，大概是那裡有最多空間可供此用。──《舊約聖經背景註釋》
【利一14∼17 以鳥為祭】這些雀鳥主要是家鴿。家貧不能擁有或獻上較大牲口的人，可以獻之為祭。來自
* 阿拉拉赫和安那托利亞的文獻證明在周圍文化中，雀鳥也是合宜的祭物。近期研究顯示要除去的不是嗉囊，而是肛周，即尾部、肛門、腸臟。這也是清洗祭物以備獻祭的步驟。──《舊約聖經背景註釋》
【利一16 東邊倒灰的地方】早期猶太教的拉比，已經提出倒灰的地方在東邊，是因為那裡離開聖所最遠。但經文並無說明理由。──《舊約聖經背景註釋》