利未記第十二章拾穗
【利十二1∼2；十一1∼13、9、39∼41聖別的生活】
壹、基督作祭物的目的
一、利未記的重點，是講祭物、祭司 、及聖別的生活。
二、神把基督賜給人作祭物，叫人在祂面前作祭司，目的是要叫人能憑基督生命的供應，脫離罪惡，過聖別的生活（啟一5「新三五五上」）。在利未記裡，有幾件事要注意：
貳、注意吃進去的東西
一、生活的源頭，第一是生命，第二就是生命的供應。人有人的食物，動物有動物的食物，植物也有植物的食物。缺了就不能生存。
二、物質食物，是人肉身生命的供應品，使人藉以活著。神在利未記十一章的思想，並不重在物質 食物的可不可吃；物質食物在此含有屬靈象徵的意義，他是暗示某些屬靈的事物可不可以接受（徒十9∼16「新一七八上」）。
三、信徒從前魂裡所嗜愛 的食物，如聽戲、看電影、看小說，與朋友玩小牌及其他消遣娛樂，現因基督，都看為有損的（腓三7∼8「新二七九下」）。
四、愛主的信徒，屬靈的胃口改變了，喜吃出於基督的話。如讀經、看屬靈書報、與聖徒相交、聚會聽道、吸取屬靈供應等（西三16∼17「新二八六上」；弗五18∼20「新二七三下」）。
五、會吃屬靈的食物，乃是過聖別生活的首要條件。
叁、注意發表出來的東西
一、漏症式的發表有問題，漏症代表不正常的發洩。這種發洩，雖不是道德的罪，但叫人覺得不合式。所以要獻贖罪祭。
二、生產孩子，代表人天然正常的生活。如有的人本來就很謙恭有禮。這些雖是合法的發表，神說也有問題，也要獻贖罪祭。因為凡從亞當裡出來的東西，都有玷污。
三、痲瘋式的發表，代表污穢罪惡的發洩，當然更有問題。除外面的皮膚、毛髮 、衣服等要徹底對付外，還要獻各種祭物，經眾祭司察看、鑒定、通過後，才算潔淨。
肆、注意接受正確的救贖
一、血是為救贖，神吩咐人不可吃血，又指示人只有主耶穌的血才可吃。這是說在主耶穌的救贖以外，人發明的任何哲學救法都不管用，都不為神所認可。
伍、不可有非法的靈交
一、人的罪乃是與鬼非法結合帶來的。
二、鬼是罪的來源，神是聖的來源。人要過聖別生活，非棄鬼就神不可。所以不可拜鬼、交鬼。
三、與屬世不潔的人濫交，也是敗壞善行的。是行屬靈的淫亂（林前十五33「新二四五下」）。因此，正常的人際關係，也要以基督為鹽、為智慧去交往才好（西四5∼6「新二八六下」）。當然，男女非法的淫合，更是為神所定罪、棄絕的。
陸、結語
一、一切潔淨的手續，都要藉著獻上基督作祭物才能完成。這說明基督是人聖別的惟一原因。——薛道榮《聖經闡要（舊約卷一）》
【利十二2】「“你曉諭以色列人說：若有婦人懷孕生男孩，她就不潔淨七天，象在月經污穢的日子不潔淨一樣。」
女人與生產──女人代表人和人的地位。全宇宙中只有一個男人，就是基督。此外，所有的人都是女人。女人裏面的不潔就是人裏面的不潔。女人生孩子不潔，含意重在說到源頭不潔，這一個源頭就是人。我們都是從母親生的，因此「從肉身生的，就是肉身」(約三6)。源頭既然不潔，自然所生的也就不潔。──《利未記讀經綱目》
【利十二2 禮儀上的不潔】不潔不一定是能夠避免的，不潔的理由往往與犯罪毫無關係。有幾類的不潔是不能隨便避免的，包括來自性交、疾病，以及與人獸屍骸發生接觸的不潔。這雖是禮節上而非倫理上的問題，聖潔範圍依然必須維護，免受不適宜之事物影響。此外，經血中有鬼魔居住，也是常見的信念。
對以色列人來說，經血和精液等人體分泌物，與生命有密切關係。它所代表的潛在生命一旦不能實現，就成為死亡的代表，變得不潔。分娩所導致的不潔被視為與每月經期的不潔同等，在古代文化中也極之普遍。埃及、*
巴比倫、波斯都有案例。──《舊約聖經背景註釋》
【利十二2，5】生男孩不潔七天，生女孩不潔十四天──七是完全的數字。男指剛強，女指軟弱。這表明人在剛強的一面是完全不潔的，在軟弱一面更是雙倍的不潔。──《利未記讀經綱目》
【利十二3】「第八天，要給嬰孩行割禮。」
第八天行割禮──叫人經過死而復活，將人天然生命治死、除掉。人的不潔需要了結，才能有新的起頭(參西二11)。──《利未記讀經綱目》
【利十二3 割禮】請參看：創世記十七9∼14的註釋。──《舊約聖經背景註釋》
【出十二3~6】祭牲要在那月的第十日選好，留到第十四日。這大抵是要避免匆遽行事，並且留時間給眾人細看，不致用有瑕疵的牲畜。後來由祭司獻祭時，便不再遵行這要求了。祭牲是『在兩個黃昏之間』（修訂本）殺了；參看廿九章卅九節；三十章八節。撒瑪利亞人依然把這解作在太陽落下與天黑之間；新英文本『在黃昏與天黑之間』，及新國際本的『薄暮』也是依此。在基督的時代，這時間慣常是三時至五時之間，但是顯得極其趕忙，而其他兩段經文使用這名稱，都暗示撒瑪利亞的傳統是正確的。──《每日研經叢書》
【利十二4~5】女人產後七天，要居家三十三天。若生女孩，要居家六十六天──(1)三十三加七(2節)是四十天，表徵試驗和試煉的時期。前章的不潔只到晚上，但這裏出於源頭的不潔，乃是在骨子裏根深蒂固的不潔，在天然生命裏無法潔淨。以色列人在曠野漂流四十年，末了埋在約但河，再帶進復活，說出人只有在復活裏才得潔淨。四十又是五乘八，表明人在復活裏向神負完全的責任，就得潔淨。(2) 六十六加十四是八十，更是復活的顯明。──《利未記讀經綱目》
【利十二4∼5 三十三／六十六天的淨化】開頭七日另加三十三日，一共是四十日。這是估計時間的慣常日數。產後出血可以長至二至六個星期，所以這個估計十分恰當。波斯和希臘對於分娩後進入聖潔地區，也同樣有四十日的規限。不少文化更認為女嬰需要更長的淨化期。*
赫人認為嬰孩有三（男嬰）、四（女嬰）個月，是不潔淨的。至於淨化期為何因嬰孩性別而有分別，卻沒有肯定的理由。──《舊約聖經背景註釋》
【利十二 5，7「……就不潔淨兩個七天，……
祭司要獻在耶和華面前，為他贖罪……」】
｛命題4 ｝為人之母（Mother hood） 一直都是神所祝福的，為何生孩子後母親仍要獻祭贖罪？
〔難題〕聖經提到神讚揚母親：「你妻子在你的內室，好像多結果子的葡萄樹。你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子」（詩篇一二八3）。然而在利未記十二章5-7 節提到母親生孩子後要獻祭贖罪得以潔淨。
【解答】
有些學者認為這句經文所提到的獻祭只是象徵性的，但是即使是象徵一些事務，它必是真實的。我們最好能分清母親的職責(office of motherhood)和人墮落後母道的情形(motherhood
in a fallen world)。 神創造了夏娃並要她生兒育女（創一27-28）。這個原始純正的意義就是為人之母的職責是純潔無瑕疵的。
不幸的是，當夏娃（與亞當）墮落後，為人之母就不是沒有罪了。大衛曾說：「我是在罪孽裡生的。 在我母親懷胎的時候就有了罪」（詩五一 5）。因此在這種墮落後的世代中，為人之母(motherhood)像其他的人一樣，也是轄治於罪之下，因此也需要潔淨。
畢竟，在墮落的世界裡「惡人發達，眼高心傲，這乃是罪」（箴言廿一 4）。由於人的墮落每一個女人的懷胎都有苦楚（創三16）。因此可以如此合宜的結論， 就是母親要永遠紀念神所賜的恩典使她們能生兒育女並在產後獻上贖罪祭。
──
賈斯樂郝威《聖經難解經文詮釋手冊》
【利十二6~7】不潔的日子滿了，要獻燔祭，後獻贖罪祭──人的不潔，因未完全為神活著，所以先獻燔祭後獻贖罪祭。基督的救贖使我們得潔，不僅叫我們罪得赦免，並且叫我們經過死而復活，解決了神人之間的一切問題，叫我們能與神相交，所以祂親身擔當了我們的罪，使我們既在罪上死，就得以在義上活。──《利未記讀經綱目》
【利十二7 贖罪】這一類案例證明舊譯的「贖罪祭」，其實應該是「潔淨祭」（NIV；參看第四章註釋）。這裡並沒有需「贖」之「罪」，只有在壇上被清除的 * 不潔（見一4註釋）。──《舊約聖經背景註釋》
【利十二8】「她的力量若不夠獻一隻羊羔，她就要取兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，一隻為燔祭，一隻為贖罪祭。祭司要為她贖罪，她就潔淨了。”
」
「祭司要為她贖罪，她就潔淨了。」這一章是關乎婦人生子的條例，表明凡經婦人所生的族類，都是污穢的。大衛說：「我是在罪孽裏生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」(詩五十一5)。所以神規定婦人生子之後，必須藉著獻祭而成聖。對我們說來，生子的婦人已因那一個「女人的後裔」永遠成聖；藉著祂，婦人能以在生產的事上得救(參提前二15)。―― 摩根《話中之光》
【利十二8「取兩隻斑鳩。」】
這是窮人的祭物，因為他們實在買不起羊羔。一切的祭就指向那大祭，獻在各各他。
寶血的功效——最窮困的與最軟弱的人也可得著主的寶血。福音是向窮人傳的，神的呼召是對沒有錢財的人。救恩是對無法求得功德的人，信心就可使人稱義。這道已經離你近了。
信心的表現——斑鳩只是表明些微的奉獻，似乎無足輕重，但是救恩的享受方面並未減少，不比急速的公牛差。可見信心的表現不在量一方面，而是其物件。信心究竟有沒有註定在基督身上？這必須是真實的信心，即使只觸摸主衣袍的繸子，也因此得救。
律法的用意——在律法中，雖然有可默想的柔情。這似乎說明我們主的母親，她特別為耶穌獻上斑鳩。主是多麼卑微！祂在群山上都有千萬的牛羊，卻肯虛己，甚至連祂肉身的父母只能用最微薄的禮物，符合律法的要求。祂蹲下來，我們才可昂然起來。祂虛己，我們才被充滿。祂貧窮，我們才可富足。祂成為人，我們才可以成為屬神的人。
──邁爾《珍貴的片刻》
※十一章說出人的不潔是因著外面接觸的環境不潔，是客觀的，表面的。十二章至十五章說出人裏面的根源不潔，是主觀的，深入的，這兩面都需要基督的救贖。──《利未記讀經綱目》