民數記第二十三章暫編註解
逐節詳解
【民二十三1】「巴蘭對巴勒說：“你在這裡給我築七座壇，為我預備七隻公牛，七隻公羊。”」
〔呂振中譯〕「巴蘭對巴勒說：『你在這裏給我築七座祭壇，在這裏給我豫備七隻公牛、七隻公綿羊。』」
〔暫編註解〕築七座壇為古代東方術士傳統的獻祭儀式，有的還要安放七個香爐，澆奠七隻羊的血。然後術士求見所獻的神秪（參4節）。
在這裡給我築七座壇。就是在高處修築巴力的聖所，用來獻祭。從那裡還可以看見以色列人的營地。七頭公牛和七隻公羊。巴蘭想用增加祭物的數量來安撫神。他的思想已完全為異教徒對神的觀念所控制，認為數量比品質更重要，物質的供物比真誠順從的心更有效。
1-12 巴蘭第一次的祝福：在每處地方，巴蘭要求巴勒築七座壇，把七隻公牛和七隻公羊獻祭。「七」這數目對巴蘭來說是神聖的，或者甚至帶有神秘的力量。在聖經中，「七」代表完全。
1-30
巴蘭兩次祝福選民：巴勒三次要求巴蘭咒詛以色列民，但像天使三次攔阻驢的去路一樣，神每次只容許巴蘭祝福以民，而不准他加以咒詛。巴勒領巴蘭到三個地方──巴力的高處（22:41） 斯迦山（23:14）和 珥山（23:28），三處都可看到以色列營的一部分，以為只要選擇到適合的地點，巴蘭便會成全他的願望。這種想法實在是愚昧的迷信。
【民二十三2】「巴勒照巴蘭的話行了。巴勒和巴蘭在每座壇上獻一隻公牛，一隻公羊。」
〔呂振中譯〕「巴勒照巴蘭所告訴他的去行；巴勒和巴蘭就在每座祭壇上獻一隻公牛、一隻公綿羊。」
〔暫編註解〕巴勒作為異教的國王，會履行祭司的職責來協助巴蘭。這個先知完全沒有看到其中的荒謬──自稱信神的惡先知與異教的國王一同向巴力獻祭，同時又覺得自己的神會悅納那祭物。
【民二十三3】「巴蘭對巴勒說：“你站在你的燔祭旁邊，我且往前去，或者耶和華來迎見我。他指示我什麼，我必告訴你。”於是巴蘭上一淨光的高處。」
〔呂振中譯〕「巴蘭對巴勒說：『你站在你的燔祭旁邊，我且往前去；或者永恆主踫巧來迎見我；他指示我甚麼，我就告訴你甚麼。』於是巴蘭到一個無草木的高處。」
〔暫編註解〕「淨光的高處」：即光禿的山頂；巴蘭可能想藉觀察天象得到神的指示，但神用明顯的方法將要講的話賜給他。
你站在你的燔祭旁邊。為了照看。
或者。巴蘭只希望神會屈尊地俯就他，因為他知道自己所想是與神的旨意相反的。
高。直譯為“裸露的”，“光滑的”，“平坦的”。其動詞詞根的意思是“使平坦”，“使光滑”，“使裸露”。巴蘭想要單獨待會兒。他已經在築有祭壇的“高處”了。
【民二十三4】「神迎見巴蘭；巴蘭說：“我預備了七座壇，在每座壇上獻了一隻公牛，一隻公羊。”」
〔呂振中譯〕「神迎見巴蘭；巴蘭對神說：『我已經擺好了七座祭壇，在每座祭壇獻上一隻公牛、一隻公綿羊。』」
〔暫編註解〕神迎見巴蘭。神的忍耐真是無限的！
七座壇。巴蘭暗示祭物是獻給神的。神應該讚賞巴蘭的計畫，並樂意與他合作。參撒上13:12關於以祭物作為祈求的方式，以及何12:11關於神對大量祭壇和祭物的態度。
【民二十三5】「耶和華將話傳給巴蘭，又說：“你回到巴勒那裡，要如此如此說。”」
〔呂振中譯〕「永恆主將話語放在巴蘭口中，又說：『你回到巴勒那裏、要這樣這樣說。』」
〔暫編註解〕傳達耶和華的話語或信息是真先知的標誌（申18:18；耶1:9）。前面提到神曾一反常態把話放在驢的口裡。現在祂也違背先知頑固的意志而把話放在巴蘭的口裡。
【民二十三6】「他就回到巴勒那裡，見他同摩押的使臣都站在燔祭旁邊。」
〔呂振中譯〕「他回到巴勒那裏，見巴勒正在他的燔祭旁邊立着，他和摩押的首領們站立着。」
【民二十三7】「巴蘭便題起詩歌說：巴勒引我出亞蘭，摩押王引我出東山，說 ：來啊，為我咒詛雅各；來啊，怒駡以色列。」
〔呂振中譯〕「巴蘭便發表言論歌來、說：『巴勒領導我出亞蘭，摩押王領導我出東山，說：”來阿，為我咒詛雅各；來阿，怒罵以色列吧！”」
〔暫編註解〕「東山」：指巴蘭的故鄉（亞蘭是在東方）。
詩歌。原文指的是比喻性語言，而不是直白。
摩押王。巴蘭藉口自己不是主動過來的。
東山。可能指美索不達米亞荒蕪多石的山區。
7∼10 巴蘭的第一篇演辭（使用詩歌形式）說出以色列人不能受咒詛：她是從列國分別出來的民族；她是一個大國，就是他所看見的“四分之一”（10節）也難以數點；他盼望自己可以用死來換取以色列人的祝福。
自本節至二十四25一共載有巴蘭的七首詩歌。這些詩歌用的是對句法，第一句與第二句，第三句與第四句相對，例如“神沒有咒詛的，我焉能咒詛；耶和華沒有怒駡的，我焉能怒駡”（8節）。巴蘭在第一首詩歌中稱頌以色列民與其他民族大大不同。
【民二十三8】「神沒有咒詛的，我焉能咒詛？耶和華沒有怒駡的，我焉能怒駡？」
〔呂振中譯〕「神沒有咒詛的、我哪能咒詛呢？永恆主沒有怒罵的、我哪能怒罵呢？」
〔暫編註解〕暗示巴勒要巴蘭勉為其難。神的祝福降在祂的子民身上；人的詛咒是是無法損害他們的。
【民二十三9】「我從高峰看他，從小山望他；這是獨居的民，不列在萬民中。」
〔呂振中譯〕「我從碞頂看他，從山上望他；阿，這是一族獨居之民、不自數列於萬國中的！」
〔暫編註解〕從高峰。巴蘭站在山頂上俯視以色列人的營地（民22:41；23:3）。
獨居。獨居象徵著安全（申33:28；彌7:14）。況且神的子民在風俗習慣上也要與周圍的民族有區別。
不列在。他們應該是一個蒙神揀選，與眾不同的民族（見出33:16；王上8:53）。猶太人後來覺得自己比其他所有的民族都更加優秀。
9~10巴蘭第一次的祝福語中 （9-10）， 指出神祝福以色列的原因
── 以色列民是神所揀選、從萬民中分別出來的，是神對亞伯拉罕當初應許的履現；身為以色列人是有福的（10節下半句便是這個意思）。
【民二十三10】「誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列的四分之一？我願如義人之死而死；我願如義人之終而終。」
〔呂振中譯〕「誰能數點雅各的塵土？誰能計算以色列之人煙〔同詞：四分之一〕呢？我願如正直人之死而死；願我之終如正直人之終。』」
〔暫編註解〕“誰能數點雅各的塵土”暗喻《創世記》十三16是神應許亞伯拉罕的子孫如塵沙難數；“誰能計算以色列的四分之一”，暗合《創世記》十五5∼6所說的話。以色列民人數眾多，巴蘭所見到的以色列四方營中一邊的人也難數算。
誰能數點。原文的結構表示非常驚訝，竟有人想做這樣的事情。參對亞伯拉罕（創13:16）和以色列（創28:14）的應許。
四分之一。猶太教注釋家認為這是指以色列人的營地分為四個部分。
義人之死。巴蘭的貪婪之罪使他無法有好的結局（民31:8；箴28:9）。以色列人是“義人”，因為耶和華使他們成為義，揀選他們作祂的子民（申7:6-8）。
終。原文常指“後代”（詩109:13；但11:4；摩4:2）。這裡也如此理解可能更好。
【民二十三11】「巴勒對巴蘭說：“你向我做的是什麼事呢？我領你來咒詛我的仇敵，不料，你竟為他們祝福。”」
〔呂振中譯〕「巴勒對巴蘭說：『你待我的是怎麼回事呢？我領你來咒詛我的仇敵；你看，你竟全給他們祝福了！』」
〔暫編註解〕我領你來咒詛。巴勒並沒有受到欺騙或愚弄。他不明白巴蘭蒙准到這裡來的唯一條件就是只能說神要他說的話。他已經如實告訴了巴勒（民22:38）。但是國王就象本應知道更多一些的巴蘭一樣，無疑認為神可以被說服改變注意的。巴蘭的到來使巴勒覺得先知也認為這是有可能的。
竟為他們祝福。希伯來原文的語氣是強調的。巴蘭不僅沒有咒詛以色列人，反而為他們祝福。
【民二十三12】「他回答說：“耶和華傳給我的話，我能不謹慎傳說嗎？”」
〔呂振中譯〕「巴蘭回答說：『永恆主放在我口中的話、我能不謹慎說麼？』」
〔暫編註解〕巴勒應該認識到巴蘭無法隨從他自己的惡念而行。他是受神聖靈的制約的（見民22:35,38）。
【民二十三13】「巴勒說：“求你同我往別處去，在那裡可以看見他們；你不能全看見，只能看見他們邊界上的人。在那裡要為我咒詛他們。”」
〔呂振中譯〕「巴勒對巴蘭說：『請同我到別處去、從那裏你可以看見他們、（不過你只能看見他的一角落，卻不能看見他的全部）從那裏請為我咒詛他們。』」
〔暫編註解〕別處。此時巴蘭有一個後退的機會，但是他對屬世利益的貪欲牢牢地控制了他。
邊界。巴勒以為巴蘭可能被以色列人龐大的營地嚇倒了。他希望只看到營地的一小部分會使先知更大膽一些。這樣，借著幾次遷移，每個只能看到以色列的部分營地，以色列人最終將被咒詛。
13-30
巴蘭第二次的祝福：巴蘭第二次的祝福語 （19-24）， 並沒有重複第一次所講的，而是進一步發揮神祝福以色列的原因和方法。神祝福以色列的意向是堅定的，因為神不說謊不後悔，既說過要祝福以色列人，就必定要成就。神若咒詛以色列民，唯一的原因是他們的罪孽，但神已藉選召、律法和獻祭使他們成為聖潔，配讓神住在其中（21），所以神不會咒詛他們。神會保護他們不受法術和占卜所害（就像巴勒現在希望巴蘭做的一樣），使他們強大像獅子，在躺臥前先要吞吃獵物（24）；換句話說，以色列必先殺盡迦南人，然後才安居迦南地。巴勒越聽便越震驚，所以要求巴蘭即使不咒詛，也不要祝福以色列（25）。
【民二十三14】「於是領巴蘭到了瑣腓田，上了毗斯迦山頂，築了七座壇；每座壇上獻一隻公牛，一隻公羊。」
〔呂振中譯〕「巴勒就領巴蘭到了瑣腓田地〔或譯：守望地〕，上了毘斯迦山頂，築了七座祭壇，在每座祭壇獻上一隻公牛、一隻公綿羊。」
〔暫編註解〕毗斯迦山在死海東北部，站在那裡只能見到以色列營的邊界上的人（13節）。巴勒希望巴蘭因為看見人少，會依他的請求咒詛以色列人。誰知巴蘭的第二首詩歌比第一首祝福更多。
有些學者認為“毗斯迦山”就是尼波山（申三四1）。這裏可能指那朝向死海東北角延伸的山脈，而尼波山是它最高的山峰。巴蘭從這有利的地點看見以色列營的另一部分。他再一次預言以色列人更大的祝福，而不是咒詛（18∼24節）。
瑣腓田。源於一個表示“偵察”，“警戒”的詞彙。瑣腓意為“看守者的田地”（見撒上14:16；賽56:10；耶6:17；結3:17）。地理位置不詳。但無疑的是另一個“高處”（見民22:41）。
毗斯迦。摩押的一座高山。從山上可以看到周圍的許多地區（申3:27；34:1,2；見民21:20；27:12注釋）。
七座壇。重複先前的步驟。巴蘭心中一定明白自己無法改變神的第一個信息。但他想盡力得到巴勒的好感和所應許的獎賞。
【民二十三15】「巴蘭對巴勒說：“你站在這燔祭旁邊，等我往那邊去迎見耶和華。”」
〔呂振中譯〕「巴蘭對巴勒說：『你站在你的燔祭旁這裏，我、我往那裏去迎見永恆主。」
〔暫編註解〕你站在這。直譯為“你這樣站著”。巴蘭不是指示巴勒該站在哪裡，而是該如何站著。也許巴蘭是在暗示，巴勒至少應為上一次的失敗負一部分的責任。
等我往那邊去迎見耶和華。直譯為“我將如此請求”。先知所說的也是“如何”請求，而不是他祈求的“地方”。但無疑巴蘭是到另一個地方去迎見耶和華。
【民二十三16】「耶和華臨到巴蘭那裡，將話傳給他；又說：“你回到巴勒那裡，要如此如此說。”」
〔呂振中譯〕「永恆主迎見了巴蘭，將話語放在他口中，說：『你回到巴勒那裏、要這樣這樣說。』」
〔暫編註解〕耶和華臨到巴蘭那裡。這次迎見先知的又是耶和華。
要如此如此說。只要以色列人忠於神的啟示，巴蘭是無法詛咒他們的。
【民二十三17】「他就回到巴勒那裡，見他站在燔祭旁邊；摩押的使臣也和他在一處。巴勒問他說：“耶和華說了什麼話呢？”」
〔呂振中譯〕「巴蘭來到巴勒那裏，見他立在他的燔祭旁邊；摩押的首領們和他一同站立着。巴勒問巴蘭說：『永恆主說了甚麼話呢？』」
〔暫編註解〕巴勒意識到信息是來自神的，因為巴蘭顯然已無能為力。
【民二十三18】「巴蘭就題詩歌說：巴勒，你起來聽；西撥的兒子，你聽我言。」
〔呂振中譯〕「巴蘭便發表言論歌來、說：『巴勒阿，提起神來聽吧；西撥的兒子阿，側耳聽我吧：」
〔暫編註解〕巴勒，你起來聽。意思可能是，“巴勒，你注意聽”。或只是叫他站起來恭聽來自耶和華的信息。前一種含義可能性大一些。
你聽我言。先知完全明白他所必須說出的信息。原文不僅指要聽，而且要好好地揣摩信息的意義。
【民二十三19】「神非人，必不至說謊，也非人子，必不至後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不要成就呢？」
〔呂振中譯〕「神不是人、以致能撒謊，也不是人類、以致能後悔：他說話、哪不照着行呢？他發言、那不能成就呢？」
〔暫編註解〕「後悔」：即改變主意。
神非人。奇怪的是，巴蘭竟沒有意識到他對待耶和華就象對待人一樣，仿佛神會受影響而改變自己的想法。這完全是一種異教的觀念。
也非人子。這裡的“人”是泛指任何人。神並不屬人類。
後悔。指後悔所做的事。地點的改變，增加祭壇和的祭物，都不會使耶和華改變祂在第一個地點和第一次獻祭時所下的結論。罪人只有借著真心轉離罪惡，才能影響神收回應有的刑罰（見耶18:8；26:3；瑪3:6；羅11:29；雅1:17）。
【民二十三20】「我奉命祝福；神也曾賜福，此事我不能翻轉。」
〔呂振中譯〕「看哪，我奉命來祝福；神既祝福，我不能收回。」
〔暫編註解〕耶和華已經賜福給以色列人，使他們成為祂特殊的子民。惡人想要傷害他們的惡念絕不會使神改變主意。
【民二十三21】「他未見雅各中有罪孽，也未見以色列中有奸惡。耶和華他的神和他同在；有歡呼王的聲音在他們中間。」
〔呂振中譯〕「在雅各中人不見有禍，在以色列中人也沒看見患難：永恆主他的神與他同在，有向王歡呼的聲音在他們中間。」
〔暫編註解〕奸惡。這句話強調，只要以色列人堅持忠於神，就不會有災禍臨到他們。“罪孽”原文指做壞事，拜偶像，說假話，或任何背離神旨意的行為。這些最終都將證明是毫無益處的。該詞表達了罪及其應有結局之間的一種道德聯繫。“奸惡”強調罪使人生成為一種重累；使生活的正常追求成為難挑的重擔。該詞通常被譯為“困苦”（創41:51），“患難”（伯3:10；詩55:10），“困難”（伯5:6,7[英文KJV版]），“疲乏”（伯7:3），“艱難”（詩25:18），“為難”（詩73:16）和“勞苦”（詩90:10）。
歡呼。直譯為“吹角”，表達警報，歡樂或宗教熱情（見利23:24；詩47:5；耶4:19）。
21∼23 “歡呼王的聲音”。勝利的歡呼，表示“法術”和“占卜”並不足以對付以色列人（23節）。
【民二十三22】「神領他們出埃及；他們似乎有野牛之力。」
〔呂振中譯〕「領他們出埃及的神有像野牛高舉的角。」
〔暫編註解〕“野牛”為力量的表徵。
領他們出埃及。為了讓他們憑著誠實和正公義來侍奉祂（見利11:45；25:38；民15:41）。
野牛。無疑是一種強壯勇敢的兩角動物（申33:17；詩22:21；注意“角”是複數的）。七十士譯本用一個希臘詞語將這個希伯來詞譯為“獨角”，以為它指的是犀牛。譯者顯然沒有注意到該動物在其他經文（如上所述）中是有兩個角的。
【民二十三23】「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜可以害以色列。現在必有人論及雅各，就是論及以色列說：神為他行了何等的大事！」
〔呂振中譯〕「在雅各中沒有觀兆頭，在以色列中並沒有占卜；到時對雅各和以色列總有話說：”神為他行了何等大的事！”」
〔暫編註解〕巴蘭承認他的法術、占卜都無用，不能阻止神的祝福。
沒有法術。以色列民族一般沒有追求占卜，異兆，神諭和巫術，這正是他們的力量所在。這些做法會引人離開神，所以是嚴格禁止的（申18:10；耶27:9；結13:6；何4:12；亞10:2）。
神為他行了何等的大事！神救贖祂子民之計畫的光榮實現，是人類的語言所無法表達的（詩44:1；賽40:21；52:7-15）。
【民二十三24】「這民起來，彷佛母獅，挺身，好象公獅，未曾吃野食，未曾喝被傷者之血，決不躺臥。」
〔呂振中譯〕「看哪，這族起來、彷彿母獅，他挺着身好像公獅；未曾喫所抓撕的，未曾喝被刺死者的血，他是決不躺着的。』」
〔暫編註解〕本節暗合《創世記》四十九9的話。以色列民合起來，消滅它的敵人。
仿佛母獅。該詞既可指“母獅”，也可指“公獅”。正如其他的閃族語言和東方宗教經典一樣，《舊約》中常常把動物的特性用在人身上（創49:9,27；民24:8,9；申33:20；耶49:19；彌5:8）。
公獅。獅子從他的隱藏處撲出來捕捉獵物。
吃野食。這裡描述以色列人過去和將來的征戰。巴蘭拜訪巴勒以後不久，以色列人在與米甸人的戰爭中無一傷亡（民31:49）。
【民二十三25】「巴勒對巴蘭說：“你一點不要咒詛他們，也不要為他們祝福。”」
〔呂振中譯〕「巴勒對巴蘭說：『那你一點也不要咒詛他們、一點也不要給他們祝福好啦。』」
〔暫編註解〕巴勒害怕巴蘭的祝福會像他所期待的詛咒一樣有效。
【民二十三26】「巴蘭回答巴勒說：“我豈不是告訴你說‘凡耶和華所說的，我必須遵行’嗎？”」
〔呂振中譯〕「巴蘭回答巴勒說：『我不是告訴過你說：”永恆主吩咐我甚麼、我總要行甚麼”麼？』」
〔暫編註解〕巴蘭意識到如果神吩咐他祝福，他就無法保持沉默（民22:20；23:3,12）。
【民二十三27】「巴勒對巴蘭說：“來吧，我領你往別處去，或者神喜歡你在那裡為我咒詛他們。”」
〔呂振中譯〕「巴勒對巴蘭說：『來吧，我領你到別處去，或者神喜歡你從那裏為我咒詛他們。』」
〔暫編註解〕巴勒還是希望換一個地點觀望以色列的營地可能會對巴蘭產生影響。這又給先知提供了一次與巴勒斷絕關係而回家的機會（見民22:6；23:13；24:1）。
【民二十三28】「巴勒就領巴蘭到那下望曠野的毗珥山頂上。」
〔呂振中譯〕「巴勒就領巴蘭到毘珥山頂上、那裏能夠眺望耶示門荒野。」
〔暫編註解〕“毗珥山”。在山脈的北部（參看二三14的腳註），巴蘭從那兒可以看見以色列人的營（二四2）。這山也俯瞰曠野。
毗珥的位置尚未確定。該詞的複合形式用來指不同的地方：如伯毗珥（申3:29；4:46；34:6；書13:20）和巴力毗珥（民25:3）。毗珥是摩押的一座山，在毗斯迦一帶。山上有一座巴力或其他外邦神的祭壇或廟宇。
【民二十三29】「巴蘭對巴勒說：“你在這裡為我築七座壇，又在這裡為我預備七隻公牛，七隻公羊。”」
〔呂振中譯〕「巴蘭對巴勒說：『你在這裏給我築七座祭壇，在這裏給我豫備七隻公牛、七隻公綿羊。』」
〔暫編註解〕這裡重複第1和14節的步驟。巴勒和巴蘭顯然已智窮計竭了。儘管前兩次都失敗了，但他們想不出其他方法來達到他們的目的。
【民二十三30】「巴勒就照巴蘭的話行，在每座壇上獻一隻公牛，一隻公羊。」
〔呂振中譯〕「巴勒照巴蘭所說的去行，在每座祭壇獻上一隻公牛、一隻公綿羊。」
〔暫編註解〕這次巴蘭沒有獨自隱退。他沒有假裝在暗中施行什麼法術，而是與巴勒一起站在壇旁。巴蘭的吩咐巴勒都已忠實地執行了。現在責任全在巴蘭。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經註釋》․