士師記第十七章暫編註解
逐節詳解
【士十七1】「以法蓮山地有一個人名叫米迦。」
〔呂振中譯〕「以法蓮山地有一個人名叫米迦；」
〔暫編註解〕米迦一名的意思為“誰像耶和華？”，他的住所不知在何地。他自己設立偶像，這偶像被人帶到北方的但地，為但支派的人所敬拜（十八19）。
「以法蓮山地」：指由伯特利至耶斯列谷之間的高地，包括瑪拿西支派在河西的領地。
以法蓮山地。見士2:9 和3:27。米迦家的準確地點我們不能確定。只知道可能在通向巴勒斯坦中部山區沿大路旁的以法蓮地的某個地方。
米迦。該希伯來字的名詞形式mikayehu只在這裡和第四節出現，該敘事故事的其它地方是使用的簡寫形式mikah這個名字的完整形式的意思是“誰像神[耶和華]”因此簡寫形式意思就是“誰像”。
1-6 以法蓮人米迦犯了偷竊罪，後更擅立神像。
按年代計算，參孫是本書最後一位士師。本章至21章所記的兩個插曲，很難確定發生在士師時代中的那個時期（很可能在早期），只可算作《士師記》的附錄。讀這幾章可以略窺以色列民在此時期宗教、道德生活的敗壞墮落。
米迦所設的利未人祭司（17∼18章）是按己身利益，而非依神所定的亞倫祭司體系。十九章所記令人毛骨悚然的故事，反映以民在整個舊約時代道德最沒落的悲慘光景，為二十章所記內戰和便雅憫支派險遭消滅的原因作了解釋。
撒母耳是以民歷史上最後一位士師（參撒上八1），也是一位偉大的先知，像參孫一樣自母腹便獻給了神；但他的出現不僅挽回了當時社會道德、宗教的忝墮，且力挽狂瀾，為大衛復興以色列民族奠下基礎。
十七章一開始，有兩個敘述士師記前面各章歷史的附錄，故事直到這裡都是圍繞背道，壓迫和拯救這個中心展開。士師記其餘五章包括發生在士師時代初期的兩個事件，都是講述這個時代的以色列人任意而行，肆意枉法的情況。
十七章和十八章講述米迦一生發生的事件，以及展示但支派從他們分得之地往巴勒斯坦北部臨近拿弗他利之地的遷移，但人分得的地原是在大海和以法蓮南界之間。該故事分為三部分:(1) 米迦偶像崇拜的由來（17:1-6）；（2）背道利未人如何成為他偶像崇拜的祭司（士17:7-13）；（3）神像如何在但人的遷移中被帶到新的遷居地。這裡描述的事件可能發生在跟隨約書亞的長老時期（士2:6-10；見士18:29）。
17∼18兩章以但族北遷為背景（十八1）。“以法蓮山地”包括以法蓮支派和部分瑪拿西支派的業地，也是但族從南遷往北方必經之地。
餘下各章是沒有按年代次序來記載的附錄，那些事件可以讓我們瞥見以色列人在士師時期的生活。
17:1-18:31 以色列人宗教上的敗壞：本書17章以後的記載與前面的不同：除了提到非利士人壓逼但支派之外，絕口不提其他外族的壓迫；沒有提及士師秉政，更沒有從宗教角度（如2:11）去判斷以民的敗壞。作者只反映以色列人在士師時代敗壞的情況，並將當時混亂的局勢歸咎於民中沒有王的緣故。
【士十七2】「他對母親說：“你那一千一百舍客勒銀子被人拿去，你因此咒詛，並且告訴了我。看哪，這銀子在我這裡，是我拿去了。”他母親說：“我兒啊，願耶和華賜福與你！”」
〔呂振中譯〕「他對他母親說：『你那一千一百錠銀子、被人拿走的、你咒詛了，你並且咒詛的話說出來、給我聽見了；看哪，那銀子在我這裏呢；是我拿走了。』他母親說：『願我兒蒙永恆主祝福。』」
〔暫編註解〕米迦的母親給兒子祝福，撤銷先前的咒詛。
一千一百。其價值評估見士16:5註釋。
被人拿去。即被偷了。
咒詛。顯然這個母親是一個與她兒子生活在一起的有錢的寡婦，她發現她的銀子被偷了，就對失竊的錢和偷盜者發出可怕的咒詛，她可能做夢都沒想到自己的兒子米迦是偷銀子的賊。她可能咒詛了這個銀子在第三節中，她將這筆錢擱在一邊用於製造偶像，禁止作其他用途使用。按照迷信說法，如果不想遭到他們祈求的神靈報復的話，賊也忌諱使用這筆錢。
告訴了我。米迦聽到對賊的這可怕的詛咒，可能立即就心緒不安。在那時人們相信咒語的能力是巨大和真實的。
我拿去了。米迦承認自己偷拿了母親的銀子，可能是希望減輕良心的自責，以及避免詛咒臨到自己身上。
賜福與你。古時人們相信受到的詛咒不會被收回，米迦的母親以耶和華所賜的福氣來消除詛咒的影響，以驅邪避害。
2∼3米迦害怕母親的咒詛應驗，才把銀子歸還母親；米迦的母親想減輕咒詛，才把銀子歸給耶和華，造了兩個偶像。他們心目中的耶和華神已受異族觀念污染，變成了神所嚴禁的偶像（出二十4,23）。
這兩個像，一為雕刻，一為鑄造。前者或為木雕，外鑲銀子；後者或為銅鑄，貼上銀。有的聖經學者認為這兩個偶像都是牛形（參出三十二4；王上十二28∼30）。
2~3 米迦偷了母親一千一百舍客勒銀子（至於銀子的價值，參看第十六章5節的腳註），因為害怕盜賊的咒詛臨到自己身上，便承認銀子是他偷的。他母親想解除咒詛，便要把錢奉給耶和華，並“雕刻一個像”（銀子包在木頭上），又“鑄成一個像”（用純銀鑄造）。
【士十七3】「米迦就把這一千一百舍客勒銀子還他母親。他母親說：“我分出這銀子來為你獻給耶和華，好雕刻一個像，鑄成一個像。現在我還是交給你。”」
〔呂振中譯〕「米迦就把那一千一百錠銀子還給他母親；他母親說：『我把這銀子分別為聖獻與永恆主，由我親手為我兒奉獻，去製造一座雕像、一座鑄像；現在，我再給你好啦。』」
〔暫編註解〕獻給耶和華。強烈地詛咒是因為被偷銀子是應許獻給“耶和華”的，她所說的不完全清楚，“我現在已把它獻給耶和華”作為對歸還的感恩，或“我已在銀子被偷以前這樣作了”。這兩種意思都有可能。
這個母親和兒子是希伯來神的崇拜者，但他們的崇拜較之於其他以色列人已有墮落的趨向，他們為耶和華製造形像，直接地違背了第二條誡命。
雕刻一個像。我們不太清楚雕刻的像和鑄成的像是否代表兩種不同的偶像，或雕刻的像是用來裝飾鑄成的銀像的。神像常常由一般的金屬刻成後表面鍍上更昂貴的金屬。這種神像從巴勒斯坦的米吉多城得以復原，現陳列于芝加哥大學的東方學院博物館。然而，這兩個神像在士18:17中清楚地分開羅列出來，在士18:20，30只提到一個。
3-4米迦的母親明明說將全部銀子分別為聖歸給神，但結果她只拿部分（二百舍客勒）出來製造銀像（參徒5:1-2）。雕像與鑄像原本是兩種截然不同的工藝，不過在此所制的像只有一個。（參18:20,
30）
【士十七4】「米迦將銀子還他母親，他母親將二百舍客勒銀子交給銀匠，雕刻一個像，鑄成一個像，安置在米迦的屋內。」
〔呂振中譯〕「米迦把那銀子還給他母親；他母親取了二百錠銀子，交給銀匠去製造一座雕像、一座鑄像；那像就在米迦屋裏。」
〔暫編註解〕“二百舍客勒銀子”。五磅，或2.3千克。
【士十七5】「這米迦有了神堂，又製造以弗得和家中的神像，分派他一個兒子作祭司。」
〔呂振中譯〕「米迦這人有一間神堂；他又製造了神諭像和家神像，給他的一個兒子授與聖職做他的祭司。」
〔暫編註解〕米迦鑄偶像已是大錯，將自己的家當作聖所，也是大錯，因為以色列人只可以在耶路撒冷敬拜。
“神像”一詞為多數，可能指一些家神。“以弗得”：參八27注。
米迦更立自己的兒子為祭司，又是大錯，因為只有亞倫的後裔才可擔任祭司。此時，利未人的祭司制度或已解體，利未人已不能按常規供職。
“ 以弗得” 。參看出埃及記二十八章6 至1 4 節的腳註。“ 家中的神像”（teraphim）。參看創世記三十一章19節的腳註。
「以弗得」：參8:27注。
「家中的神像」：聖經中始見於列祖時代，直到百姓被擄至巴比倫和歸回的時候，仍間有所聞。（參創31:19; 王下23:24;結21:21;
何3:4等）在列祖以前，先民在家中供奉的神像有先人乾癟了的頭顱，後來改用陶像代替。像有大小（參創31:34撒上19:13-16），用以祈求神諭。求問時，有時亦一併使用其他據說具有法力的物件，
如箭和動物肝臟等 （參結21:21）。
米迦派兒子當祭司這種做法，起源於家長有委派祭司權的風俗。不過，神揀選利未人中的亞倫子孫作祭司後，便取替了這風俗。可能利未人散居各支派中（民35:1-8），這制度當日受動蕩的局勢影響而崩潰了，以法蓮境內難得有利未人作祭司，故此米迦複用舊習。
神堂。希伯來文可以翻譯為“神的殿”（見士18:31）。意思是米迦在家中築起了一個神堂或神殿。
以弗得。以弗得的描述見士8:27；出28:6。以弗得由祭司在求告神時穿戴於身。
家中的神像。供奉在家裡的偶像（創31:19，34等；見創31:19）。他們也用作占卜的工具（結21:21；迦10:2）。這些神像中一些是人的形象（撒上19:13-17）。
分派。該希伯來短語的字面意思是“裝滿手”，這種表達出自重新獻上歸於神的祭司手捧祭物的習俗。
一個兒子。米迦已完全背道，不僅因為他製造偶像和自己的神堂，而更嚴重的是在神堂中立他的一個兒子為祭司。這種行為直接違背了摩西律法的要求。
祭司應該是亞倫的後裔，米迦隨便立自己的兒子當祭司，後來又立利未人當祭司，違背了律法。不過這似乎不是很讓人意外。
【士十七6】「那時以色列中沒有王，各人任意而行。」
〔呂振中譯〕「當那些日子以色列中沒有王，各人都憑着自己所看為對的去行。」
〔暫編註解〕聖經用“那時以色列中沒有王”來解釋這些倒行逆施、雜亂無章的情況。從本節可推知《士師記》當寫于以色列人建立王朝之後。
沒有王。這時沒有大家認可的國家管理機構，也沒有出現一個使以色列實現國家統一和保障國家安全的君王。
任意而行。無政府狀態的混亂蔓延盛行，以色列人任意而行，不遵守神律法的教導，他們被警告，不可這樣任意妄為的行事（申12:8）。作者將這些警示的話語放在故事中，以解釋摩西律法被無限制的違背，其程度到了何等嚴重的地步。這句表述為我們提供了證據，即作者是在一個強有力的君王統治時期寫作士師記的，這位君王已平定了他王國的各種混亂和不法狀況。
【士十七7】「猶大伯利恒有一個少年人，是猶大族的利未人，他在那裡寄居。」
〔呂振中譯〕「有一個青年人屬於猶大的伯利恆、出於猶大家族；他是個職業“利未人”，在那裏寄居着。」
〔暫編註解〕這個利未人可能是摩西的孫子，革舜的兒子，名叫約拿單（看十八30）。果爾，則本章所記的事當發生在士師時代早期。
一個名叫約拿單的“利未人”，是摩西的孫子（一八30）。
伯利恒在耶路撒冷以南八公里（五英里）。這利未人屬猶大族，因為他原在猶大境內事奉。
一個少年人。這似乎有點蹊蹺，這個背道的利未人可能是摩西的孫子（見士18:30）。
猶大族的。原文是“猶大的伯利恒的”這樣叫這個地方是為了區別西布倫的伯利恒（書19:15；見士12:8）。
利未人。這段記敘沒有講述他如何成了猶大家庭中的一個利未人，他的母親可能來自一個支派，而他父親可能是其他支派的，猶大的伯利恒可能是那時利未人的中心（見8節；19:1，18），儘管這個地方在約書亞記21:4- 41所列之利未人的城市中並沒有提及。
寄居。希伯來語該單詞的意思就是暫時的居住。
【士十七8】「這人離開猶大伯利恒城，要找一個可住的地方。行路的時候，到了以法蓮山地，走到米迦的家。」
〔呂振中譯〕「這人出城、離開猶大的伯利恆，要看能找着甚麼地方、就寄居在甚麼地方；當進行路程的時候，他來到以法蓮山地米迦的住宅。」
〔暫編註解〕要找一個可住的地方。由於背道盛行，以色列人都不願盡義務以什一供養利未人，而利未人不像其他支派那樣分得土地，所以他們沒有地可以靠著自養。顯然這個利未正游離四方尋找一個地方供職居住。
【士十七9】「米迦問他說：“你從哪裡來？”他回答說：“從猶大伯利恒來。我是利未人，要找一個可住的地方。”」
〔呂振中譯〕「米迦問他說：『你從哪裏來？』他對米迦說：『我是個職業“利未人”，屬於猶大的伯利恆；我出來旅行，看能找着甚麼地方，就寄居在甚麼地方。』」
【士十七10】「米迦說：“你可以住在我這裡，我以你為父、為祭司。我每年給你十舍客勒銀子，一套衣服和度日的食物。”利未人就進了他的家。」
〔呂振中譯〕「米迦對他說：『你可以和我同住，做我的師父、我的祭司；我每年給你十錠銀子、一套衣服，和養生之物』。那職業“利未人”就進去；」
〔暫編註解〕“十舍客勒”。四安士（或110克）。
為父。這是一個表尊敬的稱謂，通常給予先知和地位顯赫的官員（創45:8；王下2:12；5:13；6:21等）。
十舍客勒。其實按年支付的現錢是很少的，但除此外，米迦還要提供衣食和住宿。
米迦信仰混亂，這個利未人也是。為了物質的理由他就願意當米迦的祭司。不過，如果這個利未人連基本的生活都有問題，誰又能多責怪些什麼呢？看來這時候利未人的制度應該已經都混亂了，因為這個利未人根本不是住在約書亞所分配的城中。
【士十七11】「利未人情願與那人同住，那人看這少年人如自己的兒子一樣。」
〔呂振中譯〕「他情願和那人同住；那人看這青年人如同自己的兒子一樣。」
【士十七12】「米迦分派這少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家裡。」
〔呂振中譯〕「米迦給這“利未人”授與聖職，這青年人就做他的祭司，在米迦家裏。」
〔暫編註解〕作祭司。讓這個利未人供祭司的職分，米迦或許取消了他兒子的祭司職位（見5節）。
12∼13米迦自創了一個融合以民和異教信仰的宗教，借利未人來增加地位和聲望。
12~13 除了自足自負的迷信之外，米迦也擁有融合宗教一切的外在特質。
【士十七13】「米迦說：“現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。”」
〔呂振中譯〕「米迦說：『現在我知道永恆主必使我得福了，因為我有個「利未人」做我的祭司。”」
〔暫編註解〕米迦以為聘得一符合資格的人負責宗教事宜，神必定更多賜福給他。
因我有一個。米迦把獲得一個利未人看作是一次幸運，雖然在他家裡神堂供職這項工作，他的一個兒子經過訓練就分派作了祭司，但現在他需要一位元專業的，至少是被召在聖所專職侍奉的祭司來供這個職分。利未人的事職給了一項保證，即耶和華會因此而賜福與他。很明顯，他在敬拜的方式上已不知不覺地違背了神的誡命。
米迦說：「現在我知道耶和華必賜福與我，因我有一個利未人作祭司。」這觀念顯然是錯誤的。祭司並不能代替他與神的個人關係。沒有有祭司，跟神是否賜福也沒有直接關係。
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本》․《串珠聖經註釋》․蔡哲民等《士師記查經資料》․《SDA聖經注釋》․