撒母耳記上第一章暫編註解
逐節詳解
【撒上一1】「以法蓮山地的拉瑪瑣非有一個以法蓮人，名叫以利加拿，是蘇弗的玄孫、托戶的曾孫、以利戶的孫子、耶羅罕的兒子。」
〔呂振中譯〕「以法蓮山地有一個人屬於拉瑪地、是蘇弗人，他名叫以利加拿，是以法蓮人蘇弗的元孫，託戶的曾孫，以利戶的孫子，耶羅罕的兒子。」
〔暫編註解〕撒母耳的父親以利加拿，按《歷代志上》六33∼38的家譜，是利未支派哥轄族人，其祖先當年分派到以法蓮的城邑居住（參書二十一20∼21；比較士十七7）。拉瑪瑣非以名只見此處，是個複名，似應分開，讀為“拉瑪的瑣非人”。九5記有一個拉瑪城，位於蘇弗地（蘇弗與瑣非為同一字譯音）。蘇弗在約帕與示羅之間，距耶路撒冷約8公里，靠近以法蓮和便雅憫的邊界。同節說以利加拿是“蘇弗的元孫“，其後裔以族中出名人物為一族或一地的稱呼也是極普通的事。
“拉瑪瑣非”。直譯作：蘇弗人的高地。這是拉瑪的全稱（一19）；拉瑪是以法連山地的一座城，位於耶路撒冷以北五英里（8公里）。雖然“以利加拿”是以法蓮的居民，但他本身是一個利未人，出自哥轄的家系；哥轄人分得以法蓮土地內的一些城邑（代上六33∼36）。
「拉瑪瑣非」：可譯作「蘇非人的拉瑪」，是「拉瑪」的別名（參串2）， 位於耶路撒冷以北八公里（五英里）的以法蓮山地。蘇非乃撒母耳的祖先（見1）。
拉瑪瑣非。意為“守望者的兩個高地，”或“瑣非的兩個高地”。指兩座城市或一座城市的兩個部分。因為在撒上1：19和2：11中，拉瑪瑣非簡稱為拉瑪。撒母耳的家鄉拉瑪的位置不詳。
以利加拿。意為“神所買”，是哥轄家系的利未人（代上6：33-38；參22-28節），住在以法蓮支派中間。值得注意的是，撒母耳是可拉的後裔。可拉曾強烈反對神讓亞倫的兒子擔任祭司（見民16章）。由此可見，兒女不必為父母的罪受懲罰。“凡被殺的都為本身的罪”（申24：16）。
●「拉瑪．瑣非」：簡稱「拉瑪」，位於以色列中部山地。「瑣非」可能是馬所拉經文的錯誤，而應該作「蘇弗人」。
●有一個「以法蓮人」：以法蓮的子孫或居民，此處可能是居民的意思，因為按照 代上 6:16-28 33-38 以利加拿應該是利未人哥轄族的後代。
1-8 以利加拿與兩個妻子：以利加拿原是利未支派哥轄的後裔
（參代上6:33-38） 。 根據摩西律法，利未支派沒有自己的土地，要散居在以色列人當中 （參民35:2）。以利加拿被稱為以法蓮人，大抵是因為他的家族世居以法蓮而得名。以利加拿的家庭因有兩個妻子而失和，按多妻制度雖為摩西律法所允許（參申21:15-17）； 卻不是神當初造人的原意（參創2:24; 瑪2:15; 太19:8），多妻的人必多有煩惱。
【撒上一2】「他有兩個妻，一名哈拿，一名毗尼拿。毗尼拿有兒女，哈拿沒有兒女。」
〔呂振中譯〕「他有兩個妻子，一個名叫哈拿，一個名叫毘尼拿；毘尼拿有孩子，哈拿沒有孩子。」
〔暫編註解〕婦人無子是一種羞辱（參創三十1）。以利加拿有二妻，象當日亞伯拉罕和雅各一樣，其中一個無兒女，都因堅信神聽禱告而獲生麟兒。舊約沒有正式禁止多妻（申二十一15∼17），但神為人設立的婚姻制度是一夫一妻（創二21∼24）。主耶穌重申此制（太十九3∼6），使徒保羅且定此為教會領袖的一個條件（提前三2）。
雖然多妻制不符合神所設立的理想婚姻（創二24），但這制度在首任妻子沒有孩子（比較申二一15∼17）和叔娶寡嫂的婚姻裏（申二五5∼10），是被認可的。不過，這種做法往往帶來嚴重的家庭不和（比較6,7節）。
在希伯來人的觀念中，沒有生育是女人最大的恥辱。
哈拿意為“優雅”； 毗尼拿意為“多子女”。在這一歷史時期，多妻被認為是天經地義的，是神所許可的（見申14：26）。但由於經濟的限制，只有富人和國王才娶得起多妻。統治者為了保障和平，往往讓一個公主嫁給外國的君主。但多妻不但沒有帶來和平，反而在王室和平民家中造成勾心鬥角，嫉妒紛爭，離心離德。在《新約》時代，多妻的人被認為不適合擔任教會的任何職位。
◎摩西律法允許一夫多妻，但這卻不是神造人的原意。神設立的婚姻制度是一夫一妻制 太 19:36 ，保羅定一夫一妻為教會領袖的條件。提 3:2
【撒上一3】「這人每年從本城上到示羅，敬拜祭祀萬軍之耶和華。在那裡有以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈，當耶和華的祭司。」
〔呂振中譯〕「這人年年從本城上示羅去敬拜、獻祭給萬軍之永恆主；在那裏有以利的兩個兒子、何弗尼非尼哈、做永恆主的祭司。」
〔暫編註解〕示羅在耶路撒冷北40公里，為當時會幕所在，是全民敬拜中心（士十八31）。約櫃放在城中，後來為非利士人擄去（四11），此城也不再是聖所；可能在非利士人攻掠時被毀（參耶七12，14），祭司遷往挪伯居住（二十一1；二十二11）。以色列的男子每年上聖所朝拜神一次，或為早期的規定。後來的規定是每逢三大節期，都必須“在神所選擇的地方“朝見祂。（看出三十四18∼24；申十六16∼17及注）。婦女可以陪同丈夫去。
以利加拿全家去的這個節期很可能是歡慶豐收的住棚節。哈拿無子，觸景生情，倍感苦楚。
“每年”。以色列的男子每年要上中央聖所三次——守無酵節、五旬節和住棚節。參看出埃及記二十三章14至17節及其腳註。這裏沒有說明是哪個節期。“萬軍之耶和華”。神的軍事的形象，指出神是指揮天上眾天軍（王上二二19；路二13；啟一九14）和以色列軍隊（撒上一七45）的那位。這用詞強調神至高無上的權威以及祂的無所不能。“示羅”。是會幕所在的地方（書一八1），也是以色列民的宗教中心，直到約櫃被擄去的時候為止（撒上四）。示羅位於耶路撒冷以北二十英里（32公里）。
「示羅」：位於伯利恒以北十六公里（十英里），是當時會幕所在地，在約櫃未被擄去之前，是以色列人敬拜的中心。根據摩西律法，以色列人每年最少三次向耶和華守節（參串4）。
「萬軍之耶和華」：含有下列幾個意思：１ 耶和華是以色列軍隊的元帥（出7:4）。２ 耶和華是天上天使天軍的統帥（王上22:19）。
上到。利未人以利加拿的住處離示羅的會幕可能只有19公里，自然前去參加一年三大節期的祭祀（見出23：14-17；利23：2註釋），特別是在初春最重要的年度節日——逾越節。這個節日紀念以色列人從埃及得救，並預表逾越節的羔羊耶穌，借著祂的偉大犧牲，為人提供了擺脫屬靈奴役的方法（林前5：7）。雖然並沒有要求以利加拿到聖所服務，但像士師時代的其他許多利未人一樣（士17：8，9），他以一個普通以色列人的身份帶著祭物前去，以鼓勵他的同胞，為他們樹立榜樣。他生活在邪惡的環境中，仍保持很高的屬靈水準。儘管何弗尼和非尼哈敗壞了，以利加拿仍忠心侍奉，奉獻祭物。基督時代的亞拿和西緬也是如此（路2：25-58）。現今也一樣。與基督聯合是不在乎他人行為的。
以利的兩個兒子。在這麼早的時候，以色列就出現了任人唯親的現象。在散居在各支派中的利未人面臨失業的時候，以利父子卻豐衣足食，儘管兩個兒子在品行上根本不配擔任聖職。這種有違公正的行為經常造成不滿和動亂。
●「示羅」：位於拉瑪北部不遠，位於耶路撒冷北方三十公里，現稱塞倫廢墟。
●「每年....上到示羅」：可能在是秋天的住棚節。根據摩西律法，以色列人每年三次向耶和華守節，第一次是除酵節，第二次是七七節（五旬節），第三次是住棚節（收藏節）。
●「敬拜祭祀」：獻祭者會獻上祭物給神，然後獻祭者會一起吃掉祭肉，祭司則可以擁有一部分的祭肉。
●「萬軍」之耶和華：「複數的軍隊」、「數量龐大的軍隊」。
●「以利」：字義是「升高」，是亞倫小兒子以他瑪家族一脈。代上 24:3 撒上 4:21 14:3 22:9,11,20
●「何弗尼」：字義可能是「拳擊師」，此名字源自埃及。
●「非尼哈」：字義可能是「銅管樂器的口」，此名字源自埃及。
【撒上一4】「以利加拿每逢獻祭的日子，將祭肉分給他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的兒女。」
〔呂振中譯〕「這一天、以利加拿獻祭的時候，哈拿竟哭了，不喫飯。起因是：以利加拿常將祭肉分兒給他的妻子毘尼拿和毘尼拿的兒女；」
〔暫編註解〕祭肉可以分給家人吃，並特別照顧利未人（申十二5∼7,18；十四22∼29；十五19∼23），只是不可吃血。
【撒上一5】「給哈拿的卻是雙分，因為他愛哈拿。無奈耶和華不使哈拿生育。」
〔呂振中譯〕「雖然他比較愛哈拿，給哈拿的倒只有一分，是因為永恆主閉着她的子宮。」
〔暫編註解〕以利加拿千方百計保持家庭的和睦，使他家中人人都有份。為了公開表示他不願讓哈拿不育，他就給了她雙分，視她為已有子嗣。
●「雙分」：直譯是「一對鼻子的一份」、「一雙臉的一份」。實際的意義很難確定，但一定是「特別好的一份」就是。
●「不使哈拿生育」：原文是「關閉了她的子宮」。
【撒上一6】「毗尼拿見耶和華不使哈拿生育，就作她的對頭，大大激動她，要使她生氣。」
〔呂振中譯〕「只因永恆主閉着她的子宮，她的對頭就大大惹了她發怒，要使她大發雷霆。」
〔暫編註解〕“對頭”。更可作：競爭者，情敵。“生氣”。直譯作：打雷，即發怒。
毗尼拿的態度部分起因於以利加拿善意的慷慨。就像撒但在天上的時候一樣，不論在家裡還是在外面，妒忌對別人的關照，就會滋生一種惡意，表現在冷嘲熱諷，奚落激怒的話語中。這種諷刺使哈拿不思飲食，不願赴節。她是不是像亞倫在死了兒子拿答和亞比戶（利10：19）之後那樣感到自己不配呢？她難道在這種情況下不需要更多的屬靈福氣嗎？有人可能要問，毗尼拿既然這樣奚落自己的同胞，她究竟得到多少節期的福氣呢？這種情況就像耶穌所說法利賽人和稅吏的故事一樣（路18：10-14）。但哈拿就像那稅吏，並沒有以眼還眼，只是默默地忍受，悄悄地流淚。
●「激動」：「使人苦惱」。
◎照說哈拿雖然有無子的無奈，但是以利加拿對哈拿也還不錯，如果沒有毗尼拿故意刺激哈拿應該也還可以忍受這種痛苦。不過兩個妻子之間的妒忌，卻比無子還傷害人。我們還是應該盡量避免這種妒忌的環境，不要在男女感情的事情上腳踏兩條船。
【撒上一7】「每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙份給哈拿。毗尼拿仍是激動她，以致她哭泣不吃飯。」
〔呂振中譯〕「這樣、年年都是如此：每逢她上永恆主的殿，毘尼拿總是這樣惹她發怒，以致她哭了，不喫飯。」
〔暫編註解〕本節和9節都稱會幕為“耶和華的殿“，二32則稱為神的“居所”。可能此時除會幕外，還有較永久性的房屋，有門框、臥房、殿門（三2，15），可以叫做“殿”。
【撒上一8】「她丈夫以利加拿對她說：“哈拿啊，你為何哭泣，不吃飯，心裡愁悶呢？有我不比十個兒子還好嗎？”」
〔呂振中譯〕「她的丈夫以利加拿對她說：『哈拿阿，你為甚麼哭？為甚麼不喫飯？為甚麼心裏難過呢？在你看，我不是比十個兒子還好麼？』」
〔暫編註解〕哈拿的丈夫雖愛她，“比十個兒子還好”，但她年年上示羅的時候，總給毗尼拿羞辱。這一年她哭泣、不吃飯，在神前許願，若生子必將他終生歸給神（11節），也就是終身作拿細耳人，好像參孫一樣（士十三5注）；而且終生在會幕裡侍奉。律法規定利未人任職的年紀是從30至50（民四2∼3），撒母耳童年便開始侍奉，一直到老。不用剃頭刀剃頭只是作拿細耳人三個條件之一，其他二個為不飲酒、不挨近死屍（民六章）。
以利加拿認為他對她的愛與關懷，比擁有一個大家庭是更大的祝福！
【撒上一9】「他們在示羅吃喝完了，哈拿就站起來。祭司以利在耶和華殿的門框旁邊，坐在自己的位上。」
〔呂振中譯〕「人在示羅喫完了飯，也喝完了酒，哈拿就站起來；祭司以利在永恆主殿堂的門柱旁邊在他的位上坐着。」
〔暫編註解〕聖經沒有以利出身的詳細記載，只知他是亞倫小兒子以他瑪的後裔，因為以利的後裔亞希米勒被稱為“以他瑪的子孫”（代上二十四3；關於亞希米勒，看四21；十四3；二十二9,11,20），亞倫有四個兒子，兩個因獻凡火而死，另外兩個是以利亞撒和以他瑪，前者是大祭司（民二十25∼28）。大祭司之職在士師時代怎樣從以利亞撒轉到以他瑪的譜系上，難稽考。
“殿”。即會幕及附設的建築物（三2,3）。
哈拿並沒有沉湎於悲傷和自憐之中，也沒有在她丈夫勸慰她的時候使小性子，而是表現出一種高尚的自製，躲到了聖所那裡。
●「殿」：指當時的「會幕」。
【撒上一10】「哈拿心裏愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華，」
〔呂振中譯〕「哈拿心裏愁苦，就向永恆主祈禱，直痛哭飲泣。」
【撒上一11】「許願說：『萬軍之耶和華啊，你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸與耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。』」
〔呂振中譯〕「她許個願說：『萬軍之永恆主阿，你若真地看到使女的困苦，眷念到我，不忘了使女，而賜給使女一個男的後裔，那麼我就要使他儘他一生的日子獻與永恆主，剃刀總不上到他的頭。』」
〔暫編註解〕以色列婦女許願的條例，看《民數記》三十章。關於哈拿所許的願，看一8注。
哈拿起誓說，她若得到一個兒子，就必要把他奉獻，終身做利未人的工作（比較民四2,3），並且終身作拿細耳人。參看民數記六章1至8節的腳註。
「不用剃頭刀剃他的頭」：是作拿細耳人的規例，離俗歸耶和華為聖的記號（參串10）。
哈拿既領受了借著節期而來的神屬靈福氣，就懇求一個更加現實的禮物——兒子，並應許說這個禮物他將馬上返還給神，奉獻歸祂所用。也許神一直在等待這樣的祈禱。祂本來早就可以讓哈拿生育。但她準備好了嗎？
按照世俗的智慧，禱告是不重要的，不會有真正的回答，因為這違背自然的規律。奇跡也是不可能發生的。其實神的計畫就是要應允出於信心的禱告。這是其他途徑所無法奏效的。為什麼呢？因為上天的計畫是要人自願完全接受聖靈的充滿和運行，就像基督在地上的時候一樣。就神而言，實現聖約不必讓亞伯拉罕等候二十五年。當先祖達到能充分實行上天對於他之計畫的地步時，神就會把他過去一切的失敗變成福惠的踏腳石。哈拿的情況就是這樣。
但神沒有借著天使對她說話。祂使用了祂所設立的祭司，儘管祭司有種種缺點，需要改變。神看到哈拿求子的祈禱已經昇華為要把最寶貴的禮物奉獻給祂的願望。於是祂借著以利來回答她。
●「垂顧」：原文是「看見、看見」，用兩個同字根的字來強調語氣。
●「眷念」：「記念」。
●「終身」：「一生」，一般利未人服事神的時間是30或25到50歲民 4:2-3 8:23-26 。
●「不用剃頭刀」：就是拿細耳人的特徵 民 6:1-21 ，也是參孫守的規定 士 13:5 。這種願通常有期限，不是終身的。
●死海古卷與七十士譯本都在 1:11 中提及「作拿細耳人、清酒濃酒他都不喝」。
【撒上一12】「哈拿在耶和華面前不住地祈禱，以利定睛看她的嘴。」
〔呂振中譯〕「哈拿在永恆主面前不住地祈禱，以利直觀察看她的嘴。」
〔暫編註解〕●「不住地祈禱」：原文是「多多地祈禱」。
●「定睛看」：「留意」、「觀看」、「觀察」。
【撒上一13】「（原來哈拿心中默禱，只動嘴唇，不出聲音，因此以利以為她喝醉了。）」
〔呂振中譯〕「原來哈拿是心中念念有詞，只是嘴唇動動，聲音卻聽不到，因此以利以為她是個喝醉了的婦人。」
〔暫編註解〕祭司以利誤以為哈拿喝醉了酒，只輕責她。可見當時女子醉酒的事必很普遍。以民道德忝墮，可見一斑。
明顯地，即使在會幕，或即使是女人，醉酒並非罕見的事。
◎「喝醉了」：顯示出當時喝醉酒的人跑進中央聖所是常有的事情。眾人在慶祝收穫的時候吃祭肉同時喝酒也是很可能的事情。不過喝醉的人跑進聖殿，也顯出當時的人對神敬畏不足、道德淪喪。女人喝醉酒跑進聖殿，更是令人匪夷所思。
●「心中默禱」：原文是「在她的心中說話」。
【撒上一14】「以利對她說：“你要醉到幾時呢？你不應該喝酒。”」
〔呂振中譯〕「以利對她說：『你露醉像要到幾時呢？把你的酒除去吧！』」
〔暫編註解〕以利是聖所的監護人和律法宗教的權威。他根據崇拜者的外表，而不是內心來作判斷。他以自己養兒育女的標準來衡量哈拿。但他未能理解神的啟示。聖靈借著哈拿的經驗啟示他，神所關注的，是人內心的動機。
●「不應該喝酒」：原文是「除去你的酒」、「要戒掉妳的酒」。
【撒上一15】「哈拿回答說：『主啊，不是這樣。我是心裏愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。』」
〔呂振中譯〕「哈拿回答說：『主阿，不是的；我是個心靈苦悶的婦人；清酒濃酒我都沒有喝，我乃是在永恆主面前傾心吐意的。」
〔暫編註解〕在神面前“傾心吐意”，是表達熱切禱告的尚佳描述（比較腓四6,7；彼前五7）。
●「心裡愁苦」：原文是「靈裡艱苦」、「靈裡痛苦」。
●「傾心吐意」：「倒出我的心智」、「傾倒出我的生命」。
【撒上一16】「不要將婢女看作不正經的女子。我因被人激動，愁苦太多，所以祈求到如今。」
〔呂振中譯〕「不要將使女看為無賴的女子哦；我是因為愁苦很多、被人惹怒、纔念念有詞到如今的。』」
〔暫編註解〕“不正經的女子”。原文作：彼列的女兒或邪惡的女兒。
哈拿在遭到指責以後，以鎮定的態度，溫柔的語氣和恭敬的精神委婉地說出了自己的愁苦，並無畏地堅持說自己無辜。基督也是用這種精神應付指控者的。
●「不正經」：「不重要的」、「沒用的」、「卑鄙的小人」。
【撒上一17】「以利說：“你可以平平安安地回去，願以色列的 神允准你向他所求的！”」
〔呂振中譯〕「以利回答說：『你安心去吧！願以色列的神將你向他所求的賜給你。』」
〔暫編註解〕平安只能來自敵意的消除，完全的勝利或順服。哈拿既完全順服於主，就不再理會毗尼拿的冷嘲熱諷。她能與她的救主同說：“父啊，赦免他們！因為他們所作的，他們不曉得”（路23：34）！
以利很快意識到神聖手的引導。在聖靈的感動下，他表達了神的悅納。基督體現了真仁愛和諒解的精神。祂願意把這種精神分贈給祂手下的牧人。不管他們肯不肯接受這種精神，或傳遞給他人，沒有什麼能阻擋得了祂草場裡最卑微的羊聽祂的聲音並跟隨祂。哈拿不受環境所左右。她把自己的事交給神，立時就有了答覆。
【撒上一18】「哈拿說：『願婢女在你眼前蒙恩。』於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。」
〔呂振中譯〕「哈拿說：『願婢女在你眼前蒙恩』；這婦人便走她的、去喫飯，臉上再不帶着愁容了。」
〔暫編註解〕「於是 ...... 再不帶愁容了」：表明哈拿對神有信心，心靈亦大得安慰。
●「走去吃飯」：七十士譯本作「走自己的路，到了客堂，和她丈夫一同吃喝」。客堂指聖殿、聖壇旁邊的附屬房間，可供獻祭者分食祭肉用。
◎許多人曾被哈拿的表現感動過，覺得這是最真誠的禱告與敬拜。其實真實的禱告，不就是向神「傾倒出自己的生命」嗎？
【撒上一19】「次日清早，他們起來，在耶和華面前敬拜，就回拉瑪。到了家裏，以利加拿和妻哈拿同房，耶和華顧念哈拿，」
〔呂振中譯〕「第二天、他們清早起來，在永恆主面前敬拜，就回拉瑪，到了家裏；以利加拿和妻子哈拿同房，永恆主眷念着哈拿，」
〔暫編註解〕“同房”。原文作：知道，是性行為的委婉說法。
●「同房」：原文是「認識」。
●「顧念」：「記得」、「想起」。
【撒上一20】「哈拿就懷孕。日期滿足，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳，說：『這是我從耶和華那裏求來的。』」
〔呂振中譯〕「哈拿就懷孕；日期到、便生了一個兒子，她就給他起名叫撒母耳，因為她說：『他是我從永恆主求來的。』」
〔暫編註解〕“撒母耳”的意思是“神的名字”，這名字使人時常記起，神必向那些呼求祂名的人施恩。
「撒母耳」：按哈拿的解釋是「我從耶和華那裡求來的」，又可按字面解作「神是他的名字」。
“撒母耳”意為“神垂聽。”和聖經裡的其他人名一樣，這個名字意義深刻。它使哈拿想起自己對神的懇求，她所許的願，以及神的悅納。時間將證明這一切的真實性。撒母耳自幼就意識到自己是神的僕人。
●「撒母耳」：字義是「他的名是神」。原文與 1:20 的「求」非常相近，哈拿大概是希望藉此提醒自己撒母耳是來自神。
【撒上一21】「以利加拿和他全家都上示羅去，要向耶和華獻年祭，並還所許的願。」
〔呂振中譯〕「以利加拿本人和他全家都上去，要將年祭和所許的願獻與永恆主。」
〔暫編註解〕●「年祭」：原文是「那些日子的祭」，是一年一度的獻祭2:19 20:6 ，不過這個祭的性質與細節已經無可考。
●「願所許的願」：原文沒有還，僅僅是「為了獻年祭和許願」，且這個「願」的原文型態是「單陽詞尾」，因此是「以利加拿」的願，而非「哈拿」的願。這個願可能是以利加拿認可哈拿的願，也有可能是其他的願。民 30:1-16 提及，妻子許的願，必須經過丈夫的認可。
【撒上一22】「哈拿卻沒有上去，對丈夫說：『等孩子斷了奶，我便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那裏。』」
〔呂振中譯〕「哈拿卻沒有上去；她對她丈夫說：『等孩子斷了奶，我便帶他上去、讓他朝見永恆主，永遠住在那裏。』」
〔暫編註解〕“斷了奶”。希伯來人的小孩通常在兩三歲的時候斷奶（比較馬加比二書七章27節）。
「斷了奶」：約兩三歲。
哈拿卻沒有上去。母親不但把撒母耳看作一個孩子，也把他看作獻給神的禮物。所以從他的孩提時代起，她就為神而訓練他。她以關愛和祈禱供給他肉身的需要，自幼就把他的思想引向萬軍之耶和華。為了更美滿地完成自己的任務，她不上示羅去，直到孩子斷奶。以色列的母親對孩子有著多麼深遠的影響啊！不論她為流亡者，為奴隸，像摩西的母親約基別那樣，還是迦南利未人家庭中受歧視的一員，她的光陰都是十分寶貴的。哈拿意識到這一點，就著手為今生和永恆而工作。她有責任把神的形象印刻在人的心靈上。耶穌的母親馬利亞也是如此。
神曾不止一次使用祂的使女來鼓舞祂貪愛世俗，灰心喪志之百姓的信心。他們不知道神要用世上軟弱的器皿，使智慧的人相形見絀。請思考約基別的忠於職守，哈拿生育撒母耳時的清晰目光，和馬利亞答覆天使信息時嚴肅的責任感：“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上”（路1：38）。
但母親的考慮即使最周到，孩子仍要作出自己的選擇。以參孫為例。經過長時間是自我放縱，神的異象使他作出了義無反顧，捨生取義的決定。《希伯來書》十一章把他列在信心的偉大英雄中間。而神原來準備用作器皿成就一番特殊工作的人，也常有被撒但利用來把人引入歧途的。
永遠。見出12：14；21：6註釋。哈拿這裡所說的“永遠”是指撒母耳將終生作拿細耳人（撒上1：11；又見創49：26；民6：2註釋）。1954年發表的，在庫姆蘭第四洞穴所發現的《撒母耳記上》殘片，特別指出撒母耳是拿細耳人。
●「斷了奶」：通常是三歲斷奶。
22∼28中東一帶嬰兒斷奶期要到三歲或更大。不象我們今天一歲左右便斷奶。“三隻公牛”在《七十士譯本》、《死海古卷》中均作“三歲的公牛”，25節也說“宰了一隻公牛”。哈拿攜這些祭物去會幕，當是為頭生的兒子獻代贖祭（出十三13；三十四20）。從二11可知以利加拿是和哈拿一同去示羅奉獻兒子的。有的古卷在25節“宰了一隻公牛”前，有“他們”字樣。
【撒上一23】「她丈夫以利加拿說：“就隨你的意行吧！可以等兒子斷了奶。但願耶和華應驗他的話。”於是婦人在家裡乳養兒子，直到斷了奶；」
〔呂振中譯〕「她丈夫以利加拿對她說：『你看怎麼好、就怎麼作吧；你儘管呆着、等到給孩子斷了奶；但願永恆主實現你〔傳統：他〕的話。』於是那婦人在家裏呆着、乳養兒子，直到給孩子斷了奶。」
〔暫編註解〕她丈夫以利加拿說。以利加拿贊同他妻子所許的願（民30：6，7）。據撒上1：21，這也成了他自己的願。
但願耶和華應驗祂的話。即“願神對於撒母耳的計畫實現！”神已經成就了哈拿的祈禱和誓言。以利加拿相信（1）神確已借著以利說話（17節），（2）撒母耳的出生證明以利的應許出於神（20節），（3）撒母耳服務的人生將完全應驗神的應許。
基督徒的家庭生活，有賴於夫妻雙方的合作。以利加拿深為妻子的獻身精神所感動。他衷心贊同妻子的意願。他是保羅勉言的範例：“你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己”（弗5：25）。他負起了履行妻子誓言在職責，通力與之配合，同時他承認妻子有選擇的自由，並希望他妻子所作獻身神的決定能夠實現。他的態度說明了基督希望與每一個人合作，使他能獨立表達自己的意願，好在全宇宙面前顯示神品格的榮美。
●「願耶和華應驗他的話」：七十士譯本與死海古卷都作「願耶和華堅定你的話」、「願耶和華使你照你的話行」。
【撒上一24】「既斷了奶，就把孩子帶上示羅，到了耶和華的殿；又帶了三隻公牛，一伊法細麵，一皮袋酒。（那時，孩子還小。）」
〔呂振中譯〕「既給孩子斷了奶，她就把他帶上去，又將一隻三歲公牛〔傳統：三隻公牛〕、一伊法麵粉、一皮袋酒、一齊帶到示羅永恆主的殿；也帶孩子去〔傳統：那時孩子還小〕；」
〔暫編註解〕“伊法”即五分之三蒲式耳（20誇脫，或22公升）。
「三隻公牛」：七十士譯本及死海古卷譯作「一隻三歲的公牛」。
三隻公牛。七十士譯本為“一隻三歲的公牛。”根據第25節，他們“宰了一隻公牛”。亞伯拉罕在獻祭的時候，曾用“一隻三年的母牛”（創15：9），加上素祭和奠祭（民15：9，10）。由於以利加拿和哈拿帶來了一伊法細面，而一隻公牛所要求的細面是十分之三伊法（民15：8-10），25節所提到的那只公牛很可能就是燔祭，藉以把兒童撒母耳奉獻給神。其他兩隻公牛分別用作贖罪祭和平安祭，各需要十分之三伊法細面。以利加拿帶來一伊法細面，足夠配合三隻公牛，說明七十士譯本和其他譯本“一隻三歲的公牛”是錯的。
●「三隻公牛」：七十士譯本與敘利亞文古譯本都作「三歲的公牛」。死海古卷作「一隻三歲公牛牛犢」。 1:25 也提及只是「一隻公牛」，不是「三隻公牛」。
●「一伊法」細麵：大約二十二公升、六加侖左右。
●「一皮袋」：大概可以裝15公升水。
【撒上一25】「宰了一隻公牛，就領孩子到以利面前。」
〔呂振中譯〕「他們宰了那隻公牛，就領孩子到以利面前。」
【撒上一26】「婦人說：“主啊，我敢在你面前起誓，從前在你這裡，站著祈求耶和華的那婦人，就是我。」
〔呂振中譯〕「婦人說：『哦，我主阿，我敢指着我主的性命來起誓，從前在這裏站在你旁邊、向永恆主祈禱的那婦人就是我。」
【撒上一27】「我祈求為要得這孩子，耶和華已將我所求的賜給我了。」
〔呂振中譯〕「我祈禱讓我得這孩子，永恆主已將我向他求的賜給我了。」
【撒上一28】「所以，我將這孩子歸與耶和華，使他終身歸與耶和華。於是在那裏敬拜耶和華。」
〔呂振中譯〕「所以我，我也將這孩子獻歸永恆主，使他儘他一生的日子獻歸永恆主。』他們就在那裏敬拜永恆主。」
〔暫編註解〕“歸與”。直譯作：轉讓，移交。哈拿義無反顧地把孩子交給耶和華。即使要為此付上極大的代價，哈拿小心謹慎地還她的願（比較傳五4,5）。
利未人原已分別一生事奉神，任職的歲數是在廿五至五十歲的一段日子（參民4:3; 8:24; 代上23:3），而撒母耳因被獻作拿細耳人，故此從幼便事奉耶和華。
撒母耳斷奶的年齡不詳。東方的孩子通常要餵養到三歲。例如亞伯拉罕舉行宴會宣佈以撒為後嗣事，很可能以撒已五歲了（見創21：8）。由於撒母耳出生以後一直沒有去過節，以利也許把這件事給忘了。
根據本節，哈拿沒有告訴以利她的具體要求。但是她現在很高興把它說出來。這句話可直譯為：“關於我所求的這個孩子，主已經按照我的懇求賜給我了。我也要他獻身歸主。只要他活著，都得歸主。”哈拿很高興地承認她所奉獻給神的禮物是神先賜給她的。她能與大衛同說：“我們把從你而得的獻給你”（代上29：14）。正是有了這種愛心，路得說：“除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰與我”（路1：17）；保羅說：“我活著就是基督”（腓1：21）。
◎撒母耳是哈拿辛苦盼來的兒子，她卻願意將之奉獻給神，甚至是長期與小孩分離也在所不惜。我們是否也願意把自己所愛的子女獻給神呢？
【暫編註解資料來源】
《啟導本聖經註釋》․《雷氏研讀本聖經註釋》․《串珠聖經註釋》․《SDA聖經注釋》․《蔡哲民查經資料》․