撒母耳記上第十六章拾穗
【撒上十六1】「耶和華對撒母耳說：“我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恒人耶西那裡去，因為我在他眾子之內預定一個作王的。”」
「我已預定一個作王的」這句話解決了一切疑問。神的預備可以滿足一切需要，止息一切憂慮。我們不必為教會或國家的前途憂心忡忡，神的預備足以對付各樣臨到的事。在某處不顯眼的角落，神有他所預備和指定的器皿。他現今將箭藏在箭囊裡；但在特定的一刻，他要使箭應聲而出，帶著無比的威力，直射中靶的。——邁爾《聖經人物大衛》
「伯利恒」：在耶路撒冷以南八公里（五英里）。──《串珠聖經注釋》
【撒上十六1-13】這裡強調那位在以後代替掃羅的，由始至終是上帝所揀選。（一）這一次的起因，沒有以色列長老的背叛性要求；上帝立意決定在以色列結束這個王朝，正如開始時那樣突然，但卻是上帝自由的決定，立他人作王。（二）
也揀選支派，掃羅屬於便雅憫支派，但現在真正的王權轉到猶大這個南部重要的支派。對以色列讀者而言，這裡提及伯利恒，使這一點更加清楚。（三） 揀選的家庭，是耶西的家。（四）最後，上帝揀選蚌人。——《撒母耳記上》聖經研讀
【撒上十六2】「撒母耳說：“我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。”耶和華說：“你可以帶一隻牛犢去，就說：‘我來是要向耶和華獻祭。’」
「掃羅若聽見」：撒母耳若由拉瑪（15:34）往伯利恒
， 須經掃羅的家鄉基比亞，必無法對掃羅掩藏他的行蹤。
「獻祭」：這是撒母耳祭司分內的工作，參9章。──《串珠聖經注釋》
【撒上十六3】「你要請耶西來吃祭肉，我就指示你所當行的事。我所指給你的人，你要膏他。”」
【撒上十六4】「撒母耳就照耶和華的話去行。到了伯利恒，那城裡的長老都戰戰兢兢地出來迎接他，問他說：“你是為平安來的嗎？”」
【撒上十六4 伯利恒】伯利恒村鎮這座落在耶路撒冷南面約六哩，肥沃的貝特賈拉（Beit-Jalah）地區和乾燥的波阿斯地區的邊界上。主前十四世紀耶路撒冷王阿布迪黑巴可能提過這地。他曾在信中述及一個名叫伯特甯努他（Bet-Ninurta）的城鎮，有學者提出這名應作比特拉漢瑪（Bit-Lahama）。在伯利恒找到的寥寥幾件鐵器時代（主前1200∼586年）的文物，主要在下城出土。── 華爾頓《舊約聖經背景注釋》
【撒上十六5】「他說：“為平安來的，我是給耶和華獻祭。你們當自潔，來與我同吃祭肉。”撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。」
自潔之禮大概由祭司執行，每個家庭的成員都要來到祭司面前，因此，撒母耳能逐一會見耶西的兒子們。──《串珠聖經注釋》
【撒上十六6】「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說，耶和華的受膏者必定在他面前。」
【撒上十六7】「耶和華卻對撒母耳說：“不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他，因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。”」
「因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」掃羅身材出眾，「身體比眾民高過一頭」（撒上10∶23）。難怪以色列民向他歡呼，因他們都能看見他的頭。然而，人的頭是何等容易時常攔阻神的旨意！大衛似乎懂得這一點，因而這位合乎神心意的人，再三地把屬人的理由放棄，只憑著簡單的信心而行動。當他要面對歌利亞時（歌利亞的頭，比掃羅的頭更加特出），他拒絕戴頭盔，穿鎧甲，只帶著杖和五塊光滑的石子，以及一個甩石的機弦出去。那塊瞄準的石子一發出，射進了巨人的額裡，那巨人就倒下來了，那一天，大衛便顯為是未來的以色列君王。
從歷史來看，我們的歌利亞（撒但），已經在各各他被毀滅了，但從屬靈方面來看，掃羅（老舊的己）卻仍在我們裡面生存著。今日許多基督徒，難處就是受他們自己的頭所管理，然而，我們不要轉向裡面專看自己，因掃羅並非我們的敵人，而他的日子已被數算定了，如果這位具有牧者心腸的大衛要在我們中間設立寶座，我們對於那個沒有受割禮的非利士人（撒但），就必須有一種明確的態度。在屬靈的意義上來說，我們必會遇到那非利士人，而我們一定要勝過他。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【撒上十六９大衛的其中一個兄長有兩個名字——沙瑪（Shammah）和示米亞（Shimea），那一個正確呢？】
撒母耳記上十六9記載耶西第三子（即大衛的兄長）的名字是示瑪（sammah）；但在歷代志上二13，卻寫成sime'a’(雖然在敘利亞文別西大聖經中，撒上十六9及代上二13均讀作samo’）。在撒母耳記下二十一21，這名字卻寫成為Shimeah（Kime'ay；譯按：中文和合本仍作示米亞。）由於上面三處的資料，我們必須研究：那個名字是正確並原本的讀法。
首先，雖然在撒母耳記上十六9的名字中沒有'ayin（‘），但其中的mem(m)卻有重複的記號（dagesh forte，是sam-mah，並非samah），上述分析很有意義，使這字相同於形容詞「那裡」（英文是thither或there），卻不像是個人名。但這名代表了一個跟隨在後的輔音（例如是ayin）被同化吸收了。因此，有可能是在說希伯來話的某些地區（例如猶大支派的區域），傾向於不強調甚或將'ayin的音刪去，尤以在專有名詞的情況為甚。因此，我們發覺摩押女子的名字寫成rut（路得），而不是re'u-t（友誼），後者可能是原有的寫法。（若沒有了'ayin,Ru-t便是個沒有意思的字。）同樣，撒母耳被寫semu'el（這字只能解作「神的名字」）；但若依照撒母耳記上一20及一27哈拿的說話，撒母耳此名應寫為semu'el（「神聽見」）。因此，我們得出結論，歷代志上三13的讀法（sin'a’）是正確的；至於撒母耳記上十六9的寫法，只是由於某些區域對這字有不同讀音，而因此產生了抄寫上的錯誤。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒上十六10】「耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：“這都不是耶和華所揀選的。”」
【撒上十六10~11耶西有多少兒子？撒母耳記上十六1O-11記載有八個；但歷代志上二13-15則記載七個。】
撒母耳記上十六章只記載了大衛的其中三個兄長的名字，就是以利押（6節）、亞比拿達（8節）和示瑪（9節；代上二13稱他為示米亞）。這段經文亦特別題出，在耶西打發人從草場上召幼子大衛回家前（11節），已向撒母耳介紹了他的七個兒子（10節）。除了上題提及的三個兒子，歷代志上二14記載其他三個兒子的名字；拿坦業、拉代及阿鮮，並特別指出大衛排第七。至於另外的一個兒子又怎樣呢？撒母耳記上十六章沒有記載他的名字，更被歷代志上二章完全忽略。德裡茲認為耶西這個兒子可能沒有裔子，因此，到後來歷代志成書時，他的名字沒有被保留下來（參Keil and Delitzsch，Chronicles，P．62）。當他還年青而仍未結婚時，就因病或意外而死。因為他沒有後裔，在大衛的時代也未立下任何功業，所以，在後來列出耶西兒子的名字時，就沒有特別原因將他保留下來了。
我有一長兄，在年幼時便亡故了。本來這個家庭有四個小孩子，但當長子死後，其餘三個孩子，卻老是說自己的家庭有三個小童。可能耶西的家庭亦有相類似的情況。耶西共有八個兒子，但只有七個長大成人，在大衛所創立的功業中扮演著某些角色。（代上二16加入了另外兩個姐妹，就是洗魯雅和亞比該。當姐妹二人長大結婚後，誕下兒子，他們在叔叔大衛的功業中也扮演著重要的角色。）── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒上十六11】「撒母耳對耶西說：“你的兒子都在這裡嗎？”他回答說：“還有個小的，現在放羊。”撒母耳對耶西說：“你打發人去叫他來；他若不來，我們必不坐席。”」
【撒上十六12】「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀，容貌俊美。耶和華說：“這就是他，你起來膏他。”」
【撒上十六13】「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈就大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」
耶和華的靈大大感動大衛，如果在舊約中，上帝的靈使這個特殊的人，區別于其他同輩；那麼在新約中，我們看見聖靈賜給所有的基督徒。無論是那種情況，聖靈的入住，不是一種佔有，把這個人驕傲地舉起，乃是使他有能力為別人的利益服務。王權不是作為一種給個人的禮物，來滿足他的傲慢和虛榮，乃是一種給國家的禮物，而且君王的責任是作為一位牧人。英語中牧人這個詞語通常暗喻基督徒的服事；而拉丁文牧師這個字實際上乃是“牧人”之意。另一方面，大多數的近東國家，牧人這個字時常指君王；參見以西結書卅四章聖經引伸這個字的用法。此外，甚至在以色列境外，君王是期望去帶領、引導、保護和關懷他的百姓。在以色列境內，大
特別被上帝裝備，去充當這個角色，事實上他正在看守羊 （11節），不單是字面上也是象徵性。同樣，主耶穌呼召一些作漁夫的門徒，去作“得人的漁夫”（參可一17）。即使是一種卑賤和平凡的職業，都有充分的餘地，去訓練人們成就偉大的事業、作一個基督徒領袖。——《撒母耳記上》聖經研讀
【撒上十六13】「大衛」：即11-12節的「他」，但名字於本節才出現。撒母耳膏大衛，並沒有解釋因由，故此在場的人並不知道大衛已被膏立為王。──《串珠聖經注釋》
【撒上十六13-14大却的行第】
問：耶西之子大却，是第七子或第八子？因撒母耳記上十六章十三至十四節說，耶西叫七個兒子都從撒母耳面前經過，都不是耶和垂所選。再問你還有兒子麼？答說，還有個小的。必是第八子了。但歷代志上二章十三至十四節記：耶西眾子之名，大却乃第七子。二處不同，何故？
答：按凓生產的次序，大却乃是耶西的第八子。所以，又稱為第七子者，另有緣故。撒母耳記上第十六章是當大却少時所記的，那時兄弟都全，所以，他是八子。歷代志上是當大却作王時記的，那時他弟兄中已死其一，而又沒有留下兒女，他的名就從以色列人中消滅；所以，大却就被稱為第七子。―― 倪柝聲《聖經問答》
【撒上十六14】「耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」
【撒上十六 14惡魔何以會從耶和華那裡來？】
答：當耶和華的靈離開掃羅王時，就有惡魔An Evil
Spirit從耶和華神那裡來擾亂他。這話並非意指是神直接所差遣來的。但因神為萬有之主，一切事情的出現和作為，若非神的許可不能發生。此惡魔原本也是受造之物，曾經多次臨到掃羅身上來擾亂他，使他胡言亂語。（撒上十六 14 23，十八 10，十九 9）。實因他的違命犯罪悖逆神，至終不肯悔改的緣故。（撒上十三 12—14，十五 9—11，19—24，參廿 30 31）。所以神容許惡魔如此行在人身上。（參出四 21，王上廿三 23，賽六 10）。因人所受到的擾亂，乃是錯在本身，咎由自取。必須自己來省察，罪由應得，不能諉過疑惑於神。況且神在審判鬼魔的日子未到之前，（參太十 29，啟十二 12，十六 14），魔鬼所作的一切活動，乃是神所許可的。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【撒上十六14-23】大衛接受了上帝的靈這個經驗，與隨即耶和華的靈離開掃羅之間，並不是偶然巧合的。掃羅被上帝棄絕，表示上帝現在收回
以前賜給他的特殊能力。更壞的是，他開始要忍受思想上的折磨，我們今天可以採用心理學名詞形容他。但三千年後的今日，我們仍然不能準確地診斷他的症狀，只可見到一些病徵──例如可怕的疑惑，和暴力的衝動──在稍後的敘述中提到。聖經作者方面，他認識到同一位元上帝，
賜給一個人有特殊的權力和才幹，現在 又准許另一個人（或者這裡是同一個人）遭遇困難以致衰弱。今天我們要小心，不要將各種事都歸咎是上帝直接的行動（耶穌也是這樣教導，參見約九1）；雖然上帝是全能的， 可能善用疾病來達成 的目的。在這個情況下，乃是掃羅的不快樂情況，引致大衛首次抵達宮廷──作一個樂師。從他的這一種才幹來看，並不亞于他作戰士的潛質（看十八節）。——《撒母耳記上》聖經研讀
【撒上十六15】「掃羅的臣僕對他說：“現在有惡魔從 神那裡來擾亂你。」
【撒上十六16】「我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等 神那裡來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。”」
「你就好了」：病癒只是暫時性的，見23節; 18:10; 19:9。掃羅有這病是因背叛神，失去神的同在。──《串珠聖經注釋》
【撒上十六17】「掃羅對臣僕說：“你們可以為我找一個善於彈琴的，帶到我這裡來。”」
【撒上十六18】「其中有一個少年人說：“我曾見伯利恒人耶西的一個兒子善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美，耶和華也與他同在。”」
「大有勇敢的戰士」：可能一方面顯示大衛有作戰的經驗，更可能是以此引起掃羅注意，因他不會忽視驍勇善戰的人，必招募來為他效力（參14:52）。──《串珠聖經注釋》
【撒上十六19】「於是掃羅差遣使者去見耶西，說：“請你打發你放羊的兒子大衛到我這裡來。”」
【撒上十六19~21根據撒母耳記上十六19-21記載，掃羅認為大衛是耶西的兒子；但十七58卻記載掃羅詢問大衛：「你是誰的兒子？」這兩段經文如何能和諧一致？（D*）】
大衛早已被介紹予掃羅，這是真的。撒上十六18記載：「……伯利恒人耶西的一個兒子，善於彈琴，是大有勇敢的戰士，說話合宜，容貌俊美……」但要一提的是，直至與巨人歌利亞交戰之前，大衛只向掃羅王表現出他在藝術那方面的成就，其後，掃羅更允准大衛返回伯利恒的家中。到大衛迎戰歌利亞時，掃羅以截然不同的眼光看大衛，並對他的背境有濃厚興趣。在此之前，元帥押尼珥顯然只知道大衛精於彈琴，也不認識耶西的名字（十七55）。昔日在掃羅的宮廷中，大衛被介紹為一個出色的音樂家時，押尼珥不在場（撒上十六18）。反而掃羅的一個「少年人」曾提及耶西的名字（少年人即宮廷中的近身侍衛）。
掃羅重新燃起對大衛的興趣，雖然掃羅詢問大衛父親是誰，卻不止於希望知道他父親的名字。掃羅顯然希望知道，在大衛家中是否有像他一樣有勇力的人，這和掃羅一貫施行的政策不謀而合，撒母耳記上十四52陳明瞭掃羅的施政方針：「掃羅遇見有能力的人，或勇士，都招募了來跟隨他。」即是說，掃羅有意建立一支一流的近身侍衛隊，這些近身侍衛都是勇猛的戰士。當掃羅看見大衛是如此善戰，便希望招攬更多像大衛一樣的人。根據撒母耳記上十八1，我們知道大衛與掃羅有一段冗長的談話，大衛不只將自己父親的名字告知掃羅。因此當我們從當時的情況及上文下理看這兩段經文，便發覺這些記載是栩栩如生的，兩者沒有真正衝突存在。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒上十六20】「耶西就把幾個餅和一皮袋酒，並一隻山羊羔，都馱在驢上，交給他兒子大衛，送與掃羅。」
【撒上十六21】「大衛到了掃羅那裡，就侍立在掃羅面前。掃羅甚喜愛他，他就作了掃羅拿兵器的人。」
【撒上十六22】「掃羅差遣人去見耶西說：“求你容大衛侍立在我面前，因為他在我眼前蒙了恩。”」
【撒上十六23】「從 神那裡來的惡魔臨到掃羅身上的時候，大衛就拿琴用手而彈，掃羅便舒暢爽快，惡魔離了他。」