撒母耳記下第二十四章拾穗
【撒下廿四1】「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」
「耶和華又向 ...... 發怒」神繼為基遍人向以色列降災（廿一章）後另一次發怒。
「就激動大衛」代上廿一1指出撒但攻擊以色列人。無論如何，大衛要為自己的行為負責（參10）。——《串珠聖經注釋》
【撒下廿四１是誰驅使大衛數點民數？神抑或撒但？】
撒母耳記下二十四1記載：「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人及猶大人。」但在歷代志上二十一1-2的平行經文則有如下記述：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。大衛就吩咐約押，和民中的首領，說，你們去數點以色列人樅別是巴直到但，回來告訴我，我好知道他們的數目。」撒母耳記下二十四1及歷代志上二十一1-2，這兩段經文所用的字眼都極相似，沒有顯著分別。但我們若看兩段經文的第一句時，便發覺撒母耳記下的經文裡，是神激動大衛核民數，但歷代志上則指出是撒但——神的對頭。假如兩句經文都真確，那麼，就似乎有嚴重的歧異存在了。
撒母耳記下及歷代志上都沒有記載這次核民數事件發生的背境。故此，我們無法得知這事發生于押沙龍叛變之前或之後。但因為從這件事而間接獲得日後成為聖殿及王宮所在地的那座山（即摩利亞山），所以核民數必定在大衛逝世之前幾年進行。只有到了那時，大衛才有機會積聚大量物資，以備日後所羅門建聖殿之用（代上二十九3-5）。
大衛並未洞悉自己的內心，他顯然產生了驕傲的態度，為著自己在軍事上的成就及其子民的經濟富裕而沾沾自喜。於是，在他心目中滿了武裝戰士與軍備的思想，比思念神的恩慈還要多。當大衛年幼時，無論他只手持一個擲石器面對巨人歌利亞，或以四百戰士迎擊亞瑪力大軍，大衛全心全意地只信靠神。但到了統治的後期，大衛變得愈來愈仗賴物質方面的資源；就像頭腦精明而冷靜的現實主義者一樣，大衛學會了以人口數目及財富作為量度他力量的標準。
神認為這是令大衛屈服的時候了，他要使大衛有時間作自我反省，並再次將指望置於神的恩典之中。於是，神激動大衛實行他籌算多時的計劃——數點有作戰能力的人口數目，為要作出將來在軍事上的策略，以期有效地部署軍隊。更有可能的是，核民數所得的資料，使他有足夠的根據來評估稅項。故此，神告訴大衛：「好罷，你只管進行這件事，看看它對你有何好處？」
雖然約押是頑強而勇猛的軍官，但他也覺得大衛這個計劃極難實行。以色列人在周圍的民族中稱雄，使迦南人、亞蘭及腓尼基的國家都成為以色列的附庸國並仗賴以色列而求存，約押意識到，這一連串勝利已令大衛和他的顧問愈來愈趾高氣揚了。元帥約押恐怕神會不喜悅大衛的態度，因大衛太過自負和自以為是了。因此，約押努力遊說大衛取消這項計劃。歷代志上二十一3記載約押的說話：「願耶和華使他的百姓比現在加增百倍。我主我王阿，他們不都是你的僕人麼，我主為何吩咐行這事，為何使以色列人陷在罪裡呢。」在大衛作最後決定，實行核民數之前，神透過約押的口向大衛作最後警告。
其實，核點民數本身並不是罪，摩西在世時兩次數點民數，神也沒有厭惡這兩次行動。事實上，神卻命令摩西數算可以出去打仗的以色列人（參民一2、3，二十六2）：第一次核民數是在剛開始曠野漂流的時候，第二次核民數的目的，是要透過得出的人口資料，顯示當時可以打仗的人口數比四十年前少了一點。雖然軍隊陣容比以前遜色了，但他們仍能將前面的仇敵趕盡殺絕；完全不像他們的父執輩，經過迦低斯巴尼亞的戰役便嚇得退縮不前。第二次核民數還有另外一個目的：統計資料成為十二支派分地的基礎，人多的支派獲得面積較大的地業。然而，大衛所籌算的這次核民數，卻只會使日漸抬頭的國家主義更加猖獗。因此，核民數一旦完結，神就懲戒這個國家，令一個毀滅性的瘟疫臨到他們身上，結果以色列人因瘟疫而死的甚多，使國民人數減低了。
然而，歷代志上二十一1開首第一句經文，就指出是撒但激起核民數的心意，撒但的激動還在約押的警告與抗議之前。撒母耳記下與歷代志上這兩段經文中，「激動」的原文都是wayyaset。假如神早已慫動大衛，將在他心目中那個愚昧的計劃實行出來，為什麼撒但仍會牽涉入事情當中呢？因為撒但自己有興趣。大衛的情況與約伯記第—、二章相似，該段經文顯示，神向撒但挑戰而導致約伯的一連串苦難。神的目的是令約伯的信心更加純淨，並透過苦難的磨煉而令他的品格更加高貴。至於撒但卻目的惡毒，希望盡可能令約伯受傷害，若有可能的話，迫使約伯因自己的極度不幸而咒詛神！因此，神和撒但都牽涉入約伯的災難中。
與上述情況相似的是基督徒受逼迫時，神和撒但都參與其中（參彼前四19及五8）。神的目的是要加添信徒的信心，並使他能夠在自己的生命中分享基督的苦楚，使他將來在天堂的榮耀中可以與基督同得喜樂（彼前四13-14）。但撒但的目的是要「吞吃」信徒（五8），即是將信徒扯往自怨自艾或極痛苦的境況中，從而令他也永遠落入絕望的境地。基督自己也曾受過撒但的試探，聖經記載撒但在曠野三度試探基督，撒但的目的是要使基督轉離救贖人類的使命。然而，在聖父的計劃中，導致第一位亞當（人類的始祖）墮落的誘惑，要被第二位亞當（基督）完全勝過。
還有一個例子是耶穌被釘在十字架。撒但的目的是使猶大出賣耶穌（猶大的心充滿了貪婪和憎恨［約十三27]）：但神亦有目的——被宰殺的羔羊將自己的生命獻出，為多人作了贖價（基督在客西馬尼園所接受的「杯」，即贖價的象徵）。至於彼得，耶穌事前已提醒他，他會在大祭司的庭園中三次不認耶穌，「西門，西門，撒但想要得著你們，好篩你們，像篩麥子一樣。我已經為你們祈求，叫你們不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路二十二31-32）
從上文列出的五個例子可知，在尋索靈魂的試煉與試探之中，神和撒但均參與其事。神的基本動機是對人有益的，他希望信徒能勝過試煉而加增對神的信心；撒但的動機卻異常惡毒，希望盡可能破壞。由此看來，我們可以不慌不忙地指出，神及撒但均有激動大衛核民數。神激動大衛核民數的動機，為要教導大衛及其人民，使他們謙卑下來，並從而使他們的靈命增長。撒但激動大衛，是要給予以色列重重的一擊，並使大衛在臣民面前威名掃地。事情發展的結果（正如其他例子一樣），撒但只是有限度地成功，它所誘發的效果一瞬即逝；但神的目的卻被妥為保留，更進一步地被推廣。
瘟疫導致七萬個以色列人死亡（撒下二十四15），神的使者在摩利亞山上終止了這場瘟疫，而這地點就是日後興建聖殿的地方（18節）；在神的計劃中，聖殿為日後的以色列民帶來更大的祝福。撒但的毒計再一次被神統管萬有的恩慈勝過。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒下廿四1；代上廿一1神或撒但激動大却呢？】
問：撒母耳記下二十四章和歷代志上二十一章同記一件事，而撒母耳記說神激動大却數點百姓，而歷代志則說撒但為之；且二書所言，能拿刀之人的數目不同；怎樣解釋？
答：加伯林博士（Dr. Gaebelein）說：撒母耳記上二十四章首節在原文裏，可譯作：「耶和華父向以色列人發怒，就允大却受激動……」這樣，則歷代志是直說撒但激動大却，撒母耳記是說神對這次大却受激動所處的地位──祂不過允准撒但去激動大却而已；故二者並無反對。所以，這故事是：神向以色列人發怒，撒但就乘機起來激動大却犯罪，而神允准牠。至於神為何向以色列人發怒，則不詳。
再者，二卷書對於能拿刀的人記載如下：撒母耳記下說：「以色列拿刀的勇士有八十萬，猶大有五十萬。」歷代志上說：「以色列人拿刀的有一百一十萬，猶太人拿刀的有四十七萬。」撒母耳記下和歷代志上所記的不是相同的：撒母耳記下是說拿刀的勇士有多少，而歷代志上是說拿刀的人有多少。司各弗博士說：存留至今希伯來聖經的古卷裏，誠有數目上不同的記載；這是很天然的，因為希伯來人是以字母代替數目，自「苛」（字母的音，下同）至「頭」，代表數百到四百。有五個希伯來字母用別體來寫，代表數百至九百，在「帖」字上，加上二小點就代表幾千。這「帖」字上沒有二小點就代表九，有了二小點就代表九千。所以，抄寫希伯來數目時，很易錯誤，保守數目上的準確是很難的。
我們應當知道，神並不負抄寫上錯誤的責任。譬如：官話和合本串珠聖經第二○五七頁，在馬太福音二十四章三十一節將「聚」誤作「娶」，在民數記三章三十五節將「米」誤作「木」；這樣校對的錯誤，神是不負責任的。我們能否因此就說聖經錯了呢？願神祝福你、引導你離開那個地方，不信那荒謬高等批評學的不信論調。―― 倪柝聲《聖經問答》
【撒下二十四1~3 數點百姓有甚麼不對？】
數點百姓有甚麼不對？在民數記之中記載，神吩咐摩西數點以色列百姓，好準備征服迦南地（參民一2；二十六2）。數點百姓一般看作戰時徵兵入伍的前奏，現在全境太平了，已不再需要招兵買馬。以色列的疆界已經擴展，成為當時的強國；大衛所犯的罪是居功自傲，數點民數，好使他以國土廣大兵力雄厚誇耀。他這樣行，就把信心寄託在兵員的眾多上。神保護的能力並不在於兵員的多寡，就連約押也看出數點百姓是錯的，但是大衛不聽勸諫。我們若倚靠金錢、財產，或者是軍力，也會犯同樣的罪。──《靈修版聖經注釋》
【撒下廿四2】「大衛就吩咐跟隨他的元帥約押說：“你去走遍以色列眾支派，從但直到別是巴，數點百姓，我好知道他們的數目。”」
【撒下廿四2人口統計】人口統計已經是古代近東政府行使的實用措施之一。其實施可能早至主前約二五○○年的埃蔔拉版片的時代（但證據不多），主前第二千年紀中期則有明顯證據。
這些政策的利益不一定能夠得著百姓的賞識，因為所導致的往往是賦稅、徵兵、徭役的增加。從這個角度看，難怪通俗觀念認為人口統計是不幸之源，或神明不悅的因由。美索不達米亞的馬里文獻（主前十八世紀）描述有人逃入深山，以免被數點。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下廿四2，15】大衛一數點以色列人的數目，死亡就進來。因著神的憐憫和恩典，神藉你的手作了工，但是，請你記得，你不能把這些當作廣告，當作宣傳給人聽的材料。甚麼時候你顯露，立刻就看見死亡在你的工作裏。你顯出了多少，就失去多少。
【撒下廿四3】「約押對王說：“無論百姓多少，願耶和華你的 神再加增百倍，使我主我王親眼得見。我主我王何必喜悅行這事呢？”」
【撒下廿四4】「但王的命令勝過約押和眾軍長。約押和眾軍長就從王面前出去，數點以色列的百姓。」
【撒下廿四5】「他們過了約旦河，在迦得谷中城的右邊亞羅珥安營，與雅謝相對。」
【廿四5-7】核點民數是由約但河東以色列南部起往北至但雅安，然後再過河繞到西頓，往南直到南界的別是巴。——《串珠聖經注釋》
「亞羅珥」、「雅謝」都在迦得支派境內。——《串珠聖經注釋》
【撒下廿四5~8行程表】人口統計者首先東行進入外約但地區，直達領土的東南角，亞嫩河畔的亞羅珥，然後上到北端的但城。他停合示已不可考，但是按行程的動向大概是經常被視為東北界之黑門山一帶。他們在此向西北前往腓尼基海岸上的西頓，然後向南穿過國家的主要部分。值得留意的一點是提到推羅（以色列本土以外）之後，名單列出希未人、迦南人，便跳到全地南端的別是巴，同時略去不提約但河西各個區域、城鎮、地區的名字。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下廿四6】「又到了基列和他停合示地。又到了但雅安，繞到西頓，」
「他停合示」在北部境內與哈馬全國接壤的地方。
「但雅安」大概是但支派境內北部一個城市。——《串珠聖經注釋》
【撒下廿四7】「來到推羅的保障，並希未人和迦南人的各城。又到猶大南方的別是巴。」
「希未人和迦南人的各城」指沿海一帶的城市。——《串珠聖經注釋》
【撒下廿四8】「他們走遍全地，過了九個月零廿天，就回到耶路撒冷。」
【撒下廿四9】「約押將百姓的總數奏告于王：以色列拿刀的勇士有八十萬；猶大有五十萬。」
【撒下廿四9統計結果】對於研究人口密度的考古學家來說，一百三十萬勇士的總數似乎太高。大衛年間全地的總人口，估計只有三十至九十萬人。除了估計人口的方法有爭論的餘地以外，另一點不可忘記的是「千」字也可以是指人數遠不及一千的部隊。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【【撒下廿四9記載以色列拿刀的戰士有八十萬，這數目比歷代志上二十一5的少了整整三十萬。另一方面，撒母耳記下二十四9指出猶大有五十萬拿刀的勇士，但歷代志上則說有四十七萬。這兩點顯而易見的衝突如何能和諧一致呢？（D＊）】
對於上述問題，我們可循以下途徑解釋。歷代志上所記載的以色列（即北部十支派）人數，包括所有適齡作戰的男子，而不計較他們是否的確符合行軍作戰的要求。但從撒母耳記下二十四章得知，約押所報上的數目是「勇士」（'is hayil)，意指有作戰條件的軍團，這批兵士共有八十萬；不過，還有三十萬適齡作戰的男子作為後備軍團，但未曾正式上戰場。這兩批人合共有一百一十萬，正是歷代志上所記載的數目，此段經文沒有'is hayil的字眼。
至於猶大的戰士，撒母耳記下二十四章所記錄的只是約數，較歷代志上的多出三萬人。然而，歷代志下二十一6清楚指出，約押沒有完成核民數的全部過程，他不曾核算便雅憫及利未人的數目。這事乃發生在大衛為核民數而悔罪之前，約押高興看見大衛回心轉意。數點民數過程由約但河東的支派開始（撒下二十四5），繼而核算最北面的但支派，之後向南至耶路撒冷（7節），依照這過程，便雅憫將是最後被核算的支派。因此，這支派的人口沒有加入猶大或以色列的總數之中。但在撒母耳記下的數目裡，則加入了便雅憫的數目（便雅憫剛好在耶路撒冷的隔鄰，其戰士數目——三萬——早已為人所知）。因此，撒母耳記下的五十萬人，其實包括了便雅憫支派在內。
公元前九三O年所羅門逝世後，聯合王朝分裂成北國及南國。那時候，大部份便雅們人都效忠于大衛的王朝，與南面的西緬，再加上猶大支派本身，組成了南國猶大。因此，將便雅憫加入西緬及猶大之中而組成五十萬這數目，是合理的——雖然約押第一次向大衛作彙報時沒有將這些支派的人口數目分別列明（參代上二十一5）。由此看來，能為大衛打仗的戰士共有一百六十萬人，包括以色列的一百一十萬，猶大及面緬四十七萬，還有便雅憫的三萬。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒下廿四10】「大衛數點百姓以後，就心中自責，禱告耶和華說：“我行這事大有罪了。耶和華啊，求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”」
【撒下廿四10統計導致受良心責備】大衛進行人口統計的原因是因神發怒（第1節，罪狀不明）。他因這決策而良心受責，顯示人口統計的動機是平息神的怒氣。按照古代近東的傳統想法，平息神明怒火的辦法之一是賄賂；換言之，是向神殿大送禮物。由於人口統計通常包括收取聖殿的人頭稅（見：出三十11-16有關人口統計和殿稅的注釋），是次人口統計有可能是意圖將大量金錢注入殿庫，以求平息神怒。耶和華當然不喜悅受到這種對待，與其平息其怒氣，統計反使之惡化。本段的懲罰是祂本來發怒和大衛平息怒火之嘗試的共同結果。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下廿四 10 ，15大衛數點百姓何以是罪降禍於民？】
答：大衛David(意親愛）數點百姓，統計全國人口，這事究犯何罪，得罪了神，而降罰於民，聖經未有詳述。吾人亦不明其當時之背景如何，故甚難以確切考證其原因安在。但從下面幾處經文對照起來，可以藉為思想探討，揣摩而得一番領悟。
1 罪的起因─—從撒下廿四 1「耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶太人」。代上廿一 1「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」。這兩處經文可以看出，激動大衛數點百姓，其主要起因，乃是出於撒但的授意，不是出於神的旨意，因神有發怒，並不喜悅這事，(代上廿—7)。不過凡事都在神的權下，經祂許可才能發生。由於人心剛硬，往往先存不順服的緣故，神就任憑人隨己意而行。比方神使（任憑，出四 21 小字）法老心裡剛硬，（參卅九題），使百姓心蒙脂油，耳朵發沉，（賽六 10，太十三 15，徒廿八 27）可作為例證。此大衛對於元帥約押的勸諫「我主我王啊……為何吩咐行這事，為何使以色列人陷在罪裡呢，」（代上廿一 3），置之不理。他以王命之尊，勝過約押，一意孤行，數點百姓，神也就同樣使他，任憑他去行。果後大衛為罪心中自責，承認愚昧，求神赦免，（撒下廿四 10）。這點又足證明咎由自取，錯在大衛本身應所承當，而不在於神。
2 罪的構成─—大衛數點百姓而成為罪犯的因素。第一，以色列人出埃及時，神會先後兩次吩咐摩西數點民數，非但不算為罪，而且還是事奉。（民一 2，廿六 2）。但是大衛因為未先尋求神的旨意，未先得到神的命令，乃是接受撒但的授意。第二，大衛可能是因自詡戰功，心驕氣傲，誇耀他的百姓興旺，軍兵眾多，國家強盛，而漸有仗賴自己不依靠神之故。第三，他心中或許有了恐懼顧慮，以為多次戰爭傷亡慘重，戰力消弱減退，而失去了往日依靠神的信心，（撒上十七 45—47）。要憑眼見得知民數力量如何，卻忘了神的應許恩約，（撒下廿四 2 3，申一 11，民廿三 10）。第四，可能因他數點以色列人和猶大人時（撒下廿四 1 2），將廿歲以內的人也包括在內，違背了神對數點百姓的指示。（代上甘七 23 24）。或者是因數點人數時，沒有把每人半舍勒Half-Shekel（幣制，約美金三角二分）的贖價奉上（出卅 11—16）。第五，他或因不聽約押忠心的勸告，妄逞已意，獨斷專行。榮師動眾，走遍全地，花了九個月長的時間，浪費人力時間，延誤國家軍機大事，違背了神的計畫。總之，大衛行了這事，甚是愚昧，在神看是一件犯罪的舉動。（撒下廿四 4—10）。
3 降禍於民─—在列王時代，以色列人與神之間的關係，是受王的行事善惡影響而定福禍。王為代表全民之首，對民行神的權柄命令。身為一個君王，若是敬畏真神，遠離惡事，百姓便能因而蒙福。王如違背神命，偏行己路，走向惡道，百姓便將遭受禍害災殃。如大衛王，當他順服神的旨意行事，蒙神喜悅的時候，神就賜福與百姓，擺脫了仇敵的欺壓和侵淩，使國家強盛起來。他現在犯罪了，神就降下災禍與以色列人。類此賜福與降禍之事，在整個列王時代，聖經記載甚多。顯明神待人的行事，其處置之法則，是至公至義的。── 李道生《舊約聖經問題總解(上)》
【撒下廿四11】「大衛早晨起來，耶和華的話臨到先知迦得，就是大衛的先見，說：」
【撒下廿四12】「“你去告訴大衛說，耶和華如此說：‘我有三樣災，隨你選擇一樣，我好降與你。’”」
【撒下廿四13】「於是迦得來見大衛，對他說：“你願意國中有七年的饑荒呢？是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？是在你國中有三日的瘟疫呢？現在你要揣摩思想，我好回復那差我來的。”」
【撒下廿四13與歷代志上二十一11-12所記載饑荒的年數不吻合。為何在這裡有衝突呢？（D＊）】
根據撒母耳記下工十四13的記載，大衛充滿著驕傲的態度完成核民數的工作後，先知迦得往見大衛，向他傳達神的訊息：「你願意國中有七年的饑荒呢；是在你敵人面前逃跑，被追趕三個月呢；是在你國中有三日的瘟疫呢。」大衛以謙卑悔改的心靈回答說：「我願落在耶和華的手裡。」（14節）
歷代志上二十一11-12則記載迦得往見大衛，對他說：「耶和華如此說，你可以隨意選擇，或三年的饑荒……被敵人的刀追殺三個月，或在你國中有耶和華的刀，就是三日的瘟疫……」請注意，撒母耳記下與歷代志上關於這段經文的用語有顯著區別；前者只是簡單的問題（即「你願意國中有七年的饑荒呢」），後者則是可供選擇的祈使語式（即「你可以隨意選擇，或三年的饑荒……」）。
據上文的分析，我們可以合理地下結論；撒母耳記下記載了先知迦得首次往見大衛，其中提供七年饑荒給大衛選擇。歷代志上的經文，則記載拿單為此事第一次亦是最後一次往見王，在他們傳達的訊息中，神已將饑荒的期間減為三年（神作出這樣修改，無疑是回應大衛發自至誠的悔改與祈禱）。然而，大衛最後選擇了神的懲罰（饑荒或瘟疫）：於是神降了三日瘟疫，將七萬以色列人的生命奪去。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒下廿四14】「大衛對迦得說：“我甚為難。我願落在耶和華的手裡，因為他有豐盛的憐憫，我不願落在人的手裡。”」
【撒下廿四15】「於是耶和華降瘟疫與以色列人，自早晨到所定的時候，從但直到別是巴，民間死了七萬人。」
「所定的時候」指同日獻晚祭的時候，或指第三日瘟疫結束之時。
「從但直到別是巴」參士廿一1注。
「死了七萬人」有學者認為在瘟疫中死了的人大概與押沙龍及示巴的叛變有關，終在瘟疫中受到懲罰。——《串珠聖經注釋》
【撒下廿四16】「天使向耶路撒冷伸手要滅城的時候，耶和華後悔，就不降這災了，吩咐滅民的天使說：“夠了，住手吧！”那時耶和華的使者在耶布斯人亞勞拿的禾場那裡。」
【天使攻擊百姓（廿四16）】本節的用語和出埃及記十二章逾越事件的記載相同。在美索不達米亞史詩《艾拉與伊舜》（Erra
and Ishum）中，瘟神艾拉（又名匿甲）從事大規模的毀滅行動，最後得到屬下伊舜的安撫，全地才不致滅絕。明顯的分別（之一）是撒母耳記中滅命的天使完全受耶和華的控制，反觀艾拉的史詩，巴比倫的主神瑪爾杜克則遙不可及而不置可否。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
「亞勞拿的禾場」耶京城外東北面的地方。——《串珠聖經注釋》
【撒下廿四17】「大衛看見滅民的天使，就禱告耶和華說：“我犯了罪，行了惡；但這群羊作了什麼呢？願你的手攻擊我和我的父家。”」
【撒下廿四18】「當日迦得來見大衛，對他說：“你上去，在耶布斯人亞勞拿的禾場上，為耶和華築一座壇。”」
大衛在亞勞拿禾場築壇，因神在那裡顯現（17）。此地是後來所羅門建聖殿的所在（參代下三1）。——《串珠聖經注釋》
【撒下廿四18】「耶布斯人亞勞拿」大衛攻取耶路撒冷時並沒有驅逐當地的耶布斯居民。在城北保留了可觀的一片土地的亞勞拿，有時被稱為耶布斯總督。實際上胡利語（學者一般認為耶布斯人是胡利人的一支）稱封建領土的統治者為「厄裡納」（ewrine），以致部分學者相信亞勞拿（異體「亞瓦拿」〔Awarna〕）是職銜而非人名。
「禾場」由於禾場是寬敞平坦的空曠地方，它很自然就成為城鎮居民的聚集之處。由於與收穫關係密切，它更是舉行宗教活動和節期的自然場所。基於這些因素，亞勞拿的禾場很可能在更早的年代，已經有某種的宗教傳統。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下廿四18阿珥楠禾場是憐憫和審判相會的地方】在這裏有一個阿珥楠禾場，它是建造聖殿的所在地，預表了撒但使人得榮耀的工作受到摧毀，也代表著人在神的面前降卑下來。你還記得撒但曾激動大衛去數點以色列人——這件事就連屬肉體的約押都能看出來是得罪神的，他說：“願耶和華使他的百姓比現在加增百倍。我主我王啊，他們不都是你的僕人嗎？我主為何吩咐行這事，為何使以色列人陷在罪裏呢？”（代上21：3） “耶和華已經成就了這麼多事，祂還要成就更多的事，但是你不要去數點百姓的人數，不要在意你的人力物力有多少，不要以你的國力強盛為榮”。約押是個屬肉體的人，有的時候一些屬肉體的人似乎比基督徒還更認識某些原則性的問題。但是大衛就是不理睬屬天的智慧和人家好的勸言，堅持要去數點以色列百姓，結果你也知道是如何。這一切都是源於撒但激動大衛去做一些事來榮耀人，誇口自己的資源和成就。因此，耶和華出來大大地擊打他們，把撒但要榮耀人的工作徹底摧毀，使人在祂的面前深深地降卑下來。當大衛來到阿珥楠禾場時，那真是一副可憐的情形，哦，他這個人現在已經降卑至塵土了。若不是這樣，神的殿就不可能有任何建造。撒但高抬人的工作一定要被摧毀，人想為自己尋得任何榮耀的企圖都要被廢除。因為這殿的建造是為耶和華的名，而不是為其他任何的名，不管是在天的、在地的、或是在地獄裏的任何名都不配。耶和華說：“我必不將我的榮耀歸給假神”（賽42：8）。神始終是這樣。哦，人的肉體多麼可怕！它竟想在屬人的領域裏炫耀自己，在屬神的國度中張揚自己的名聲，在教會中為自己爭得一席之地。肉體總是躍躍欲試，要為自己尋得喜好和榮耀。對此，耶和華總是予以痛擊，祂用沉重的擊打來確保祂的殿建立在正確的根基上，而不是其他任何出於人自己的東西。這一點正擊中我們的要害。――
史百克《關於聖殿(神的家)的幾個原則》
【撒下廿四18神絕不虧欠人】當阿珥楠要把整個禾場獻給大衛時，大衛說：“不然，我必要用足價向你買。決不能讓人說，神的殿是受惠於人，以後也絕不能讓人說：‘哦，那是我給神的，聖殿的用地是我白送的。’”不，阿珥楠是得了地的全價。神的殿絕對沒有欠人一分錢，人在這裏沒有地位。――
史百克《關於聖殿(神的家)的幾個原則》
【撒下廿四18揚盡禾谷】這是一個打谷場，在這裏所有的一切都要受到神的篩選。這裏不能有谷殼，不能有任何虛假的、不真誠的、不真實的、不實在的東西，不能容留任何無益於建造的東西，只有真正的谷粒纔能存留下來。神自始至終都在做這件事。神的殿（家）是一個打谷場，我們所有的空殼，所有的浮華，所有的虛空，所有不是貨真價實的東西都要被揚盡。神的心意是要建造祂自己的殿，即祂的身體，祂所要的是谷粒，稈和殼必須被除去。作為神子民中的一員，作為組成神家中的一份子，我們看到神一直不斷地把我們的虛浮、我們的不實在、我們的空谷殼打掉、揚盡、徹底地除去。在這個過程中，祂得到了真實的東西，就是那實實在在能站得住，能供應人的東西，這纔是祂建造的根基。――
史百克《關於聖殿(神的家)的幾個原則》
【撒下廿四19】「大衛就照著迦得奉耶和華名所說的話，上去了。」
【撒下廿四20】「亞勞拿觀看，見王和他臣僕前來，就迎接出去，臉伏于地，向王下拜，」
【撒下廿四21】「說：“我主我王為何來到僕人這裡呢？”大衛說：“我要買你這禾場，為耶和華築一座壇，使民間的瘟疫止住。”」
【撒下廿四22】「亞勞拿對大衛說：“我主我王，你喜悅用什麼，就拿去獻祭。看哪，這裡有牛，可以作燔祭；有打糧的器具和套牛的軛，可以當柴燒。」
「打糧的器具和套牛的軛」打糧的器具是個木板製造的平臺，有孔洞插上鐵塊。打禾時在板上堆上石塊，用牲口拖拉。這板在麥上拖過，能使打禾更加容易。這器具和牛軛成為本節之獻祭方便的木柴來源。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下廿四23】「王啊，這一切我亞勞拿都奉給你。”又對王說：“願耶和華你的 神悅納你。”」
【撒下廿四24】「王對亞勞拿說：“不然，我必要按著價值向你買，我不肯用白得之物作燔祭，獻給耶和華我的 神。”大衛就用五十舍客勒銀子，買了那禾場與牛。」
「五十舍客勒銀子」與亞伯拉罕買下麥比拉洞的四百舍客勒（創廿三）相比，這不算是大筆的金錢。此外，歷代志上廿一25記載購買整個場地的數額是六百舍客勒金子。──《舊約聖背景注釋──撒母耳記下》
【撒下廿四24「我不肯用白得之物作燔祭。」】
神的愛就附有代價的。祂捨上愛子，愛子舍上寶血。但是我們愛祂，卻沒有付上任何的代價，我們應該明白，真正的愛是要有代價的。愛是一切行動中最花費的。
捨己——基督與自我二者不能並重，我們只能在這兩者取捨。我們的 心想要二者得兼，但是這不可欺騙主。祂知道我們想為自己而犧牲基督，還是要基督而犧牲自己。我們自己也知道。起初我們看萬事都是有損的，為要得著基督，以後我們看見祂的喜悅，心中就充滿喜樂，願意將一切都奉獻給祂，不計代價，好似馬利亞肯打破玉瓶，倒出貴重的香膏。我們就將身體獻上，當作活祭，這是聖潔的，也是神所喜悅的。
代價——這可能要我們犧牲友情，人們不再與我們友善。可能犧牲錢財，不能再擁有這些產業。可能犧牲榮譽，不再被人重視。為主放棄一切，就會心中更新而變化。主不是這樣受嗎？祂必加上百倍。我們要像彼得那樣說：主啊，你是知道一切的，你知道我愛你。
──邁爾《珍貴的片刻》
【撒下廿四2說，大衛「用五十舍客勒銀子，買了那禾場與牛」。但歷代志上二十一25則指出「大衛為那塊地平了六百舍客勒金子給阿珥楠」。（D*）】
撒母耳記下二十四24所說的五十舍客勒銀子，是大衛即時付予亞勞拿的價銀（「亞勞拿」亦可作「阿珥楠」，是另一種拼法）。那時候，大街上山看見耶布斯人亞勞拿正在趕羊，於是用五十舍客勒銀子買了二條牛及套牛的軛。第二十一節記載大衛的說話：「我要買你這禾場，為耶和華築一座壇。」禾場是一塊較為平坦的土地，通常不會超過三十或四十尺闊。在當時兩條牛和套牛的軛的市價，絕少會超過三十舍客勒銀子。
然而，歷代志上二十一25則記載大衛付出六百舍客勒金子，價值大概是五十舍客勒銀子的一百八十倍。但歷代志上的金子數目似乎不只是購買牛和禾場的價銀，還包括整塊土地。希伯來文wayyitten……bammaaom（為那塊地平了……）所指的似乎遠超過那塊禾場。無論是公元前五世紀，或古代歷史中的任何時期，一個農場也不可能賣六百舍客勒金子。由此看來，我們若說阿珥楠擁有摩利亞山的全部土地，這推論也與實情相去不遠。
摩利亞山綿延一千六百尺，居高臨下，是一塊足可以大興土木的理想地點，所以能夠賣得六百舍客勒金子。當大衛看見那塊禾場，察覺將整個山頂作宗教及政府辦公的用途是極有利的，於是想購下整塊地，作興建聖殿之用。大衛可能在日後才與阿珥楠達成這宗交易，並為此而付出較大的費用。歷代志作者認為記載整件事情的最終結果是合宜的。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》
【撒下廿四25】「大衛在那裡為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭。如此耶和華垂聽國民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。」